إشبيليا الجبوري ـ مجموعة مواضيع فكرية متنوعة قيمة ـ بقلم ألبير كامو / اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري

مجموعة مواضيع فكرية متنوعة قيمة ـ بقلم ألبير كامو ..

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري

ارتأينا نشر هذه المجموعة من المواضيع دفعة واحدة ليتسنى للقارئ الكريم الاستفادة منها
وتوفير الوقت له دون عناء أو بحث ومراجعات… ونود الإشارة إلى أن تزويدنا من قبل الأستاذة
إشبيليا الجبوري والدكتورة أكد الجبوري بهذه المواضيع يأتي حرص منهما لدعم مجهودنا الإعلامي.
رغم علمهما بأن الصحيفة لا تستوعب نشر هذا الكم من المواد القيمة، كونها تصدر مرتين بالشهر.
الا ان الموقع جدير بهذه المهمة.
نشكر الاستاذة إشبيليا والدكتورة أكد  لهذا الجهد وتقدير أمكانيتنا.
أسرة التحرير

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

أسبانيا المستقبل ـ  بقلم: ألبير كامو

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري

ت: من الفرنسية أكد الجبوري

“في تاريخ عصرنا، لم يكن هناك شيء أكثر وضوحا من هذه الخيانة، وأكثر صخبا من هذا الظلم. عسى أن يساعدنا هذا الوضوح على الأقل على إيقاظ النائمين، وجمع مثقفينا الأحرار القلائل ونقابيينا المستقلين، من أجل يجب أن نجعل الطلاب والعمال في إسبانيا يعرفون أنهم ليسوا وحدهم”. –  (ألبير كامو٬ 1913 – 1960)

كلمة الفيلسوف والكاتب والصحفي الحائز على جائزة نوبل في الأدب : نشر في تيموان، العدد 14، خريف 1956، ص. 33

بعد مرور عشرين عامًا على الحرب الأهلية الإسبانية، أراد بعض الرجال الاجتماع للحديث عن ولائهم للجمهورية المهزومة. ولم يتمكن الزمن ولا النسيان، وهما الحليفان الكبيران للرجعيين من اليمين أو اليسار، من هزيمة هذه الصورة السليمة فينا لإسبانيا الحرة والمقيدة. إن الحرب العالمية الثانية، والاحتلال، والمقاومة، والحرب الباردة، والدراما الجزائرية، والمحنة الفرنسية اليوم، لم تنزع شيئا من هذه المعاناة الباهتة التي يجرها رجال جيلي، عبر تاريخهم الطويل والرتيب، منذ اغتيال الجمهورية الاسبانية.

لكن تاريخنا بدأ على وجه التحديد بهذه الحرب الخاسرة، وكانت إسبانيا معلمتنا الحقيقية. تعلمنا منها إذن أن التاريخ لم يخير بين الأسباب العادلة والظالمة، وأنه عهد إلى القوة عندما لم يترك للصدفة. وبسبب عدم تفكيرهم بما فيه الكفاية في هذا الأمر، أو ربما بسبب عدم معاناتهم بالفعل، تمكن بعض اليساريين من البحث عن قيمهم في التاريخ نفسه. إن عبادة التاريخ لا يمكن أن تكون سوى عبادة الحقيقة المكتملة. وعلى هذا النحو، فإنه لن يتوقف أبدًا عن كونه غير شريف. إذا كان ما يدوم هو الحق، فإن فرانكو، لمدة عشرين عاما، يمثل الحق، وكان هتلر على وشك أن يكون على حق لمدة ألف عام. بعد ذلك، يمكن قبول الكتائب في الأمم المتحدة والتحدث عن حقوق الإنسان في عاصمة الرقابة.

ومن ناحية أخرى، لن نجد هنا سوى الرجال الذين لم يتوقفوا قط عن دحض مبررات فرانكو، والذين رفضوا الاتفاق مع هتلر، ولو لمدة عام، والذين شوهوا مصداقية ستالين قبل وقت طويل من تفكير شركائه في تغيير موقفهم. هؤلاء لم يسجدوا أمام التاريخ، ولن يروا فيه أبدًا أكثر من المكان الذي يدخله المرء حاملاً السلاح في يده، والوقت الذي يجب فيه الدفاع عن الحرية وبنائها، والمصير الذي يجب أن يتغير دائمًا ولا يختبره أبدًا. . وأولئك الذين أدركوا هذه الحقيقة في الفترة من 1936 إلى 1939 لن يفشلوا في إعادة ما يدينون به إلى أسبانيا.

إنكار الأمر الواقع، وفي الوقت نفسه معالجة الواقع التاريخي بشكل مباشر، لا يخلو هذا الدرس من عواقب. يمنعنا من الراحة في ولاءاتنا وقبول وسائل الراحة الكآبة. ويمنعنا من الفرار وعبادة التاريخ. وفي نفس الوقت الذي نرفض فيه التسوية والركوع بلا كلل، فإنه يدعونا إلى النضال بلا كلل من أجل النظام الذي لا يتصوره العقل والقلب إلا في مواجهة التاريخ. لذا لا بد من القول، رغم كل الضحكات الساخرة، أن هذا درس في الشرف. وأن ثورة القرن العشرين، بنسيانها أو احتقارها لهذا الشرف، حكمت على نفسها بالذل.

واليوم، عندما تتحرك أسبانيا، بعد مرور عشرين عاماً على الانهيار، فلابد من إعادة تأكيد الولاء بلا أدنى شك. لكن، في الوقت نفسه، يجب أن يستمر النضال، الذي بدونه لا يصبح كل الإخلاص أكثر من حلم تعيس. لا يمكننا أن نستمر في الإخلاص لهؤلاء العمال من نافارا وفيزكايا ولهؤلاء الطلاب من مدريد دون أن نكون داعمين لهم ومتعاطفين معهم. وفي مواجهة احتجاجاتهم، ظل طلاب باريس ونقاباتنا صامتين، وبالتالي فشلوا في أداء واجباتهم الأكثر إلحاحًا. لا شك أنهم محبطون، وهنا أيضًا توضح إسبانيا حيرتهم بطريقة مميزة. عندما تتفق واشنطن وموسكو فقط على استقبال فرانكو في تجمع ما يسمى بالدول الحرة، فإن أولئك الذين يتلقون أوامره أو يعلقون آمالهم على هذه العواصم لا يمكن إلا أن يصابوا بالارتباك. لكن أولئك الذين لا ينقادون إلا لروح الحرية ليس لديهم سبب ليكونوا كذلك. لقد كان بقاء فرانكو في السلطة لسنوات عديدة بمثابة الفشل الذي لا يغتفر للسياسات الغربية، كما كان لبعض الوقت الآن بمثابة علامة ساخرة على وضع السياسة الشرقية في غير موضعها. في تاريخ عصرنا، لن يكون هناك شيء أكثر وضوحا من هذه الخيانة، وأكثر صخبا من هذا الظلم. أتمنى أن يساعدنا هذا الوضوح على الأقل في إيقاظ النائمين، وفي إعادة توحيد مثقفينا الأحرار القلائل ونقابيينا المستقلين، وفي جعل الطلاب والعمال في إسبانيا يعرفون أنهم ليسوا وحدهم.

ويبدو أنه حتى هذه اللحظة لم يكن هناك شيء قادر على شل أمل المضطهدين في إسبانيا. إن فقر المذاهب التي كان علينا أن نقترحها عليهم، وخيانة الأحزاب، والسياسة المتدهورة للأمم، كل ذلك جعلهم يغرقون في الوحدة والليل كل يوم. لكن وفاة أورتيجا إي جاسيت ذكّرت الطلاب بأن هذا الفيلسوف العظيم وضع الحرية وحقوقها وواجباتها في قلب تفكيره. وفي الوقت نفسه، أدى اقتصاد فرانكو إلى تحويل عمال الشمال إلى حالة من البؤس لدرجة أنهم لم يتمكنوا من العثور على كرامتهم إلا في الثورة. اليوم الذي يكرس فيه الذكاء، حسب دعوته، نفسه للنضال من أجل الحرية، بينما يرفض العمل الانحطاط بعد الآن، ذلك اليوم الذي يبدأ فيه الشرف والثورة في دفع الشعب إلى المسيرة. عندها لم يعد إخلاصنا موجها نحو شبح إسبانيا المهزومة، بل نحو إسبانيا المستقبل، التي تعتمد علينا أيضا في أن نكون إسبانيا الحرية.

رفض الخلاص ـ بقلم: ألبير كامو

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري

ت: من الفرنسية أكد الجبوري

“كل جيل، بلا شك، يعتقد أنه مقدر له إعادة تشكيل العالم. لكن أمي تعلم أنها لن تفعل ذلك مرة أخرى. لكن مهمتك قد تكون أكبر. “إنها تتمثل في منع العالم من التوقف” – (ألبير كامو٬ 1913 – 1960).

نص للفيلسوف الفرنسي ألبير كامو، نشر لأول مرة في كتابه (الإنسان المتمرد) عام 1951.

ورغم أن المتمرد الرومانسي يمجد الفرد والشر، إلا أنه لا يقف إلى جانب الرجال، بل إلى جانبه فقط. الغندورة، مهما كانت، هي دائمًا الغندورة فيما يتعلق بالله. فالفرد كمخلوق لا يمكنه إلا أن يعارض الخالق. إنه يحتاج إلى الله الذي يحافظ معه على نوع من المغازلة الباهتة. كان أرماند هوج على حق عندما قال إنه على الرغم من الجو النيتشوي لهذه الأعمال، فإن الله لم يمت بعد. إن الإدانة في حد ذاتها، والتي يتم المطالبة بها بصوت عالٍ، ليست أكثر من خدعة جيدة يتم لعبها على الله. أما بالنسبة لدوستويفسكي، من ناحية أخرى، فإن وصف التمرد يذهب خطوة أخرى إلى الأمام. يقف إيفان كارامازوف إلى جانب الرجال ويؤكد على براءتهم. ويؤكد أن حكم الإعدام الصادر بحقهم غير عادل. في حركتها الأولى، على الأقل، بعيدًا عن الدعوة لصالح الشر، فإنها تدعو لصالح العدالة، التي تضعها فوق الألوهية. ولذلك فهو لا ينكر بأي حال من الأحوال وجود الله. يدحضه باسم القيمة الأخلاقية. كان طموح المتمرد الرومانسي هو التحدث إلى الله على قدم المساواة. ثم يستجيب الشر للشر، والكبرياء للقسوة. يتمثل نموذج فينيي، على سبيل المثال، في الرد على الصمت بالصمت. ولا شك أنه بهذا يحاول أن يرتقي بنفسه إلى مستوى الله، وهذا بالفعل كفر. ولكن ليس هناك تفكير في إنكار قوة أو مكانة الألوهية. هذا التجديف موقر، لأن كل التجديف، في نهاية المطاف، هو المشاركة في المقدسة.

أما مع إيفان، على العكس من ذلك، فإن اللهجة تتغير. يُدان الله بدوره، ومن فوق. فإذا كان الشر ضروريًا للخلق الإلهي، فإن هذا الخلق غير مقبول. لن يلجأ إيفان بعد الآن إلى ذلك الإله الغامض، بل إلى مبدأ أعلى، وهو العدالة. إنه يفتتح المشروع الأساسي للتمرد، والذي يتمثل في استبدال حكم النعمة بحكم العدالة. في الوقت نفسه، يبدأ الهجوم على المسيحية. لقد انفصل المتمردون الرومانسيون عن الله نفسه كمبدأ للكراهية. ينكر إيفان صراحةً السر، وبالتالي، الله كمبدأ الحب. الحب وحده هو الذي يمكن أن يجعلنا نصدق على الظلم الذي تعرض له مارتا، وعمال العشر ساعات، بل ويجعلنا نعترف بالموت غير المبرر للأطفال. يقول إيفان: “إذا كانت معاناة الأطفال تكمل مجموع الآلام اللازمة للحصول على الحقيقة، فإنني أستنتج من الآن فصاعدًا أن هذه الحقيقة لا تستحق مثل هذا الثمن”. ينكر إيفان الاعتماد العميق الذي أحدثته المسيحية بين المعاناة والحقيقة. أعمق صرخة إيفان، تلك التي تفتح الهاوية الأكثر إثارة للقلق تحت أقدام المتمردين، هي على الرغم من: “سخطي سيستمر حتى لو كان الله موجودا، حتى لو كان اللغز يخفي حقيقة، حتى لو كان زوسيموس ستاريتز على حق، فإن إيفان لن يفعل ذلك”. اقبل أن هذه الحقيقة قد تم دفع ثمنها بالشر والمعاناة والموت الذي لحق بالأبرياء. يجسد إيفان إنكار الخلاص. الإيمان يؤدي إلى الحياة الخالدة. لكن الإيمان يتضمن قبول الغموض والشر، والاستسلام للظلم. “فمعاناة الأطفال من الإيمان لن ينالوا حياة خالدة. في هذه الظروف، حتى لو وجدت حياة خالدة، فإن إيفان سيرفضها. إنه يرفض هذا العمل. لا يقبل النعمة إلا دون قيد أو شرط، ولهذا يضع شروطه الخاصة: التمرد يريد كل شيء أو لا شيء.

“كل العلوم في العالم لا تستحق دموع الأطفال.” لا يقول إيفان إن الحقيقة غير موجودة. بل يقول إنه إذا كانت هناك حقيقة، فهي غير مقبولة. لماذا؟ لأنها غير عادلة. تتم الإشارة هنا إلى النضال من أجل العدالة ضد الحقيقة للمرة الأولى ولن يكون هناك هدنة أبدًا. إيفان، المنعزل، وبالتالي الأخلاقي، سوف يكتفي بنوع من الكيشوتية الميتافيزيقية. لكن بضعة عقود سوف تمر ومؤامرة سياسية هائلة سوف تطمح إلى جعل العدالة الحق.

بالإضافة إلى ذلك، يجسد إيفان إنكار إنقاذ نفسه بمفرده. يتعاطف مع الملعونين، وبسببهم يرفض الجنة. في الواقع، إذا كان يعتقد أنه يمكن إنقاذه، لكن الآخرين سيلعنون. وسوف تستمر المعاناة. لا يوجد خلاص ممكن لأولئك الذين يعانون من الرحمة الحقيقية. سيستمر إيفان في إثبات عدم عقلانية الله من خلال رفض الإيمان بشكل مضاعف كما يرفض الظلم والامتياز. خطوة أخرى ومن الكل أو لا شيء ننتقل إلى الكل أو لا أحد.

كان هذا التصميم الشديد، والموقف الذي ينطوي عليه، كافيًا للرومانسيين. لكن إيفان، على الرغم من استسلامه أيضًا للتأنق، يواجه مشاكله حقًا، ممزقًا بين نعم ولا. ومن هذه اللحظة يدخل في النتيجة. إذا رفضت الخلود فماذا بقي لك؟ الحياة في ما هو عنصري. بمجرد قمع معنى الحياة، تظل الحياة قائمة. “أنا أعيش،” يقول إيفان، على الرغم من المنطق، ويضيف: “إذا لم يعد لدي إيمان بالحياة، إذا كنت أشك في امرأة محبوبة، في النظام العالمي، وكنت مقتنعا، على العكس من ذلك، أن كل شيء ليس سوى شيء”. فوضى جهنمية ولعنة، حتى في ذلك الوقت، رغم كل شيء، أود أن أعيش. لذلك سيعيش إيفان وسيحب أيضًا “دون أن يعرف السبب”. لكن العيش يعمل أيضًا. باسم ماذا؟ إذا لم يكن هناك خلود، فلن يكون هناك ثواب ولا عقاب، لا خير ولا شر. “أعتقد أنه لا توجد فضيلة بدون خلود.” وأيضاً: “أنا أعرف فقط أن المعاناة موجودة، وأنه لا يوجد مذنب، وأن كل شيء مرتبط، وأن كل شيء يمر ويتوازن.” ولكن إذا لم تكن هناك فضيلة فلا يوجد قانون: “كل شيء مباح”.

في هذا “كل شيء مباح” يبدأ تاريخ العدمية المعاصرة حقًا. لم يذهب التمرد الرومانسي إلى هذا الحد. واقتصرت على القول باختصار إن كل شيء غير مسموح به، لكنها سمحت لنفسها، من باب الوقاحة، بما هو محظور. وعلى العكس من ذلك، فإن منطق السخط عند آل كارامازوف سيحول التمرد ضد نفسه ويلقي به في تناقض يائس. والفرق الأساسي هو أن الرومانسيين يمنحون الإذن بالرضا عن النفس، في حين أن إيفان يجبر الناس على فعل الشر بسبب الاتساق. لن يسمح لنفسه أن يكون جيدًا. العدمية ليست فقط اليأس والإنكار، بل هي قبل كل شيء إرادة اليأس والإنكار. نفس الرجل الذي وقف بقوة إلى جانب البراءة، والذي ارتعد أمام معاناة طفل أراد أن يرى “بعينيه” الغزال النائم بجوار الأسد والضحية يعانق القاتل، منذ اللحظة التي أنكر فيها الإلهية. تماسكه ويحاول إيجاد حكم خاص به يعترف بشرعية القتل. يتمرد إيفان ضد إله قاتل، ولكن منذ اللحظة التي يبرر فيها تمرده يستنتج قانون القتل. إذا سمح بكل شيء، فيمكنه قتل والده، أو على الأقل يعاني من القتل. والتأمل الطويل في حالنا كمحكومين بالإعدام لا ينتهي إلا إلى تبرير الجريمة.

والحقيقة أنه يبدو للعقل كأن الخلود غير موجود، عندما يقتصر على القول بأنه يرفضه ولو كان موجوداً. للاحتجاج على الشر والموت، اختار عمدًا أن يقول إن الفضيلة لا وجود لها إلا الخلود وأن يسمح بقتل والده. إنه يقبل معضلته عن عمد: أن يكون فاضلاً وغير منطقي، أو منطقيًا ومجرمًا. وكان نظيره، الشيطان، على حق عندما أشار: “إنك ستقوم بعمل فضيلة ولكنك لا تؤمن بالفضيلة؛ وهذا ما يعذبك”. السؤال الذي يطرحه إيفان على نفسه أخيرًا، والذي يشكل التقدم الحقيقي الذي يجعل دوستويفسكي تدركه روح التمرد، هو السؤال الوحيد الذي يهمنا هنا: هل يمكن أن نعيش التمرد ونحافظ عليه؟

يترك إيفان إجابته تخمن: لا يمكن للمرء أن يعيش في حالة تمرد دون أن يصل بها إلى أقصى الحدود. ما هو الحد الأقصى للتمرد الميتافيزيقي؟ الثورة الميتافيزيقية. يجب الإطاحة بسيد هذا العالم، بعد الطعن في شرعيته. وعلى الرجل أن يأخذ مكانه. “بما أن الله والخلود غير موجودين، فقد سمح للإنسان الجديد أن يصبح الله.” ولكن ما هو الله؟ على وجه التحديد، اعترف بأن كل شيء مباح، وأنكر أي قانون ليس قانونك. وبدون الحاجة إلى تطوير تفكير وسيط، فمن الواضح أن التحول إلى إله يعني قبول الجريمة (وهي فكرة مفضلة أيضًا لدى مثقفي دوستويفسكي). وبالتالي فإن مشكلة إيفان الشخصية تتمثل في معرفة ما إذا كان سيكون مخلصًا لمنطقه، وما إذا كان، بدءًا من الاحتجاج الساخط على معاناة الأبرياء، سيقبل قتل والده بلا مبالاة من الآلهة. الحل الذي توصل إليه معروف: سيسمح إيفان بقتل والده. عميق جدًا في الاكتفاء بالآراء، وحساس جدًا بحيث لا يمكنه التصرف، سيقتصر على السماح للأشياء بحدوثها. لكنه سوف يصاب بالجنون. الرجل الذي لم يفهم كيف يمكن للمرء أن يحب جاره، لا يفهم أيضًا كيف يمكن أن يقتل. إن التناقض بين فضيلة غير مبررة وجريمة غير مقبولة، وتلتهمه الشفقة ويعجز عن المحبة، ووحيد محروم من السخرية الخيرية، سيقتل التناقض ذلك الذكاء السيادي: “لدي روح أرضية”، “لماذا أريد أن أفهم ما أنا عليه؟” لا أعرف؟” هل هو من هذا العالم؟” لكنه عاش فقط لما ليس من هذا العالم، وهذا الفخر بالمطلق أبعده عن الأرض التي لم يحب فيها شيئًا.

علاوة على ذلك، فإن غرق السفينة هذا لا يمنع أنه بمجرد ظهور المشكلة فإن العواقب لابد أن تتبع: فالتمرد الآن في طريقه نحو الفعل. ولقد أشار دوستويفسكي بالفعل إلى هذه الحركة، بقوة تنبؤية، في أسطورة المحقق الأعظم. أخيرًا، لا يفصل إيفان الخليقة عن خالقها. يقول: “لست أرفض الله، بل الخليقة”. بمعنى آخر، هو الله الآب، غير المنفصل عما خلقه. وبالتالي فإن مشروعهم لاغتصاب السلطة يظل أخلاقيًا تمامًا. ولا يريد إصلاح شيء في الخلق. لكن بما أن الخليقة على ما هي عليه، فإنه يستمد منها الحق في تحرير نفسه وتحرير الآخرين أخلاقيًا بها. على العكس من ذلك، منذ اللحظة التي تطمح فيها روح التمرد، التي تقبل “كل شيء مباح” و”كل شخص أو لا أحد”، إلى إعادة خلق الخليقة لضمان ملكية البشر وألوهيتهم، منذ اللحظة التي قامت فيها الثورة الميتافيزيقية ويمتد من الأخلاقي إلى السياسي، وسيبدأ مشروع جديد ذو نطاق لا يحصى، ويجب الإشارة إلى ذلك، من العدمية نفسها. لقد تنبأ دوستويفسكي، نبي الدين الجديد، وأعلن: “لو كان أليوشا قد استنتج أنه لا يوجد إله ولا خلود، لأصبح على الفور ملحدًا واشتراكيًا. لأن الاشتراكية ليست مسألة العمال فقط: إنها كذلك، وفوق كل شيء، مسألة برج بابل، الذي بني بدون الله، لا ليصل إلى سماء الأرض، بل ليخفض السماء إلى الأرض”

بعد ذلك، يستطيع أليوشا، في الواقع، أن ينادي إيفان بحنان بأنه “أحمق حقيقي”. لقد سعى فقط إلى ضبط النفس ولم يتمكن من تحقيق ذلك. وسيأتي آخرون، أكثر جدية، والذين، بدءًا من نفس الإنكار اليائس، سيطالبون بإمبراطورية العالم. إنهم كبار المحققين الذين يسجنون المسيح والذين سيخبرونه أن طريقته ليست جيدة، وأن السعادة الشاملة لا يمكن الحصول عليها من خلال الحرية المباشرة للاختيار بين الخير والشر، ولكن من خلال السيطرة على العالم وتوحيده. أولا عليك أن تحكم وتنتصر. سيأتي ملكوت السماوات حقًا إلى الأرض، ولكن سيملك الناس فيه، أولًا بعضهم، الذين سيكونون القياصرة، أول من يفهمون، وبعد ذلك، بمرور الوقت، كل الباقين. وتتحقق وحدة الخليقة بكل الوسائل، إذ كل شيء مباح. المحقق الكبير كبير في السن ومتعب، لأن علومه مريرة. إنه يعلم أن الرجال أكثر كسلاً من الجبناء وأنهم يفضلون السلام والموت على حرية التمييز بين الخير والشر. استشعروا الشفقة، الشفقة الباردة، على تلك الخطوة الصامتة التي يدحضها التاريخ بلا توقف. إنه يجبره على الكلام، والاعتراف بأخطائه، وإضفاء الشرعية، إلى حد ما، على مشروع المحققين والقياصرة. لكن السجين يظل صامتا. سوف تستمر الشركة بدونه؛ سوف يقتلونه. الشرعية ستأتي في نهاية الزمان، عندما تتأكد مملكة البشر. الأمر لا يزال في البداية، ولم ينته بعد، وستظل الأرض تعاني كثيرًا، لكننا سنصل إلى هدفنا، وسنكون قياصرة، وحينها سنفكر في السعادة العالمية.

الأمل والعبث ـ بقلم: ألبير كامو

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري

ت: من الفرنسية أكد الجبوري

نص لألبير كامو، عن أعمال فرانز كافكا، منشور في كتابه “أسطورة سيزيف*”.

إن فن كافكا برمته يقوم على إجبار القارئ على إعادة القراءة. نتائجها، أو غيابها، تقترح تفسيرات، لكنها غير مكشوفة بشكل واضح، وتتطلب، لكي تبدو مؤسسة، قراءة جديدة للقصة من زاوية أخرى. في بعض الأحيان يكون هناك احتمال مزدوج للتفسير، ومن هنا تنشأ الحاجة إلى قراءتين. وهذا ما كان المؤلف يبحث عنه. ولكن سيكون من الخطأ أن نرغب في تفسير كل شيء في كافكا بالتفصيل. الرمز دائمًا ما يكون بشكل عام، وبغض النظر عن مدى دقة ترجمته، لا يستطيع الفنان سوى إعادة الحركة إليه: لا توجد ترجمة حرفية. بالنسبة للبقية، ليس هناك ما هو أكثر صعوبة في الفهم من العمل الرمزي. يتفوق الرمز دائمًا على من يستخدمه ويجعلهم يقولون في الواقع أكثر مما يعتقدون أنهم يعبرون عنه. وفي هذا الصدد، فإن أضمن طريقة لفهمه هي عدم استفزازه، وقراءة العمل بروح غير مستعدة، وعدم البحث عن تياراته السرية. أما كافكا على وجه الخصوص، فلا بأس أن ينغمس في لعبته، ويتناول الدراما بالمظهر والرواية بالشكل.

للوهلة الأولى، وبالنسبة للقارئ المنفصل، تعتبر هذه مغامرات مزعجة تجر شخصيات مرتجفة وعنيدة في السعي وراء مشاكل لم يصوغوها أبدًا. في المحاكمة، خوسيه ك… متهم بماذا. لا شك أنه يريد الدفاع عن نفسه، لكنه لا يعرف السبب. ويجد المحامون قضيتهم صعبة. وفي الوقت نفسه، لا يتوقف عن الحب أو إطعام نفسه أو قراءة مذكراته. ثم تتم محاكمته، لكن قاعة المحكمة مظلمة للغاية ولا يفهم الكثير. إنه يفترض فقط أنه محكوم عليه، لكنه بالكاد يسأل نفسه ماذا. في بعض الأحيان يشك في ذلك ويستمر أيضًا في العيش. بعد ذلك بوقت طويل، يأتي اثنان من السادة المهذبين والمهذبين للبحث عنه ويدعوه لمتابعتهم. وبكل لطف أخذوه إلى إحدى الضواحي اليائسة، ووضعوا رأسه على حجر وقطعوا حلقه. قبل أن يموت المحكوم عليه لا يقول إلا: “مثل الكلب”.

من الصعب، كما ترون، الحديث عن رمز في قصة تكون فيها الخاصية الأكثر حساسية هي، على وجه التحديد، الطبيعية. لكن الطبيعي فئة يصعب فهمها. هناك أعمال يبدو فيها الحدث طبيعيا للقارئ. ولكن هناك أشياء أخرى (أكثر ندرة، هذا صحيح) حيث تجد الشخصية ما يحدث له طبيعيًا. بفضل مفارقة فريدة ولكن واضحة، كلما كانت مغامرات الشخصية غير عادية، أصبحت طبيعية القصة أكثر حساسية؛ إنه يتناسب مع الفارق الذي يمكن الشعور به بين ندرة حياة الإنسان والبساطة التي يقبلها بها هذا الإنسان. ويبدو أن كافكا يتمتع بهذه الطبيعة. وعلى وجه التحديد، فإن ما تعنيه “العملية” واضح. لقد كان هناك حديث عن صورة للحالة الإنسانية. قطعاً. لكنه شيء أبسط وأكثر تعقيدًا. أعني أن معنى الرواية أكثر خصوصية وشخصية بالنسبة لكافكا. إلى حد ما، هو الذي يتكلم، على الرغم من أنه يعترف لنا. إنه حي وهم يدينونه. يتعلم هذا في الصفحات الأولى من الرواية، أنه يعيش في هذا العالم، وعلى الرغم من أنه يحاول علاجه، إلا أنه يفعل ذلك دون مفاجأة. لا يمكنك أبدًا أن تندهش بما فيه الكفاية من هذا النقص في الدهشة. في هذه التناقضات يتم التعرف على العلامات الأولى للعمل السخيف. الروح تترجم مأساتها الروحية إلى أشياء ملموسة. ولا يمكنها أن تفعل ذلك إلا من خلال مفارقة دائمة تمنح الألوان القدرة على التعبير عن الفراغ والإيماءات اليومية القوة لترجمة الطموحات الأبدية.

وبنفس الطريقة، ربما تكون القلعة لاهوتًا عمليًا، ولكنها أيضًا وقبل كل شيء مغامرة فردية للروح بحثًا عن نعمتها، لرجل يدعي سره الحقيقي من أشياء هذا العالم ومن النساء. علامات الإله الذي ينام فيها. ومن المؤكد أن “التحول” يرمز بدوره إلى الصور الرهيبة لأخلاقيات الوضوح. ولكنه أيضًا نتاج تلك الدهشة التي لا تحصى والتي يشعر بها الإنسان عندما يشعر بالوحش الذي أصبح عليه دون عناء. يكمن سر كافكا في هذا الغموض الأساسي. هذه التذبذبات الدائمة بين الطبيعي والاستثنائي، والفردي والعالمي، والمأساوي واليومي، والعبثي والمنطقي، موجودة مرة أخرى في جميع أعماله وتعطيها صدى وأهميتها. ولا بد من تعداد هذه المفارقات وتعزيز هذه التناقضات لفهم العمل العبثي.

في الواقع، يفترض الرمز طائرتين، عالمين من الأفكار والأحاسيس، وقاموسًا من المراسلات بين أحدهما والآخر. هذا المعجم هو الأصعب في التأسيس. لكن إدراك العالمين الموجودين هو أن يضع المرء نفسه على طريق علاقاتهما السرية. هذان العالمان عند كافكا هما عالم الحياة اليومية من ناحية، وعالم الاهتمام الخارق من ناحية أخرى(1). وهنا نرى، على ما يبدو، استغلالاً لا نهاية له لعبارة نيتشه: “المشاكل الكبرى موجودة في الشارع”.

هناك في الحالة الإنسانية، وهذا هو الشائع في جميع الآداب، سخافة أساسية وعظمة عنيدة. الاثنان متطابقان، بطبيعة الحال. دعونا نكرر، كلاهما تم تكوينهما في الطلاق السخيف الذي يفصل بين اعتدال أرواحنا وأفراح الجسد القابلة للفناء. والشيء السخيف هو أن روح ذلك الجسد هي التي تتفوق عليه بشكل غير متناسب. ومن يريد أن يرمز إلى هذه العبثية عليه أن يمنحها الحياة من خلال لعبة التناقضات المتوازية. ولهذا السبب يعبر كافكا عن المأساة من خلال الحياة اليومية والعبث من خلال المنطقي.

يمنح الممثل قوة أكبر للشخصية المأساوية إذا امتنع عن المبالغة فيها. وإذا تم قياسه، فإن الرعب الذي يسببه سيكون غير متناسب. والمأساة اليونانية تزخر بالتعاليم في هذا الصدد. في العمل المأساوي، يصبح القدر دائمًا أفضل في مواجهة المنطق والطبيعة. تم الإعلان عن مصير أوديب مقدمًا. لقد تقرر بشكل خارق أنه سيرتكب جريمة قتل وسفاح القربى. يتكون مجهود الدراما بأكمله من إظهار النظام المنطقي الذي، من الاستنتاج إلى الاستنتاج، سوف يكمل مصيبة بطل الرواية. إن الإعلان عن هذا المصير غير العادي لا يكاد يكون مروعا في حد ذاته، لأنه غير قابل للتصديق. لكن إذا تبين لنا ضرورته في إطار الحياة اليومية والمجتمع والدولة والعاطفة العائلية، فإن الرعب يصبح مقدسا. في هذا التمرد الذي يهز الإنسان ويجعله يقول: “هذا غير ممكن”، يوجد بالفعل يقين يائس بأن “هذا” ممكن.

هذا هو السر الكامل للمأساة اليونانية، أو على الأقل أحد جوانبها. حسنًا، هناك طريقة أخرى من شأنها، من خلال الطريقة العكسية، أن تسمح لنا بفهم كافكا بشكل أفضل. لدى قلب الإنسان ميل مزعج إلى تسمية القدر فقط بما يسحقه. لكن السعادة، بطريقتها الخاصة، تفتقر أيضًا إلى العقل، لأنها أمر لا مفر منه. ومع ذلك، فإن الإنسان المعاصر يأخذ الفضل في ذلك، إن لم يكن يتجاهله. على العكس من ذلك، سيكون هناك الكثير مما يمكن قوله عن المصائر المميزة للمأساة اليونانية والمفضلين في الأساطير الذين، مثل يوليسيس، في خضم أسوأ المغامرات، يجدون أنفسهم منقذين من أنفسهم.

ما يجب الاحتفاظ به، على أية حال، هو هذا التواطؤ السري الذي يوحد المنطقي واليومي مع المأساوي. ولهذا السبب فإن سامسا، بطل رواية “المسخ”، يعمل بائعًا متجولًا. ولهذا السبب فإن الشيء الوحيد الذي يقلقه في المغامرة الفريدة التي تحوله إلى عنكبوت هو أن صاحب العمل سيكون غير راضٍ عن غيابه. تنمو له أرجل وقرون استشعار، ويتقوس عموده الفقري، ويمتلئ بطنه بنقاط بيضاء، ولن أقول إن هذا لا يفاجئه، لأن التأثير سيفشل، لكنه لا يسبب له سوى “إزعاج طفيف”. كل فن كافكا يكمن في هذا الفارق الدقيق. في عمله المركزي، القلعة، تفاصيل الحياة اليومية هي التي تكتسب زخمًا مرة أخرى، ومع ذلك، في هذه الرواية الغريبة التي لا ينتهي فيها شيء ويبدأ كل شيء من جديد، المغامرة الأساسية للروح بحثًا عن نعمته. إن ترجمة المشكلة إلى فعل، وهذه المصادفة بين العام والخاص، تتجلى أيضًا في الحيل الصغيرة النموذجية لكل مبدع عظيم. في “المحاكمة”، كان من الممكن أن يُدعى بطل الرواية شميدت أو فرانز كافكا. لكن اسمه خوسيه ك… إنه ليس كافكا، ومع ذلك فهو هو. إنه أوروبي متوسط. إنه مثل أي شخص آخر. ولكنه أيضًا الكيان (س). الذي يطرح (ص) لهذه المعادلة الجسدية.

وبنفس الطريقة، إذا أراد كافكا التعبير عن العبث، فإنه يستخدم التماسك. نكتة المجنون الذي كان يصطاد في حوض الاستحمام معروفة جيداً؛ سأله طبيب لديه فكرة عن العلاجات النفسية: “ماذا لو عضوا؟…”، فأجابه المجنون بصرامة: “لكن يا أحمق، ألا ترى أنه حوض استحمام” ؟” هذه النكتة من النوع الباروكي. لكن المرء يلاحظ بطريقة حساسة مدى ارتباط التأثير السخيف بالإفراط في المنطق. إن عالم كافكا، في الحقيقة، هو عالم لا يوصف، حيث يسمح الإنسان لنفسه بالترف المعذب المتمثل في الصيد في حوض الاستحمام وهو يعلم أنه لن يخرج منه شيء.

ولذلك فإنني أدرك في هذا العمل أنه عمل سخيف في مبادئه. وفيما يتعلق بالعملية، على سبيل المثال، أستطيع أن أقول إن الإنجاز كامل. ينتصر اللحم. لا شيء مفقود فيها، لا التمرد غير المعلن (هي على وجه التحديد هي التي تكتب)، ولا اليأس الواضح والصامت (هي التي تخلق)، ولا حرية العمل المدهشة التي تتنفسها شخصيات الرواية حتى وفاتها النهائية. .

ومع ذلك، فإن هذا العالم ليس مغلقا كما يبدو. في هذا الكون الخالي من التقدم، سيقدم كافكا الأمل في شكل فريد. وفي هذا الصدد، لا تسير “المحاكمة” و”القلعة” في الاتجاه نفسه. لقد اكتملوا. إن التقدم غير المحسوس الذي يمكن رؤيته من واحد إلى الآخر يرمز إلى غزو غير متناسب في ترتيب المراوغة. تطرح العملية مشكلة تحلها “القلعة” إلى حد ما. الأول يصف بطريقة شبه علمية ومن دون استنتاجات. والثاني يوضح إلى حد ما. تقوم العملية بالتشخيص وتتخيل القلعة العلاج. لكن العلاج المقترح فيه لا يشفي. الشيء الوحيد الذي يفعله هو أن المرض يدخل الحياة الطبيعية. ساعد على قبولها. بمعنى ما (فكر في كيركيجارد) يجعلها تحبها. المساح ك… لا يستطيع أن يتخيل أي قلق آخر غير القلق الذي يقضمه. من حوله متحمسون لذلك الفراغ والألم الذي ليس له اسم، وكأن المعاناة اكتسبت وجهاً مميزاً في هذه الحالة. “كم أحتاج إليك،” تقول فريدا لـ K…، “كم أشعر بالتخلي عني، منذ أن التقيتك، عندما لا تكون بجانبي”. هذا العلاج الخفي الذي يجعلنا نحب ما يسحقنا والذي يولد الأمل في عالم لا مخرج منه، هذه “القفزة” المفاجئة التي من خلالها يتغير كل شيء، هو سر الثورة الوجودية والقلعة نفسها.

هناك أعمال قليلة أكثر صرامة في تطويرها من القلعة. ك… يتم تعيينه مساحًا للقلعة ويصل إلى القرية. لكن من المستحيل التواصل مع القلعة من القرية. على مدى مئات الصفحات، سوف يصر ك… على إيجاد طريقه، وسيبذل كل ما في وسعه من جهد، وسيستخدم الماكرة، وسيتجول في الأدغال، ولن يغضب أبدًا، وبإيمان مربك، سيصر على القيام بالمهمة الموكلة إليه.. كل فصل فاشل. وأيضا استئناف. هذا ليس منطقا، ولكن المثابرة. إن اتساع نطاق هذا العناد يشكل مأساة العمل. عندما يتصل ك… بالقلعة يسمع أصواتًا مشوشة ومختلطة، وضحكات غامضة، ومكالمات بعيدة. وهذا يكفي لتغذية أملهم، مثل تلك العلامات التي تظهر في سماء الصيف، أو تلك الوعود المسائية التي تشكل سبب حياتنا. وهنا يكمن سر حزن كافكا الخاص. إنه نفس الشيء، في الحقيقة، الذي يتنفس في أعمال بروست أو في المشهد الأفلاطوني: الحنين إلى الجنة المفقودة. تقول أولجا: “أشعر بحزن شديد عندما يخبرني بارنابي في الصباح أنه ذاهب إلى القلعة: ربما تكون تلك الرحلة عديمة الفائدة، وربما ضاع ذلك اليوم، وربما يكون هذا الأمل بلا جدوى.” “ربما” هذه هي الفارق الدقيق الذي يدور حوله كافكا في جميع أعماله. لكن رغم كل شيء، فإن البحث عن الأبدي دقيق فيه. وتلك الآلات الملهمة التي تمثل شخصيات كافكا تعطينا صورة لما سنكون عليه، محرومين من متعنا(2) ومستسلمين تمامًا للإذلال الإلهي.

في “القلعة”، يصبح هذا الخضوع للحياة اليومية أخلاقيًا. أمل K… الكبير هو جعل القلعة تتبناه. وبما أنه لا يستطيع تحقيق ذلك بمفرده، فهو يسعى جاهداً لاستحقاق تلك النعمة بأن يصبح من سكان القرية ويفقد صفة الغربة التي يشعر بها الجميع. ما يريده هو وظيفة ومنزل وحياة كرجل طبيعي وصحي. فهو لم يعد يتحمل جنونه تريد أن تكون معقولا. يرغب في التخلص من اللعنة الخاصة التي تجعله غريبًا عن القرية. إن حادثة فريدا في هذا الصدد مهمة. إذا كانت هذه المرأة التي التقت بأحد مسؤولي القلعة أصبحت عشيقته فذلك بسبب ماضيها. يأخذ منها ما يفوقه، في نفس الوقت الذي يدرك فيه ما يجعله غير مستحق للقلعة إلى الأبد. يتم تذكير المرء في هذا الصدد بحب كيركجارد الفريد لريجينا أولسن. في بعض الناس، تكون نار الأبدية التي تلتهمهم كبيرة بما يكفي لتحرق بها قلوب من حولهم. الخطأ الفادح المتمثل في إعطاء الله ما ليس من الله هو أيضًا موضوع هذه الحلقة من القلعة. لكن يبدو أن ذلك لم يكن خطأً بالنسبة لكافكا. إنها عقيدة و”قفزة”. وليس هناك شيء ليس من الله.

والأهم من ذلك هو حقيقة أن المساح ينفصل عن فريدا ليقترب من الأخوات بارنابي. حسنًا، عائلة بارنابي هي العائلة الوحيدة في القرية التي هجرتها القلعة والقرية نفسها تمامًا. أماليا، الأخت الكبرى، رفضت العروض المشينة التي قدمها أحد مسؤولي القلعة. لقد فصلتها اللعنة غير الأخلاقية التي أعقبت ذلك إلى الأبد عن محبة الله. إن عدم القدرة على فقدان كرامة الله يعني عدم استحقاق نعمته. هناك موضوع مألوف للفلسفة الوجودية: الحقيقة تتعارض مع الأخلاق. هنا تذهب الأمور إلى أبعد من ذلك، لأن الطريق الذي يسلكه بطل رواية كافكا، ذلك الذي يمتد من فريدا إلى الأخوات بارنابي، هو نفسه الذي ينتقل من الحب الواثق إلى تأليه العبث. وفي هذا أيضًا يتطابق فكر كافكا مع فكر كيركجارد. وليس من المستغرب أن توضع “قصة بارنابي” في نهاية الكتاب. إن المحاولة الأخيرة للمستكشف تتمثل في العثور على الله مرة أخرى من خلال ما ينكره، في التعرف عليه، ليس وفقًا لفئاتنا من الخير والجمال، ولكن خلف الوجوه الفارغة والرهيبة لعدم مبالاته وظلمه وكراهيته. ذلك الغريب الذي يطلب من القلعة أن تتبناه، يجد نفسه في نهاية رحلته منفيًا أكثر قليلًا، لأنه هذه المرة يخون نفسه ويتخلى عن الأخلاق والمنطق وحقائق الروح ليحاول الدخول، مع الوحيد غنى رجائه الأحمق، في صحراء النعمة الإلهية(3).

كلمة الأمل ليست سخيفة في هذه الحالة. على العكس من ذلك، كلما كان الوضع الذي يرويه كافكا أكثر مأساوية، كلما أصبح الأمل أكثر جمودا واستفزازا. كلما كانت المحاكمة أكثر سخافة حقًا، كلما بدت “قفزة” القلعة الممجدة أكثر إثارة وغير شرعية. ولكننا هنا نجد مرة أخرى في حالته النقية مفارقة الفكر الوجودي كما عبر عنها، على سبيل المثال، كيركجارد: “الأمل الأرضي يجب أن يُجرح بشكل قاتل، لأنه عندها فقط ينقذنا الأمل الحقيقي”(4) والتي يمكن ترجمتها على النحو التالي: هذا: “عليك أن تكتب “المحاكمة” حتى تكتب “القلعة”.

في الواقع، غالبية الذين تحدثوا عن كافكا عرّفوا عمله على أنه صرخة يائسة لا يبقى فيها ملاذ للإنسان. لكن هذا يتطلب مراجعة. هناك آمال وآمال. أجد العمل المتفائل للسيد هنري بوردو محبطًا بشكل فريد. الشيء هو أنه لا يُسمح بأي شيء فيه للقلوب الصعبة قليلاً. على العكس من ذلك، فإن فكر مالرو يبعث على النشاط دائمًا. لكن في كلتا الحالتين لا يتعلق الأمر بنفس الأمل أو نفس اليأس. أرى فقط أن العمل السخيف في حد ذاته يمكن أن يؤدي إلى الخيانة الزوجية التي أريد تجنبها. العمل الذي لم يكن أكثر من تكرار لا معنى له لحالة معقمة، وتمجيد مستبصر لما هو قابل للفناء، يصبح هنا مهدًا للأوهام. إنه يشرح ويعطي شكلاً للأمل. لم يعد بإمكان الخالق أن ينفصل عنها. إنها ليست اللعبة المأساوية التي ينبغي أن تكون. إنه يعطي معنى لحياة المؤلف.
من الغريب، على أية حال، أن الأعمال ذات الإلهام الوثيق مثل أعمال كافكا أو كيركجارد أو تشيستوف، وهي، باختصار، أعمال الروائيين والفلاسفة الوجوديين، الموجهة بالكامل نحو العبث وعواقبه، تقود، من أجل الحسابات، في تلك الصرخة الهائلة من الأمل.

إنهم يعتنقون الله الذي يلتهمهم. يتم تقديم الأمل من خلال التواضع. حسنًا، إن سخافة هذا الوجود تؤكد لهم المزيد من الواقع الخارق للطبيعة. إذا كان طريق هذه الحياة يؤدي إلى الله، فهناك مخرج. والمثابرة، والعناد الذي يكرر به أبطال كيركجارد، وتشيستوف، وكافكا مساراتهم يشكل ضمانة فريدة للقوة السامية لهذا اليقين(5).

ينكر كافكا إلهه العظمة الأخلاقية، والدليل، والخير، والتماسك، ولكن من الأفضل أن يرمي نفسه بين ذراعيه. يتم التعرف على العبث، وقبوله، ويستسلم له الإنسان، ومنذ تلك اللحظة نعرف أنه لم يعد العبث. وفي حدود الحالة الإنسانية، أي أمل أعظم من ذلك الذي يسمح لنا بالهرب من تلك الحالة؟ أرى مرة أخرى أن التفكير الوجودي في هذا الصدد، خلافًا للرأي الحالي، مليء بالأمل المفرط، وهو نفسه الذي أثار العالم القديم مع المسيحية البدائية وإعلان البشارة. ولكن في تلك القفزة التي تميز كل فكر وجودي، في ذلك العناد، في ذلك المسح للألوهية بلا سطح، كيف لا يمكننا أن نرى علامة الوضوح المنكرة؟ نريد فقط أن يكون فخرًا يتنازل عن نفسه لإنقاذ نفسه. وهذا التنازل سيكون مثمرا. لكن أحدهما لا علاقة له بالآخر. وفي رأيي أن القيمة الأخلاقية للوضوح لا تنتقص من القول بأنه عقيم مثل كل فخر. لأن الحقيقة، بحكم تعريفها، عقيمة أيضًا. كل الأدلة هي. في عالم حيث كل شيء معطى ولا شيء موضح، فإن خصوبة القيمة أو الميتافيزيقا هي فكرة لا معنى لها.

وهذا يبين، على أية حال، في أي تقليد فكري تم إدراج عمل كافكا. في الواقع، لن يكون من الحكمة اعتبار طريقة الانتقال من المحاكمة إلى القلعة صارمة. خوسيه ك… والمساح ك…، هما القطبان الوحيدان اللذان يجذبان كافكا(6). سأتحدث مثله وأقول إن عمله ربما لا يكون سخيفًا. ولكن دعونا لا يحرمنا ذلك من رؤية عظمتها وعالميتها. هذه تأتي من حقيقة أنه نجح في أن يرمز على نطاق واسع إلى العبور اليومي من الأمل إلى الألم ومن الحس السليم اليائس إلى العناد الطوعي. عمله عالمي (عمل سخيف حقًا ليس عالميًا) بقدر ما يرمز إلى الوجه المتحرك للاسم الذي يهرب من الإنسانية، والذي يستمد من تناقضاته أسبابًا للاعتقاد، وأسبابًا للأمل في يأسه الخصب، ومن يدعو تعلمه المرعب عن حياة الموت. إنه عالمي لأنه يحتوي على إلهام ديني. كما هو الحال في جميع الأديان، يتحرر الإنسان من ثقل حياته. لكن على الرغم من أنني أعرف ذلك، على الرغم من أنني أستطيع أيضًا الإعجاب به، إلا أنني أعلم أيضًا أنني لا أبحث عن العالمي، بل عن الحقيقة. كلاهما قد لا يتطابقان.

سيتم فهم طريقة الرؤية هذه بشكل أفضل إذا قلت إن الفكر اليائس حقًا يتم تحديده بدقة بمعايير معاكسة وأن العمل التراجيدي يمكن أن يكون هو العمل الذي يصف حياة رجل سعيد بمجرد نفي كل أمل في المستقبل. كلما كانت الحياة أكثر تمجيدًا، كلما كانت فكرة فقدانها أكثر سخافة. ربما يكون هذا هو سر ذلك الجفاف الرائع الذي يتخلل أعمال نيتشه. في هذا الترتيب من الأفكار، يبدو نيتشه هو الفنان الوحيد الذي رسم العواقب القصوى لجمالية العبث، حيث أن رسالته الأخيرة تكمن في الوضوح العقيم والمنتصر وفي الإنكار العنيد لكل عزاء خارق للطبيعة.

ومع ذلك، فإن ما سبق سيكون كافيًا لتسليط الضوء على الأهمية الكبرى لعمل كافكا في إطار هذا المقال. إنها تنقلنا إلى حدود الفكر البشري. إذا أعطيت الكلمة معناها الكامل، فيمكن القول أن كل شيء أساسي في هذا العمل. على أية حال، فإنه يثير تماما مشكلة السخافة. لذلك، إذا أردنا مقارنة هذه الاستنتاجات بملاحظاتنا الأولية، والخلفية بالشكل، والمعنى السري للقلعة مع الفن الطبيعي الذي تجري من خلاله، والبحث العاطفي والفخور لـ س… مع المظهر اليومي من خلال الذي يمشي فيه ستفهمون ما يمكن أن تكون عظمته. حسنًا، إذا كان الحنين هو علامة الإنسانية، فربما لم يقم أحد بإعطاء هذا القدر من الجسد وهذا القدر من الأهمية لأشباح الشوق تلك. لكن يجب أن نلاحظ، في الوقت نفسه، ما هي العظمة الفريدة التي يتطلبها العمل السخيف والتي ربما لا يمتلكها. إذا كانت خاصية الفن هي ربط العام بالخاص، والخلود الزائل لقطرة ماء مع لعبة أضواءها، فمن الطبيعي أن نقدر عظمة الكاتب العبثى بالفرق الذي يعرفه كيف يقدمه. بين هذين العالمين. يكمن سرهم في معرفة كيفية العثور على النقطة الدقيقة التي يجتمعون فيها معًا، في أكبر قدر من عدم التناسب.

ولقول الحقيقة، فإن القلوب النقية تعرف كيف ترى في كل مكان ذلك المكان الهندسي للإنسان واللاإنساني. إذا كان فاوست ودون كيشوت من الإبداعات الفنية البارزة، فذلك بسبب العظمة التي لا تُحصى التي يظهرانها لنا بأيديهما الأرضية. ومع ذلك، يأتي دائمًا وقت تنكر فيه الروح الحقائق التي يمكن أن تلمسها يدها. سيأتي وقت لا يُؤخذ فيه الخليقة على أنها مأساوية: بل تؤخذ على محمل الجد فقط. لذلك يقلق الإنسان بشأن الأمل. ولكن هذا ليس عملك. ما عليك فعله هو الابتعاد عن الحيل. الآن، هذا ما أواجهه مرة أخرى في نهاية العملية العنيفة التي يحاول كافكا إخضاع الكون بأكمله لها. حكمه المذهل يُبرِئ أخيرًا هذا العالم الرهيب والمضطرب الذي تصر فيه الشامات نفسها على الانتظار(7).

الملاحظات والهوامش؛
1. تجدر الإشارة إلى أن أعمال كافكا يمكن تفسيرها بطريقة مشروعة بنفس القدر بمعنى النقد الاجتماعي (على سبيل المثال، في “المحاكمة”). ومن المحتمل أيضًا أنه ليست هناك حاجة للاختيار. كلا التفسيرين جيدان. وبعبارات سخيفة، كما رأينا، فإن التمرد ضد البشر موجه أيضًا إلى الله. الثورات الكبرى دائما ما تكون ميتافيزيقية.

2 في القلعة، يبدو أن “التسلية”، بالمعنى الباسكالي، تتمثل في المساعدين، الذين “يصرفون” ك… عن اهتماماته. إذا انتهى الأمر بفريدا لتصبح محبوبة أحد المساعدين، فذلك لأنها تفضل المظهر على الحقيقة، والحياة اليومية على الألم المشترك.

3 وهذا ينطبق فقط، بوضوح، على النسخة غير المكتملة من «القلعة» التي تركها لنا كافكا. لكن من المشكوك فيه أن يكون الكاتب قد كسر وحدة نغمة الرواية في الفصول الأخيرة.

4 ـ طهارة القلب.

5. الشخصية اليائسة الوحيدة في القلعة هي أماليا. إنها هي التي يعارضها المساح بعنف.

6 قارن بين الجانبين في فكر كافكا. في السجن: “الذنب (أي ذنب الإنسان) ليس موضع شك أبدًا” وجزء من القلعة (قصة موموس): “ذنب المساح ك… من الصعب إثباته”

7 من الواضح أن ما اقترحناه للتو هو تفسير لعمل كافكا. لكن من الأجدى أن نضيف أنه لا شيء يمنع من النظر فيه، باستثناء أي تفسير، من وجهة نظر جمالية بحتة. على سبيل المثال، يحصر ب. جروثويسن، في مقدمته الرائعة لرواية “المحاكمة”، نفسه، بطريقة أكثر حذرًا منا، في اتباع الخيالات المؤلمة لما يسميه، بطريقة مدهشة، النائم المستيقظ. القدر، وربما عظمة هذا العمل، هو أنه يقدم كل شيء دون أن يؤكد أي شيء.
————
* أسطورة سيزيف، مقالة فلسفية كتبها ألبير كامو، نُشرت بالفرنسية عام 1942 تحت عنوان Le Mythe de Sisyphe. نُشرت أسطورة سيزيف في نفس العام الذي نُشرت فيه رواية كامو L’Étranger (الغريب)، وتحتوي على تحليل متعاطف للعدمية المعاصرة وتتطرق إلى طبيعة العبث. أسس العملان معًا سمعته، وغالبًا ما يُنظر إليهما على أنهما متكاملان من حيث الموضوع. متأثرًا بالفلاسفة سورين كيركجارد، وآرثر شوبنهاور، وفريدريك نيتشه، يرى كامو أن الحياة لا معنى لها في الأساس، على الرغم من استمرار البشر في محاولة فرض النظام على الوجود والبحث عن إجابات لأسئلة لا يمكن الإجابة عليها. .

رفض الخلاص ـ بقلم: ألبير كامو

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري

ت: من الفرنسية أكد الجبوري

“كل جيل، بلا شك، يعتقد أنه مقدر له إعادة تشكيل العالم. لكن أمي تعلم أنها لن تفعل ذلك مرة أخرى. لكن مهمتك قد تكون أكبر. “إنها تتمثل في منع العالم من التوقف” – (ألبير كامو٬ 1913 – 1960). نص للفيلسوف الفرنسي ألبير كامو، نشر لأول مرة في كتابه (الإنسان المتمرد) عام 1951.

ورغم أن المتمرد الرومانسي يمجد الفرد والشر، إلا أنه لا يقف إلى جانب الرجال، بل إلى جانبه فقط. الغندورة، مهما كانت، هي دائمًا الغندورة فيما يتعلق بالله. فالفرد كمخلوق لا يمكنه إلا أن يعارض الخالق. إنه يحتاج إلى الله الذي يحافظ معه على نوع من المغازلة الباهتة. كان أرماند هوج على حق عندما قال إنه على الرغم من الجو النيتشوي لهذه الأعمال، فإن الله لم يمت بعد. إن الإدانة في حد ذاتها، والتي يتم المطالبة بها بصوت عالٍ، ليست أكثر من خدعة جيدة يتم لعبها على الله. أما بالنسبة لدوستويفسكي، من ناحية أخرى، فإن وصف التمرد يذهب خطوة أخرى إلى الأمام. يقف إيفان كارامازوف إلى جانب الرجال ويؤكد على براءتهم. ويؤكد أن حكم الإعدام الصادر بحقهم غير عادل. في حركتها الأولى، على الأقل، بعيدًا عن الدعوة لصالح الشر، فإنها تدعو لصالح العدالة، التي تضعها فوق الألوهية. ولذلك فهو لا ينكر بأي حال من الأحوال وجود الله. يدحضه باسم القيمة الأخلاقية. كان طموح المتمرد الرومانسي هو التحدث إلى الله على قدم المساواة. ثم يستجيب الشر للشر، والكبرياء للقسوة. يتمثل نموذج فينيي، على سبيل المثال، في الرد على الصمت بالصمت. ولا شك أنه بهذا يحاول أن يرتقي بنفسه إلى مستوى الله، وهذا بالفعل كفر. ولكن ليس هناك تفكير في إنكار قوة أو مكانة الألوهية. هذا التجديف موقر، لأن كل التجديف، في نهاية المطاف، هو المشاركة في المقدسة. أما مع إيفان، على العكس من ذلك، فإن اللهجة تتغير. يُدان الله بدوره، ومن فوق. فإذا كان الشر ضروريًا للخلق الإلهي، فإن هذا الخلق غير مقبول. لن يلجأ إيفان بعد الآن إلى ذلك الإله الغامض، بل إلى مبدأ أعلى، وهو العدالة. إنه يفتتح المشروع الأساسي للتمرد، والذي يتمثل في استبدال حكم النعمة بحكم العدالة. في الوقت نفسه، يبدأ الهجوم على المسيحية. لقد انفصل المتمردون الرومانسيون عن الله نفسه كمبدأ للكراهية. ينكر إيفان صراحةً السر، وبالتالي، الله كمبدأ الحب. الحب وحده هو الذي يمكن أن يجعلنا نصدق على الظلم الذي تعرض له مارتا، وعمال العشر ساعات، بل ويجعلنا نعترف بالموت غير المبرر للأطفال. يقول إيفان: “إذا كانت معاناة الأطفال تكمل مجموع الآلام اللازمة للحصول على الحقيقة، فإنني أستنتج من الآن فصاعدًا أن هذه الحقيقة لا تستحق مثل هذا الثمن”. ينكر إيفان الاعتماد العميق الذي أحدثته المسيحية بين المعاناة والحقيقة. أعمق صرخة إيفان، تلك التي تفتح الهاوية الأكثر إثارة للقلق تحت أقدام المتمردين، هي على الرغم من: “سخطي سيستمر حتى لو كان الله موجودا، حتى لو كان اللغز يخفي حقيقة، حتى لو كان زوسيموس ستاريتز على حق، فإن إيفان لن يفعل ذلك”. اقبل أن هذه الحقيقة قد تم دفع ثمنها بالشر والمعاناة والموت الذي لحق بالأبرياء. يجسد إيفان إنكار الخلاص. الإيمان يؤدي إلى الحياة الخالدة. لكن الإيمان يتضمن قبول الغموض والشر، والاستسلام للظلم. “فمعاناة الأطفال من الإيمان لن ينالوا حياة خالدة. في هذه الظروف، حتى لو وجدت حياة خالدة، فإن إيفان سيرفضها. إنه يرفض هذا العمل. لا يقبل النعمة إلا دون قيد أو شرط، ولهذا يضع شروطه الخاصة: التمرد يريد كل شيء أو لا شيء. “كل العلوم في العالم لا تستحق دموع الأطفال.” لا يقول إيفان إن الحقيقة غير موجودة. بل يقول إنه إذا كانت هناك حقيقة، فهي غير مقبولة. لماذا؟ لأنها غير عادلة. تتم الإشارة هنا إلى النضال من أجل العدالة ضد الحقيقة للمرة الأولى ولن يكون هناك هدنة أبدًا. إيفان، المنعزل، وبالتالي الأخلاقي، سوف يكتفي بنوع من الكيشوتية الميتافيزيقية. لكن بضعة عقود سوف تمر ومؤامرة سياسية هائلة سوف تطمح إلى جعل العدالة الحق. بالإضافة إلى ذلك، يجسد إيفان إنكار إنقاذ نفسه بمفرده. يتعاطف مع الملعونين، وبسببهم يرفض الجنة. في الواقع، إذا كان يعتقد أنه يمكن إنقاذه، لكن الآخرين سيلعنون. وسوف تستمر المعاناة. لا يوجد خلاص ممكن لأولئك الذين يعانون من الرحمة الحقيقية. سيستمر إيفان في إثبات عدم عقلانية الله من خلال رفض الإيمان بشكل مضاعف كما يرفض الظلم والامتياز. خطوة أخرى ومن الكل أو لا شيء ننتقل إلى الكل أو لا أحد.

كان هذا التصميم الشديد، والموقف الذي ينطوي عليه، كافيًا للرومانسيين. لكن إيفان، على الرغم من استسلامه أيضًا للتأنق، يواجه مشاكله حقًا، ممزقًا بين نعم ولا. ومن هذه اللحظة يدخل في النتيجة. إذا رفضت الخلود فماذا بقي لك؟ الحياة في ما هو عنصري. بمجرد قمع معنى الحياة، تظل الحياة قائمة. “أنا أعيش،” يقول إيفان، على الرغم من المنطق، ويضيف: “إذا لم يعد لدي إيمان بالحياة، إذا كنت أشك في امرأة محبوبة، في النظام العالمي، وكنت مقتنعا، على العكس من ذلك، أن كل شيء ليس سوى شيء”. فوضى جهنمية ولعنة، حتى في ذلك الوقت، رغم كل شيء، أود أن أعيش. لذلك سيعيش إيفان وسيحب أيضًا “دون أن يعرف السبب”. لكن العيش يعمل أيضًا. باسم ماذا؟ إذا لم يكن هناك خلود، فلن يكون هناك ثواب ولا عقاب، لا خير ولا شر. “أعتقد أنه لا توجد فضيلة بدون خلود.” وأيضاً: “أنا أعرف فقط أن المعاناة موجودة، وأنه لا يوجد مذنب، وأن كل شيء مرتبط، وأن كل شيء يمر ويتوازن.” ولكن إذا لم تكن هناك فضيلة فلا يوجد قانون: “كل شيء مباح”. في هذا “كل شيء مباح” يبدأ تاريخ العدمية المعاصرة حقًا. لم يذهب التمرد الرومانسي إلى هذا الحد. واقتصرت على القول باختصار إن كل شيء غير مسموح به، لكنها سمحت لنفسها، من باب الوقاحة، بما هو محظور. وعلى العكس من ذلك، فإن منطق السخط عند آل كارامازوف سيحول التمرد ضد نفسه ويلقي به في تناقض يائس. والفرق الأساسي هو أن الرومانسيين يمنحون الإذن بالرضا عن النفس، في حين أن إيفان يجبر الناس على فعل الشر بسبب الاتساق. لن يسمح لنفسه أن يكون جيدًا. العدمية ليست فقط اليأس والإنكار، بل هي قبل كل شيء إرادة اليأس والإنكار. نفس الرجل الذي وقف بقوة إلى جانب البراءة، والذي ارتعد أمام معاناة طفل أراد أن يرى “بعينيه” الغزال النائم بجوار الأسد والضحية يعانق القاتل، منذ اللحظة التي أنكر فيها الإلهية. تماسكه ويحاول إيجاد حكم خاص به يعترف بشرعية القتل. يتمرد إيفان ضد إله قاتل، ولكن منذ اللحظة التي يبرر فيها تمرده يستنتج قانون القتل. إذا سمح بكل شيء، فيمكنه قتل والده، أو على الأقل يعاني من القتل. والتأمل الطويل في حالنا كمحكومين بالإعدام لا ينتهي إلا إلى تبرير الجريمة. والحقيقة أنه يبدو للعقل كأن الخلود غير موجود، عندما يقتصر على القول بأنه يرفضه ولو كان موجوداً. للاحتجاج على الشر والموت، اختار عمدًا أن يقول إن الفضيلة لا وجود لها إلا الخلود وأن يسمح بقتل والده. إنه يقبل معضلته عن عمد: أن يكون فاضلاً وغير منطقي، أو منطقيًا ومجرمًا. وكان نظيره، الشيطان، على حق عندما أشار: “إنك ستقوم بعمل فضيلة ولكنك لا تؤمن بالفضيلة؛ وهذا ما يعذبك”. السؤال الذي يطرحه إيفان على نفسه أخيرًا، والذي يشكل التقدم الحقيقي الذي يجعل دوستويفسكي تدركه روح التمرد، هو السؤال الوحيد الذي يهمنا هنا: هل يمكن أن نعيش التمرد ونحافظ عليه؟ يترك إيفان إجابته تخمن: لا يمكن للمرء أن يعيش في حالة تمرد دون أن يصل بها إلى أقصى الحدود. ما هو الحد الأقصى للتمرد الميتافيزيقي؟ الثورة الميتافيزيقية. يجب الإطاحة بسيد هذا العالم، بعد الطعن في شرعيته. وعلى الرجل أن يأخذ مكانه. “بما أن الله والخلود غير موجودين، فقد سمح للإنسان الجديد أن يصبح الله.” ولكن ما هو الله؟ على وجه التحديد، اعترف بأن كل شيء مباح، وأنكر أي قانون ليس قانونك. وبدون الحاجة إلى تطوير تفكير وسيط، فمن الواضح أن التحول إلى إله يعني قبول الجريمة (وهي فكرة مفضلة أيضًا لدى مثقفي دوستويفسكي). وبالتالي فإن مشكلة إيفان الشخصية تتمثل في معرفة ما إذا كان سيكون مخلصًا لمنطقه، وما إذا كان، بدءًا من الاحتجاج الساخط على معاناة الأبرياء، سيقبل قتل والده بلا مبالاة من الآلهة. الحل الذي توصل إليه معروف: سيسمح إيفان بقتل والده. عميق جدًا في الاكتفاء بالآراء، وحساس جدًا بحيث لا يمكنه التصرف، سيقتصر على السماح للأشياء بحدوثها. لكنه سوف يصاب بالجنون. الرجل الذي لم يفهم كيف يمكن للمرء أن يحب جاره، لا يفهم أيضًا كيف يمكن أن يقتل. إن التناقض بين فضيلة غير مبررة وجريمة غير مقبولة، وتلتهمه الشفقة ويعجز عن المحبة، ووحيد محروم من السخرية الخيرية، سيقتل التناقض ذلك الذكاء السيادي: “لدي روح أرضية”، “لماذا أريد أن أفهم ما أنا عليه؟” لا أعرف؟” هل هو من هذا العالم؟” لكنه عاش فقط لما ليس من هذا العالم، وهذا الفخر بالمطلق أبعده عن الأرض التي لم يحب فيها شيئًا.

علاوة على ذلك، فإن غرق السفينة هذا لا يمنع أنه بمجرد ظهور المشكلة فإن العواقب لابد أن تتبع: فالتمرد الآن في طريقه نحو الفعل. ولقد أشار دوستويفسكي بالفعل إلى هذه الحركة، بقوة تنبؤية، في أسطورة المحقق الأعظم. أخيرًا، لا يفصل إيفان الخليقة عن خالقها. يقول: “لست أرفض الله، بل الخليقة”. بمعنى آخر، هو الله الآب، غير المنفصل عما خلقه. وبالتالي فإن مشروعهم لاغتصاب السلطة يظل أخلاقيًا تمامًا. ولا يريد إصلاح شيء في الخلق. لكن بما أن الخليقة على ما هي عليه، فإنه يستمد منها الحق في تحرير نفسه وتحرير الآخرين أخلاقيًا بها. على العكس من ذلك، منذ اللحظة التي تطمح فيها روح التمرد، التي تقبل “كل شيء مباح” و”كل شخص أو لا أحد”، إلى إعادة خلق الخليقة لضمان ملكية البشر وألوهيتهم، منذ اللحظة التي قامت فيها الثورة الميتافيزيقية ويمتد من الأخلاقي إلى السياسي، وسيبدأ مشروع جديد ذو نطاق لا يحصى، ويجب الإشارة إلى ذلك، من العدمية نفسها. لقد تنبأ دوستويفسكي، نبي الدين الجديد، وأعلن: “لو كان أليوشا قد استنتج أنه لا يوجد إله ولا خلود، لأصبح على الفور ملحدًا واشتراكيًا. لأن الاشتراكية ليست مسألة العمال فقط: إنها كذلك، وفوق كل شيء، مسألة برج بابل، الذي بني بدون الله، لا ليصل إلى سماء الأرض، بل ليخفض السماء إلى الأرض” بعد ذلك، يستطيع أليوشا، في الواقع، أن ينادي إيفان بحنان بأنه “أحمق حقيقي”. لقد سعى فقط إلى ضبط النفس ولم يتمكن من تحقيق ذلك. وسيأتي آخرون، أكثر جدية، والذين، بدءًا من نفس الإنكار اليائس، سيطالبون بإمبراطورية العالم. إنهم كبار المحققين الذين يسجنون المسيح والذين سيخبرونه أن طريقته ليست جيدة، وأن السعادة الشاملة لا يمكن الحصول عليها من خلال الحرية المباشرة للاختيار بين الخير والشر، ولكن من خلال السيطرة على العالم وتوحيده. أولا عليك أن تحكم وتنتصر. سيأتي ملكوت السماوات حقًا إلى الأرض، ولكن سيملك الناس فيه، أولًا بعضهم، الذين سيكونون القياصرة، أول من يفهمون، وبعد ذلك، بمرور الوقت، كل الباقين. وتتحقق وحدة الخليقة بكل الوسائل، إذ كل شيء مباح. المحقق الكبير كبير في السن ومتعب، لأن علومه مريرة. إنه يعلم أن الرجال أكثر كسلاً من الجبناء وأنهم يفضلون السلام والموت على حرية التمييز بين الخير والشر. استشعروا الشفقة، الشفقة الباردة، على تلك الخطوة الصامتة التي يدحضها التاريخ بلا توقف. إنه يجبره على الكلام، والاعتراف بأخطائه، وإضفاء الشرعية، إلى حد ما، على مشروع المحققين والقياصرة. لكن السجين يظل صامتا. سوف تستمر الشركة بدونه؛ سوف يقتلونه. الشرعية ستأتي في نهاية الزمان، عندما تتأكد مملكة البشر. الأمر لا يزال في البداية، ولم ينته بعد، وستظل الأرض تعاني كثيرًا، لكننا سنصل إلى هدفنا، وسنكون قياصرة، وحينها سنفكر في السعادة العالمية.

الحرية العبثية/ بقلم: ألبير كامو 

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري

ت: من الفرنسية أكد الجبوري

“كنا نتنفس بصعوبة في عالم معذب. وهنا يُعرض علينا عذاب جديد، لديه كل الإمكانيات لأن يكون نهائيا. بلا شك، يُعرض على الإنسان احتماله الأخير. يمكن للقنبلة الذرية، بالمعنى الدقيق للكلمة، أن تخدم البشر. طبعة خاصة. ولكن من المؤكد أنه ينبغي أن يكون سببًا لبعض الأفكار والكثير من الصمت. – (ألبير كامو)

نص للفيلسوف والكاتب والصحفي  الحائز على جائزة نوبل في الأدب ألبير كامو ( 1913 – 1960)، نُشر لأول مرة في كتابه “أساطير سيزيف*”.

الشيء الأساسي قد تم بالفعل. لدي بعض الأدلة التي لا أستطيع الابتعاد عنها؛ ما أعرفه، ما هو مؤكد، ما لا أستطيع إنكاره، ما لا أستطيع رفضه، هذا هو المهم. أستطيع أن أنكر كل شيء يتعلق بهذا الجزء من نفسي؛ الذي يعيش في حنين غير مؤكد، باستثناء تلك الرغبة في الوحدة، تلك الرغبة في الحل، التي تتطلب الوضوح والتماسك. أستطيع أن أدحض كل ما يحيط بي أو يؤلمني أو ينقلني في هذا العالم، باستثناء تلك الفوضى، وتلك الصدفة الملكية، وذلك التكافؤ الإلهي الذي يولد من الفوضى. لا أعلم إذا كان لهذا العالم معنى يفوقه، لكني أعلم أنني لا أعرف هذا المعنى وأنه في هذه اللحظة من المستحيل بالنسبة لي أن أعرفه. ماذا يعني لي المعنى خارج حالتي؟

لا أستطيع أن أفهم إلا من الناحية الإنسانية. ما ألمسه، ما يقاومني، هذا ما أفهمه. وأعلم أيضًا أنني لا أستطيع التوفيق بين هذين اليقينين: رغبتي في المطلق والوحدة وعدم قابلية اختزال هذا العالم إلى مبدأ عقلاني ومعقول. ما هي الحقيقة الأخرى التي يمكنني التعرف عليها دون الكذب، دون تفعيل الأمل الذي لا أملكه والذي لا يعني شيئًا في حدود حالتي؟ لو كنت شجرة بين الأشجار، أو قطة بين الحيوانات، لكان لهذه الحياة معنى، أو بالأحرى، لن يكون لهذه المشكلة معنى، لأنني سأكون جزءًا من هذا العالم. سأكون هذا العالم الذي أعارضه الآن بكل ضميري وبكل مطالبتي بالألفة. وهذا السبب السخيف هو ما يعارضني أمام كل الخليقة. لا أستطيع أن أنكر ذلك في ضربة واحدة. ولذلك، يجب أن أتمسك بما أعتقد أنه صحيح. يجب أن أحافظ على ما يبدو واضحًا جدًا بالنسبة لي، حتى ضد نفسي. وما الذي يشكل أساس هذا الصراع، هذا الصدع بين العالم وروحي، إن لم يكن الوعي الذي لدي عنه؟ لذلك، إذا أردت الحفاظ عليه، فذلك من خلال وعي دائم، متجدد باستمرار، متوتر باستمرار. هذا ما يجب أن أحتفظ به في الوقت الحالي. في هذه اللحظة، يدخل العبث، الواضح جدًا ومن الصعب جدًا التغلب عليه، إلى حياة الإنسان ويجد وطنه. في هذه اللحظة أيضًا يمكن للروح أن تتخلى عن الطريق القاحل والجاف للجهد الواضح. الآن يؤدي إلى الحياة اليومية. يجد مرة أخرى عالم “الذات” المجهول، لكن الإنسان يدخله من الآن فصاعدا بتمرده واستبصاره. لقد تعلم الانتظار. جحيم الحاضر هذا هو أخيرًا مملكته. كل المشاكل تستعيد ميزتها. يتراجع الدليل التجريدي أمام غنائية الأشكال والألوان. تتجسد الصراعات الروحية وتجد مرة أخرى الملجأ البائس والرائع في قلب الإنسان. لم يتم حل أي منها، ولكن تم تغيير شكلها جميعًا. هل ستموت، لتهرب بالقفز، لتعيد بناء بيت من الأفكار والأشكال المصممة خصيصًا لتلبية احتياجاتك الخاصة؟ على العكس من ذلك، هل سيحافظ على الالتزام المفجع والرائع بالعبث؟ دعونا نبذل جهدا أخيرا في هذا الصدد ونستخلص كل عواقبنا. ثم يعود الجسد، والحنان، والخلق، والعمل، والنبل الإنساني، ليأخذ مكانه في هذا العالم الذي لا معنى له. سيجد الإنسان فيه أخيرًا خمر العبث وخبز اللامبالاة الذي يتغذى به عظمته.

ما زلنا نصر على الطريقة: وهي أن نكون عنيدين. وفي مرحلة معينة من طريقه، يُطلب من الإنسان العبث. التاريخ لا يفتقر إلى الأديان والأنبياء، حتى بدون الآلهة. يطلب منه القفز. كل ما يمكنه الإجابة عليه هو أنه أساء الفهم، وأن الأمر ليس واضحًا. إنه يريد فقط أن يفعل ما يفهمه جيدًا. ويؤكدون له أن هذه خطيئة كبرياء، لكنه لا يفهم مفهوم الخطيئة؛ وربما يكون الجحيم في النهاية، لكن ليس لديه ما يكفي من الخيال ليتخيل ذلك المستقبل الغريب؛ الذي يفقد الحياة الخالدة، ولكن ذلك يبدو له عديم الجدوى. يريدون جعله يعترف بذنبه. إنه يشعر بالبراءة. لقول الحقيقة، فهو يشعر بذلك فقط، براءته التي لا يمكن إصلاحها. هي التي تسمح له بكل شيء. وبالتالي فإن ما يطلبه من نفسه هو أن يعيش فقط مع ما يعرفه، ويكتفي بما هو موجود، وألا يتورط في أي شيء غير صحيح. يجيبون أنه لا يوجد شيء. لكن هذا أمر مؤكد على الأقل. هذا ما يتعلق بالأمر: إنه يريد أن يعرف ما إذا كان من الممكن العيش دون الاستئناف.

الآن أستطيع أن أتناول فكرة الانتحار. لقد تمت الإشارة بالفعل إلى الحل الممكن. عند هذه النقطة يتم عكس المشكلة. في السابق كان الأمر يتعلق بمعرفة ما إذا كان ينبغي للحياة أن يكون لها معنى للعيش فيها. والآن، على العكس من ذلك، يبدو أن الأمور ستكون أفضل بكثير إذا لم يكن الأمر منطقيًا. إن عيش تجربة، أو مصير، يعني قبوله بالكامل. الآن، لن يعيش المرء هذا المصير، وهو يعلم أنه عبثي، إذا لم يفعل كل شيء ليبقي أمام نفسه تلك العبثية التي كشف عنها ضميره. وإنكار أحد شروط المعارضة التي يعيش فيها يعني تجنبها. إن إلغاء التمرد الواعي هو تجنب المشكلة. وهكذا تم نقل موضوع الثورة الدائمة إلى التجربة الفردية. العيش هو جعل العبث يعيش. إن جعله حيًا هو قبل كل شيء التفكير فيه. وعلى عكس يوريديس، فإن العبث لا يموت إلا عندما تدير له ظهرك. لذلك، فإن أحد المواقف الفلسفية المتماسكة الوحيدة هو التمرد. إنها المواجهة الدائمة للإنسان مع ظلامه. إنه مطلب الشفافية المستحيلة. إنه يضع العالم مرة أخرى موضع شك في كل ثانية من ثوانيه. وكما أن الخطر يوفر للإنسان فرصة لا يمكن تعويضها لفهمه، كذلك فإن التمرد الميتافيزيقي يوسع الوعي عبر التجربة. إنه ذلك الحضور المستمر للإنسان أمام نفسه. إنه ليس طموحاً، لأنه يفتقر إلى الأمل. هذا التمرد هو اليقين بمصير ساحق، بدون الاستسلام الذي يجب أن يصاحبه.

هنا يمكنك أن ترى مدى بُعد التجربة العبثية عن الانتحار. وقد يعتقد أن الانتحار يتبع التمرد، لكن هذا خطأ، لأنه لا يرمز إلى نتيجته المنطقية. وهو العكس تماماً، لما يتضمنه من موافقة. الانتحار، مثل القفز، هو القبول في حدوده. لقد اكتمل كل شيء، ويدخل الإنسان من جديد إلى تاريخه الأساسي. إنه يدرك مستقبله، مستقبله الوحيد والرهيب، ويندفع إليه. الانتحار بطريقته الخاصة يحل العبث. إنه يجره إلى الموت نفسه. لكنني أعلم أنه من أجل الحفاظ على نفسه، لا يمكن حل العبث. إنه يهرب من الانتحار إلى حد أنه وعي بالموت ورفضه في آن واحد. إنه، عند الطرف الأقصى من آخر فكرة للمحكوم عليه بالإعدام، رباط الحذاء الذي، على الرغم من كل ما يراه على بعد أمتار قليلة، على حافة سقوطه المدوخ. وعكس الانتحار، على وجه التحديد، هو الشخص المحكوم عليه بالإعدام.

هذا التمرد يعطي الحياة ثمنها. ممتدًا عبر الوجود بأكمله، فهو يستعيد عظمته. بالنسبة لرجل بلا غمامات، ليس هناك مشهد أجمل من مشهد الذكاء في صراعه مع واقع يفوقه. مشهد الكبرياء البشري لا مثيل له. التخفيضات لن تكون لها أي فائدة. هذا الانضباط الذي تمليه الروح على نفسها، هذه الإرادة المسلحة، هذا الوجه لوجه، لديه شيء قوي وفريد ​​من نوعه. إن إفقار هذا الواقع الذي تجعل وحشيته الإنسان عظيماً يعني إفقاره في الوقت نفسه. أفهم لماذا تضعفني المذاهب التي تشرح لي كل شيء في نفس الوقت. إنهم يحررونني من ثقل حياتي، ومع ذلك فمن الضروري بالنسبة لي أن أحملها وحدي. في هذه الحالة، لا أستطيع أن أتصور أنه يمكن التحالف بين الميتافيزيقا المتشككة وأخلاق التنازل.

إن هذا الرفض والضمير والتمرد هو عكس الزهد. وعلى النقيض من حياتهم، فإن كل شيء عاطفي وغير قابل للاختزال في قلب الإنسان ينعشهم. يتعلق الأمر بالموت دون مصالحة وليس عن طيب خاطر. الانتحار هو الجهل. لا يمكن للرجل العبثي إلا أن يستنفد كل شيء ويرهق نفسه. إن العبث هو أقصى توتر لديه، والذي يحافظ عليه باستمرار بجهد منفرد، لأنه يعلم أنه بهذا الوعي وذلك التمرد اليومي يشهد على حقيقته الوحيدة، وهي التحدي. هذه هي النتيجة الأولى.

إذا بقيت في هذا الموقف المنسق الذي يتكون من استخلاص جميع النتائج (وفقط منها) التي تحتوي عليها الفكرة المكتشفة، فإنني أجد نفسي أمام مفارقة ثانية. لكي أبقى مخلصًا لهذا المنهج، لا يتوجب علي أن أتعامل مع مشكلة الحرية الميتافيزيقية. أنا لست مهتمة بمعرفة ما إذا كان الرجل حرا. لا أستطيع تجربة أي شيء سوى حريتي. لا أستطيع الحصول على مفاهيم عامة حول هذا الموضوع، بل بعض التقديرات الواضحة. إن مشكلة “الحرية في حد ذاتها” ليس لها معنى، لأنها مرتبطة بطريقة مختلفة تمامًا بالحرية التي لله. إن معرفة ما إذا كان الإنسان حراً يتطلب معرفة ما إذا كان يمكن أن يكون له سيد. إن سخافة هذه المشكلة بشكل خاص تأتي من حقيقة أن الفكرة نفسها التي تجعل مشكلة الحرية ممكنة في نفس الوقت، تجردها من كل معناها. لأنه أمام الله، أكثر من مشكلة الحرية، هناك مشكلة الشر. والبديل معروف؛ إما أننا لسنا أحرارًا والله القدير مسؤول عن الشر، أو أننا أحرار ومسؤولون، لكن الله ليس قديرًا. كل التفاصيل المدرسية لم تضف شيئا ولم تنقص من حسم هذه المفارقة.

ولهذا السبب لا أستطيع أن أفقد نفسي في التمجيد أو التعريف البسيط لفكرة تفلت مني وتفقد معناها منذ اللحظة التي تتجاوز فيها إطار تجربتي الفردية. لا أستطيع أن أفهم ما هي الحرية التي ستكون لو أعطاها لي كائن أعلى. لقد فقدت الإحساس بالتسلسل الهرمي. ولا يسعني إلا أن أحمل مفهوم السجين أو الفرد المعاصر ضمن دولة الحرية. الشيء الوحيد الذي أعرفه هو حرية الروح والعمل. الآن، إذا كان العبث يدمر كل فرصي في الحرية الأبدية، فإنه على العكس من ذلك، يعيد ويرفع من حرية عملي. وهذا الحرمان من الأمل والمستقبل يعني زيادة في توافر الإنسان.

قبل مواجهة العبث، يعيش الإنسان اليومي لأهداف، مع رغبة في المستقبل أو التبرير (لا يهم فيما يتعلق بمن أو ماذا). يقوم بتقييم احتمالاته، ويعتمد على المستقبل، على تقاعد أبنائه أو عملهم. لا يزال يعتقد أنه يستطيع توجيه شيء ما في حياته. وفي الحقيقة فهو يتصرف وكأنه حر، رغم أن كل الحقائق تناقض تلك الحرية. ولكن بعد العبثية يصبح كل شيء مجنونًا. فكرة “أنا موجود”، طريقتي في التصرف كما لو أن كل شيء له معنى (حتى لو قلت، إذا لزم الأمر، أن لا شيء له معنى)، كل هذا يتناقض بشكل مذهل مع عبثية الموت المحتمل. التفكير في الغد، تحديد الهدف، وجود التفضيلات، كل هذا يعني الإيمان بالحرية، على الرغم من أنه يُزعم أحيانًا أن المرء لا يشعر بها.

لكن في تلك اللحظة أعلم جيدًا أنه لا توجد حرية أعلى، حرية الوجود تلك هي الوحيدة التي يمكنها العثور على الحقيقة. يبدو الموت وكأنه الحقيقة الوحيدة. بعدها ليس هناك ما تفعله. لم تعد لدي الحرية في إدامة نفسي، لكنني عبد، وقبل كل شيء، عبد بلا أمل في ثورة أبدية، دون أن أتمكن من اللجوء إلى الازدراء. ومن يستطيع أن يبقى عبدا دون ثورة ودون ازدراء؟ أية حرية بمعناها الكامل يمكن أن توجد دون ضمان الأبدية؟ لكن في الوقت نفسه، يفهم الرجل العبثي أنه كان حتى ذلك الحين مرتبطًا بمسلمة الحرية تلك، التي عاش في وهمها. بمعنى ما، هذا أعاقه. وبقدر ما تصور هدفًا في حياته، أخضع نفسه لمقتضيات هدف كان عليه تحقيقه وأصبح عبدًا لحريته. وبالتالي، لن أكون قادرًا بعد الآن على التصرف إلا كأب للعائلة (أو المهندس، أو سائق المدينة، أو عامل البريد الزائد) الذي أستعد لأكون عليه. أعتقد أنه يمكنني اختيار أن أكون هذا بدلاً من شيء آخر. أعتقد ذلك دون وعي، هذا صحيح. لكنني أحافظ، في نفس الوقت الذي أتمسك فيه بمسلماتي، على معتقدات من حولي، وعلى الأحكام المسبقة لبيئتي البشرية (الآخرون متأكدون تمامًا من أنهم أحرار، وهذه الفكاهة الجيدة معدية جدًا!). بغض النظر عن مدى ابتعاد المرء عن أي تحيز، أخلاقي أو اجتماعي، فإنه يعاني جزئيًا، بل ويعدل حياته إلى الأفضل (نظرًا لوجود تحيزات جيدة وسيئة). وهكذا يفهم الرجل العبثي أن الأمر لم يكن كذلك. حقا مجاني. أن أتكلم بوضوح، إلى الحد الذي أتمنى أو أشعر بالقلق إزاء حقيقة خاصة بي، طريقة للوجود أو الخلق، إلى الحد الذي أرتب به حياتي وأثبت به أنني أعترف بذلك له معنى، أخلق حواجز أحصر حياتي بينها. أنا أحب الكثير من مسؤولي الروح والقلب الذين لا يثيرون في نفسي سوى النفور ولا يفعلون شيئًا آخر، أرى جيدًا الآن أن يأخذوا حرية الإنسان على محمل الجد.

إن العبث يوضح لي هذه النقطة: ليس هناك غد. وهذا هو من الآن فصاعدا سبب حريتي العميقة. سأجري مقارنتين في هذا الصدد. بادئ ذي بدء، هناك المتصوفون الذين يجدون الحرية في تقديم أنفسهم. من خلال الانغماس في إلههم، من خلال قبول قواعده، يصبحون بدورهم أحرارًا سرًا. وفي العبودية التلقائية يجدون مرة أخرى استقلالًا عميقًا. لكن ماذا تعني تلك الحرية؟ ويمكن القول، قبل كل شيء، إنهم يشعرون بالحرية أمام أنفسهم وأقل حرية من التحرر. بنفس الطريقة، يتجه الرجل العبثي تمامًا نحو الموت (الذي يُنظر إليه هنا على أنه العبث الأكثر وضوحًا)، ويشعر بالانفصال عن كل ما لا يمثل هذا الاهتمام العاطفي الذي يتبلور فيه. استمتع بالتحرر من القواعد المشتركة. ويتبين من هذا أن الموضوعات الأولية للفلسفة الوجودية تحتفظ بكل قيمتها. العودة إلى الوعي، والتهرب من النوم اليومي هي الخطوات الأولى للحرية العبثية. ولكن ما يتجه إليه هو الوعظ الوجودي ومعه تلك القفزة الروحية التي تفلت من الوعي في نهاية المطاف. وبنفس الطريقة (وهذه هي مقارنتي الثانية)، لم يكن العبيد في العصور القديمة ينتمون لبعضهم البعض. لكنهم عرفوا أن الحرية هي عدم الشعور بالمسؤولية. للموت أيضًا أيادي أرستقراطية تسحق ولكنها تحرر.

إن الغرق في هذا اليقين الذي لا نهاية له، والشعور من الآن فصاعدًا بالغرابة الكافية لحياتك الخاصة لزيادةها والتنقل فيها دون قصر نظر الحبيب، هو بداية التحرر. هذا الاستقلال الجديد له موعد نهائي، مثل كل حرية العمل. ولا يكتب شيكًا بالخلود. لكنها تحل محل أوهام الحرية التي انتهت جميعها بالموت. إن التوافر الإلهي للمحكوم عليهم بالموت الذين تفتح أمامهم أبواب السجن في الصباح الباكر، وهذا اللامبالاة المذهلة في كل شيء، باستثناء شعلة الحياة النقية، يُظهر أن الموت والعبث هما مبادئ الحرية المعقولة الوحيدة: تلك التي يمكن لقلب الإنسان أن يشعر ويعيش. وهذه نتيجة ثانية. وهكذا يلمح الإنسان العبث عالمًا ناريًا ومتجمدًا، شفافًا ومحدودًا حيث لا شيء ممكن ولكن حيث كل شيء معطى، ولا يوجد خلفه سوى الانهيار والعدم. عندها يستطيع أن يقرر قبول الحياة في مثل هذا الكون ويستمد منها قوته، ورفضه للانتظار، والشهادة العنيدة لحياة بلا عزاء.

ولكن ماذا تعني الحياة في مثل هذا الكون؟ في الوقت الحالي لا شيء أكثر من اللامبالاة بالمستقبل والرغبة في استنفاد كل ما هو معطى. إن الإيمان بمعنى الحياة يتضمن دائمًا مقياسًا للقيم والاختيار والتفضيلات. الإيمان بالعبث، بحسب تعريفاتنا، يعلم العكس. لكن الأمر يستحق التوقف عند هذا.

إن معرفة ما إذا كان بإمكانك العيش بدون جاذبية هو كل ما يهمني. لا أريد أن أترك هذا المجال. لقد أُعطيت وجه الحياة هذا؛ هل أستطيع أن أستضيفه؟ والآن، في مواجهة هذا الاهتمام بالذات، فإن الإيمان بالعبث يعادل استبدال نوعية التجارب بالكمية. إذا أقنعت نفسي أن هذه الحياة ليس لها وجه آخر غير وجه العبث، إذا شعرت أن توازنها كله يرجع إلى التعارض الدائم بين تمردي الواعي والظلام الذي أكافح فيه، إذا اعترفت بأن حريتي ليس لها وجود. بمعنى إلا فيما يتعلق بمصيرك المحدود، فيجب أن أقول إن ما يهم ليس العيش بأفضل ما يمكن، بل العيش قدر الإمكان. لا داعي للتساؤل عما إذا كان هذا مبتذلاً أو مثيرًا للاشمئزاز، أنيقًا أو مؤسفًا. مرة واحدة وإلى الأبد، يتم تجاهل أحكام القيمة هنا لصالح الأحكام الواقعية. كل ما علي فعله هو استخلاص النتائج مما أستطيع رؤيته وعدم المغامرة بأي شيء يعتبر فرضية. إذا افترضت أن العيش بهذه الطريقة لن يكون صادقًا، فإن الصدق الحقيقي سيأمرني بأن أكون غير أمين.

إن العيش لأطول فترة ممكنة، بمعناه الواسع، هو قاعدة حياة لا تعني شيئًا. يجب أن يتم تحديده. ويبدو، قبل كل شيء، أن فكرة الكمية هذه لم يتم استكشافها بشكل كافٍ، لأنها يمكن أن تمثل جزءًا كبيرًا من التجربة الإنسانية. إن أخلاقية الاسم، وحجم قيمه، ليس لها أي معنى باستثناء كمية وتنوع الخبرات التي تمكن من تجميعها. الآن تفرض ظروف الحياة الحديثة على معظم الناس نفس القدر من الخبرة، وبالتالي نفس الخبرة العميقة. ومن المؤكد أنه يجب علينا أيضًا أن نأخذ في الاعتبار المساهمة العفوية للفرد، وما “يُعطى” فيه. لكن لا يمكنني الحكم على هذا، وقاعدتي مرة أخرى هي الاكتفاء بالأدلة المباشرة. أرى إذن أن سمة الأخلاق المشتركة لا تكمن في الأهمية المثالية للمبادئ التي تحركها بقدر ما تكمن في معيار التجربة التي يمكن معايرتها. وإذا ما فرضنا الأمر بعض الشيء، فقد كان لدى اليونانيين أخلاق أوقات فراغهم، كما كانت لدينا أخلاق أيامنا التي يبلغ طولها ثماني ساعات. لكن العديد من الرجال، ومن بينهم الأكثر مأساوية، يجعلوننا نشعر أن تجربة أطول تغير هذا الإطار من القيم. إنها تجعلنا نتخيل ذلك المغامر اليومي الذي، من خلال كمية بسيطة من التجارب، يمكنه تحطيم جميع الأرقام القياسية (أستخدم هذا التعبير الرياضي عن قصد) وبالتالي يكتسب أخلاقه الخاصة. ومع ذلك، دعونا نبتعد عن الرومانسية ونسأل أنفسنا فقط عما يمكن أن يعنيه هذا الموقف لرجل مصمم على الحفاظ على رهانه والالتزام الصارم بما يعتقد أنه قاعدة اللعبة.

إن الغرق في هذا اليقين الذي لا نهاية له، والشعور من الآن فصاعدًا بالغرابة الكافية لحياتك الخاصة لزيادةها والتنقل فيها دون قصر نظر الحبيب، هو بداية التحرر. هذا الاستقلال الجديد له موعد نهائي، مثل كل حرية العمل. ولا يكتب شيكًا بالخلود. لكنها تحل محل أوهام الحرية التي انتهت جميعها بالموت. إن التوافر الإلهي للمحكوم عليهم بالموت الذين تفتح أمامهم أبواب السجن في الصباح الباكر، وهذا اللامبالاة المذهلة في كل شيء، باستثناء شعلة الحياة النقية، يُظهر أن الموت والعبث هما مبادئ الحرية المعقولة الوحيدة: تلك التي يمكن لقلب الإنسان أن يشعر ويعيش. وهذه نتيجة ثانية. وهكذا يلمح الإنسان العبث عالمًا ناريًا ومتجمدًا، شفافًا ومحدودًا حيث لا شيء ممكن ولكن حيث كل شيء معطى، ولا يوجد خلفه سوى الانهيار والعدم. عندها يستطيع أن يقرر قبول الحياة في مثل هذا الكون ويستمد منها قوته، ورفضه للانتظار، والشهادة العنيدة لحياة بلا عزاء.

ولكن ماذا تعني الحياة في مثل هذا الكون؟ في الوقت الحالي لا شيء أكثر من اللامبالاة بالمستقبل والرغبة في استنفاد كل ما هو معطى. إن الإيمان بمعنى الحياة يتضمن دائمًا مقياسًا للقيم والاختيار والتفضيلات. الإيمان بالعبث، بحسب تعريفاتنا، يعلم العكس. لكن الأمر يستحق التوقف عند هذا.

إن معرفة ما إذا كان بإمكانك العيش بدون جاذبية هو كل ما يهمني. لا أريد أن أترك هذا المجال. لقد أُعطيت وجه الحياة هذا؛ هل أستطيع أن أستضيفه؟ والآن، في مواجهة هذا الاهتمام بالذات، فإن الإيمان بالعبث يعادل استبدال نوعية التجارب بالكمية. إذا أقنعت نفسي أن هذه الحياة ليس لها وجه آخر غير وجه العبث، إذا شعرت أن توازنها كله يرجع إلى التعارض الدائم بين تمردي الواعي والظلام الذي أكافح فيه، إذا اعترفت بأن حريتي ليس لها وجود. بمعنى إلا فيما يتعلق بمصيرك المحدود، فيجب أن أقول إن ما يهم ليس العيش بأفضل ما يمكن، بل العيش قدر الإمكان. لا داعي للتساؤل عما إذا كان هذا مبتذلاً أو مثيرًا للاشمئزاز، أنيقًا أو مؤسفًا. مرة واحدة وإلى الأبد، يتم تجاهل أحكام القيمة هنا لصالح الأحكام الواقعية. كل ما علي فعله هو استخلاص النتائج مما أستطيع رؤيته وعدم المغامرة بأي شيء يعتبر فرضية. إذا افترضت أن العيش بهذه الطريقة لن يكون صادقًا، فإن الصدق الحقيقي سيأمرني بأن أكون غير أمين.

إن العيش لأطول فترة ممكنة، بمعناه الواسع، هو قاعدة حياة لا تعني شيئًا. يجب أن يتم تحديده. ويبدو، قبل كل شيء، أن فكرة الكمية هذه لم يتم استكشافها بشكل كافٍ، لأنها يمكن أن تمثل جزءًا كبيرًا من التجربة الإنسانية. إن أخلاقية الاسم، وحجم قيمه، ليس لها أي معنى باستثناء كمية وتنوع الخبرات التي تمكن من تجميعها. الآن تفرض ظروف الحياة الحديثة على معظم الناس نفس القدر من الخبرة، وبالتالي نفس الخبرة العميقة. ومن المؤكد أنه يجب علينا أيضًا أن نأخذ في الاعتبار المساهمة العفوية للفرد، وما “يُعطى” فيه. لكن لا يمكنني الحكم على هذا، وقاعدتي مرة أخرى هي الاكتفاء بالأدلة المباشرة. أرى إذن أن سمة الأخلاق المشتركة لا تكمن في الأهمية المثالية للمبادئ التي تحركها بقدر ما تكمن في معيار التجربة التي يمكن معايرتها. وإذا ما فرضنا الأمر بعض الشيء، فقد كان لدى اليونانيين أخلاق أوقات فراغهم، كما كانت لدينا أخلاق أيامنا التي يبلغ طولها ثماني ساعات. لكن العديد من الرجال، ومن بينهم الأكثر مأساوية، يجعلوننا نشعر أن تجربة أطول تغير هذا الإطار من القيم. إنها تجعلنا نتخيل ذلك المغامر اليومي الذي، من خلال كمية بسيطة من التجارب، يمكنه تحطيم جميع الأرقام القياسية (أستخدم هذا التعبير الرياضي عن قصد) وبالتالي يكتسب أخلاقه الخاصة. ومع ذلك، دعونا نبتعد عن الرومانسية ونسأل أنفسنا فقط عما يمكن أن يعنيه هذا الموقف لرجل مصمم على الحفاظ على رهانه والالتزام الصارم بما يعتقد أنه قاعدة اللعبة.

إن تحطيم جميع الأرقام القياسية يعني، أولاً وقبل كل شيء، التواجد أمام العالم قدر الإمكان. كيف يمكن أن يتم ذلك دون تناقضات ودون التورية؟ لأنه من ناحية، يعلم العبث أن جميع التجارب غير مبالية، ومن ناحية أخرى، فإنه يشجع أكبر عدد من التجارب. كيف لا يمكننا إذن أن نفعل ما فعله الكثير من هؤلاء الرجال الذين تحدثت عنهم أعلاه: اختيار طريقة الحياة التي توفر لنا أكبر قدر ممكن من تلك المادة الإنسانية، وبالتالي إدخال مقياس القيم الذي من ناحية أخرى ومن ناحية الانخفاض المقصود؟ لكنه لا يزال يعلمنا العبث وحياته المتناقضة. حسنًا، الخطأ هو الاعتقاد بأن هذا الكم من التجارب يعتمد على ظروف حياتنا، في حين أنه يعتمد علينا فقط. في هذا الصدد عليك أن تكون مبسطا. بالنسبة لرجلين يعيشان نفس العدد من السنوات، يقدم العالم دائمًا نفس القدر من الخبرات. والأمر متروك لنا أن نكون على علم بهم. إن الشعور بحياتك الخاصة، وتمردها، وحريتها، وبقدر الإمكان، هو أن تعيش قدر الإمكان. وحيث يسود الوضوح، يصبح مقياس القيم عديم الفائدة.

دعونا نكون أكثر تبسيطا. لنفترض أن العائق الوحيد، والخسارة الوحيدة “بسبب قلة المكاسب” هي الموت المبكر. إن الكون المقترح هنا لا يعيش إلا في معارضة لذلك الاستثناء الثابت وهو الموت. ولهذا السبب لا عمق ولا عاطفة ولا عاطفة ولا تضحية يمكن أن تساوي في نظر الاسم العبثي (حتى لو أراد ذلك) حياة واعية مدتها أربعون عامًا ووضوحًا يمتد ستين عامًا. الجنون والموت عنصران لا يمكن علاجهما. الإنسان لا يختار. إن ما ينطوي عليه من سخافة وزيادة في الحياة لا يعتمدان إذن على إرادة الإنسان، بل على نقيضها، وهو الموت. إذا وزنت الكلمات بعناية، فهي مجرد مسألة حظ. عليك أن تعرف كيفية الموافقة على ذلك. لن يتم استبدال عشرين عامًا من الحياة والخبرات أبدًا. ومن خلال تناقض غريب، في مثل هذا السباق الحكيم، كان اليونانيون يقصدون أن الرجال الذين ماتوا صغارًا كانوا محبوبين من الآلهة. وهذا ليس صحيحًا، إلا إذا كنت تريد أن تصدق أن دخول عالم الآلهة السخيف يعني خسارة إلى الأبد أنقى أفراح، وهي متعة الشعور، والشعور على هذه الأرض. إن حاضر الهدايا وتعاقبها أمام روح واعية لا نهاية لها، هذا هو المثل الأعلى للإنسان العبث. ولكن هنا كلمة مثالية لها صوت خاطئ. إنها ليست حتى دعوته، بل هي النتيجة الثالثة فقط لتفكيره.

بعد أن بدأ من الوعي المؤلم بما هو غير إنساني، يعود التأمل في العبث في نهاية مساره إلى قلب النيران العاطفية للتمرد البشري. وهكذا أستخلص ثلاث نتائج من العبث، وهي تمردي وحريتي وشغفي. بلعب الضمير الوحيد، أحول ما كان دعوة إلى الموت إلى قاعدة حياة، وأرفض الانتحار. أعرف، بلا أدنى شك، الصدى الباهت الذي يسري طوال هذه الأيام. لكن يجب أن أقول فقط أنه ضروري. عندما يكتب نيتشه: “يبدو واضحًا أن الشيء الرئيسي في السماء وعلى الأرض هو الطاعة لفترة طويلة وفي نفس الاتجاه: على المدى الطويل، سينتج شيء يستحق العيش من أجله على هذه الأرض، مثل الفضيلة.” الموسيقى، الرقص، العقل، الروح، شيء يتجلى، شيء مهذب، مجنون أو إلهي”، يوضح قاعدة الأخلاق العظيمة. ولكنه يظهر أيضًا طريق الرجل العبثي. إن إطاعة اللهب هي الأسهل والأصعب. ولكن من الجيد أن الإنسان، عندما يقيس نفسه في مواجهة الصعوبات، يحكم على نفسه من وقت لآخر. هو الوحيد الذي يستطيع أن يفعل ذلك. “الصلاة”، كما يقول آلان، “تقال عندما يحل الليل على الفكر”. “ولكن من الضروري أن تلتقي الروح بالليل”، يجيب المتصوفون والوجوديون. بالتأكيد، لكن ليس تلك الليلة التي تولد تحت عيون مغلقة وبإرادة الإنسان وحدها، ليلة مظلمة ومغلقة تنهض الروح لتفقد نفسها فيها. إذا كان عليك أن تواجه ليلة، فيجب أن تكون بالأحرى ليلة اليأس، التي تظل ليلًا قطبيًا واضحًا، ويقظة الروح، والتي ربما سينبثق منها ذلك الوضوح الأبيض السليم الذي يجذب كل كائن في ضوء الليل. ذكاء. عند هذه النقطة، يتزامن التكافؤ مع الفهم العاطفي. لذلك لا يتعلق الأمر حتى بالحكم على القفزة الوجودية.

يعود إلى صفه وسط اللوحة الجدارية العلمانية للمواقف الإنسانية. بالنسبة للمشاهد، إذا كان واعيا، فإن تلك القفزة لا تزال سخيفة. وبقدر ما تعتقد أنها تحل المفارقة، فإنها تستعيدها بالكامل. وبهذا المعنى فهو يتحرك. وبهذا المعنى يعود كل شيء إلى مكانه ويولد العالم العبثي من جديد بروعته وتنوعه. ولكن من السيئ أن نتوقف، ومن الصعب أن نكتفي بطريقة واحدة للرؤية، وأن نحرم أنفسنا من التناقض، ربما، الأكثر دقة بين جميع الأشكال الروحية. ما يسبق يحدد طريقة واحدة فقط للتفكير. الآن يتعلق الأمر بالعيش.
————
* أسطورة سيزيف، مقالة فلسفية كتبها ألبير كامو، نُشرت بالفرنسية عام 1942 تحت عنوان Le Mythe de Sisyphe. نُشرت أسطورة سيزيف في نفس العام الذي نُشرت فيه رواية كامو L’Étranger (الغريب)، وتحتوي على تحليل متعاطف للعدمية المعاصرة وتتطرق إلى طبيعة العبث. أسس العملان معًا سمعته، وغالبًا ما يُنظر إليهما على أنهما متكاملان من حيث الموضوع. متأثرًا بالفلاسفة سورين كيركجارد، وآرثر شوبنهاور، وفريدريك نيتشه، يرى كامو أن الحياة لا معنى لها في الأساس، على الرغم من استمرار البشر في محاولة فرض النظام على الوجود والبحث عن إجابات لأسئلة لا يمكن الإجابة عليها. .

بين الفرانكووية والديمقراطية/ بقلم: ألبير كامو 

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري

ت: من الفرنسية أكد الجبوري

“إن عيش تجربة، أو مصير، يعني قبوله بالكامل. الآن، لن يعيش المرء هذا المصير، وهو يعلم أنه عبثي، إذا لم يفعل المرء كل شيء ليبقي أمام نفسه تلك العبثية التي كشف عنها ضميره. – (ألبير كامو٬ 1913 – 1960).

الخطاب الذي ألقاه ألبير كامو في الحدث الذي أقيم في 22 فبراير 1952 في سالا واغران في باريس، لصالح النقابيين الإسبان الذين حكم عليهم بالإعدام من قبل محكمتي إشبيلية وبرشلونة.

تعلن إحدى الصحف الباريسية اليوم لقرائها غير المشروطين عن دراسة عن التوجيهات العظيمة لسياسة فرانكو. ولسوء الحظ، فإننا مضطرون هذه الليلة إلى الاقتصار على دراسة واحدة فقط من توجيهات تلك السياسة التي تم الإشارة إليها في مرمى بنادق الإعدام والتي يتم الحفاظ عليها بطريقة مستمرة وعنيدة. والواقع أن نظام فرانكو كان يسعى طيلة خمسة عشر عاماً إلى تحقيق نفس الهدف؛ صدر ووجه الإسبان الأحرار. دعونا ندرك أنه أصاب الهدف بشكل متكرر، وأنه، على الرغم من العديد من الطلقات، لم يتمكن من تشويه ذلك الوجه الذي يولد من جديد باستمرار، فإن لديه الآن الأمل في تحقيق ذلك بفضل التواطؤ غير المتوقع لعالم يطلق على نفسه اسم حر.

حسنًا، نحن نرفض أن نكون ضمن هذا التواطؤ. مرة أخرى، نواجه هنا فضيحة الضمير الأوروبي التي لا تطاق. ومرة أخرى سوف ندين ذلك بلا كلل. هؤلاء الضحايا الجدد، بعد العديد من الضحايا الآخرين؛ إنهم يصرخون علينا من أعماق زنازينهم قائلين إن الحيرة، على الأقل فيما يتعلق بهذه المشكلة، لا يمكن أن تستمر أكثر من ذلك.

ويتعين علينا أن نختار بين الفرانكوية والديمقراطية، لأنه لا يمكن أن يكون هناك حل وسط بين هذين المفهومين. يمثل المصطلح الأوسط على وجه التحديد هذا الارتباك القذر الذي نجد أنفسنا فيه، حيث تمارس الديمقراطيات السخرية، بينما تحاول الفرانكو، من باب المجاملة، أن تصبح محترمة للقوانين، وتقدم أربعة محامين لأحد عشر متهمًا الذين تحكم عليهم مجموعة من الرؤساء والجنود المسؤولين. في غمضة عين، قبل أن يتمكن المحامون من التدخل، بموجب قانون خاص ينص أيضا على أنه لا يجوز الحكم على طفل يبلغ من العمر ستة عشر عاما بالإعدام، بل يبقونه في زنزانة حتى يبلغ عمره. سن الرشد ليتمكن من إطلاق النار عليه بكامل قوته. لقد حان الوقت لممثلي الديمقراطيات أن يرفضوا هذا الرسم الكاريكاتوري وأن ينكروا علناً النظرية الغريبة التي يتألف منها القول. “سوف نقوم بتسليم أسلحة إلى دكتاتور حتى يصبح ديمقراطيا.” لا لا. إذا تم إعطاؤه أسلحة فإنه سيطلق النار من مسافة قريبة، كما هي عادته، على قلب الحرية.

يجب أن نختار بين المسيح والقاتل. لقد حان الوقت لكي يدين التسلسل الهرمي الكاثوليكي بشكل قاطع هذا الاقتران الفظيع علنًا. كان من الممكن أن يُلام فيليب الثاني على ميله إلى الاعتقاد بأن الرب إسباني. لكن بالمقارنة مع فرانكو، تبين أن فيليب الثاني كان متواضعا، لأن فرانكو، عندما بدا طلقات الإعدام، لم يتوقف عن تكرار أن الله كان فالانجي. نعم، ما المتوقع أن يدين هذا الدين الغريب الذي كان يبارك منذ خمسة عشر عاماً مجامع رهيبة حيث يتم توزيع طوائف الرصاص المحترق لتقديس دماء الأبرار؟

إذا لم تتم هذه الإدانة فوراً، فلا أرى سبباً للاختيار بين النفاق والإرهاب، لأن النفاق سيصبح خادماً للإرهاب. بهذه الطريقة كان سيتم تكريس وحدة العالم بشكل فعال، ولكن بشكل عار. ومع ذلك، فإننا، في خضم هذا التبادل المثير للاشمئزاز، سنبقى صامدين، ونعلم جيدًا ما هي مسؤوليتنا أن ننقذ، اليوم كما بالأمس. وما علينا أن ننقذه هو الحياة، الحياة الهشة والثمينة للرجال الأحرار. فإذا سمحنا بقتل هؤلاء الرجال، فلن يكون لنا أي عذر، لأننا سنكون في حاجة ماسة إلى هؤلاء الرجال، لأننا لسنا كثيرين. إننا نختنق في أوروبا حيث تتدهور الشخصية الإنسانية أكثر فأكثر كل يوم. مقابل كل رجل حر يسقط، يولد عشرة عبيد ويصبح المستقبل مظلمًا بعض الشيء؛ ذلك المستقبل الذي يجب أن نضمنه، لأنه حياة الإنسان وإمكاناته للعظمة. وتضاعفت الصرخة التي تثيرها فينا هذه المذابح، وهي احتجاج ساخط على التدمير المنهجي للقيم، التي لا يزال وجودها ينقذ هذا العالم من العار. لقد قيل أن الشعب الإسباني يمثل الطبقة الأرستقراطية في أوروبا. ومن سيشك في هذا عندما نتأمل كل ما يحيط بنا؟ لسوء الحظ، هذه الأرستقراطية هي التي يتم التضحية بها اليوم. إنها نخبة يتم إبادتها ونحن بحاجة إليها لتعيش لتساعدنا على العيش. لذلك يجب علينا التحرك بشكل عاجل، لأن كل يوم وكل ساعة مهم للجميع.

دع كل واحد منكم يفعل ما يستطيع. دعونا لا ننام في حزن وإحباط سهل. دعونا لا نعتبر أنفسنا شهداء ببساطة بتضحيات الآخرين. دعونا لا نستسلم لإغراء الاعتقاد بأن هذا الاستشهاد لن يكون عديم الفائدة، لأنه إذا كان من الممكن الاعتماد على هذا الاستشهاد فقط على أن تكون ذكرى الرجال المضحين مفيدة، فهناك خطر أن يكون عديم الفائدة. هناك اليوم الكثير من الضحايا من كل الآفاق، بحيث لا تستطيع الذاكرة أن تحتفظ بهم جميعاً. ليست هناك حاجة لموت هؤلاء الرجال. حياتهم ضرورية بالنسبة لنا. دعونا لا ندعهم يموتون. إن مثال هؤلاء الرجال ليس مؤكدًا تمامًا، في حين أن حياتهم آمنة، وحرارة دمائهم، وكبريائهم كرجال أحرار. وهذا كله هو الذي يجب أن نبقيه بيننا. لكن لتحقيق ذلك، يجب علينا انتشال هؤلاء الرجال من الجلادين، من جماهير الدماء، من الحسابات السخيفة للمستشاريات، من رؤساء الدول الذين يحيون الرؤساء الديمقراطيين، بعد أن حصلوا على أوسمة أصحاب الجستابو. وقبل كل شيء، يجب إنقاذهم من لامبالاة العالم. مقابل كل رجل حر ننقذه، يختفي عشرة عبيد مستقبليين ولا يزال هناك مستقبل مناسب. هذا هو معنى عملنا الليلة: ضد جلادي إسبانيا، وضد كل الطغاة. وهذا هو معنى أملنا.

عبودية الكراهية/ بقلم: ألبير كامو 

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري

ت: من الفرنسية أكد الجبوري

“كل جيل، بلا شك، يعتقد أنه مقدر له إعادة تشكيل العالم. لكن أمي تعلم أنها لن تفعل ذلك مرة أخرى. لكن مهمتك قد تكون أكبر. “إنها تتمثل في منع العالم من التوقف” – (ألبير كامو)

مقابلة الفيلسوف والكاتب والصحفي الحائز على جائزة نوبل في الأدب (ألبير كامو٬ 1913 – 1960)

نُشرت المقابلة في صحيفة Le Progrès de Lyon. كما نُشرت في مجلة FD، لأول مرة، في 25 أغسطس 2006، تحت عنوان “عبودية الكراهية”.

“العدالة لا تتمثل في فتح بعض السجون لإغلاق بعضها الآخر. إنها، في المقام الأول، في عدم تسمية ما يكفي لعائلة من الكلاب لعيش “الحد الأدنى الحيوي”، ولا في تحرير البروليتاريا أمام القمع الجذري” “كل المزايا التي حققتها الطبقة العاملة على مدى مائة عام. الحرية ليست في قول أي شيء ومضاعفة الصحف الفاضحة، ولا في إقامة الديكتاتورية باسم حرية المستقبل. الحرية هي، أولا وقبل كل شيء، في عدم الكذب. أينما يكمن “إن الحقيقة على وشك أن تُبنى، مثل الحب، مثل الذكاء. لا شيء يُعطى أو يُوعد، ولكن كل شيء ممكن لأولئك الذين يقبلون المغامرة والمخاطرة. هذا هو الرهان الذي يجب الحفاظ عليه”. “في هذه الساعة التي نغرق فيها تحت الأكاذيب، عندما نكون محاصرين في مواجهة الحائط. يجب الحفاظ على الهدوء، ولكن بشكل غير قابل للاختزال، وسوف تفتح الأبواب. ولماذا ننتظر عيد الميلاد؟ ” الموت والقيامة كل يوم. “إن الظلم والتمرد الحقيقي من الأحداث اليومية أيضًا.”

– هل تعتقد أنه من المنطقي الربط بين كلمتي “الكراهية” و”الكذب”؟

– الكراهية في حد ذاتها كذبة. إنه صامت غريزيًا بشأن جزء كامل من الإنسان. وينكر ما “في أي إنسان” يستحق الرحمة. إنه يكذب، إذن، بشكل أساسي، بشأن ترتيب الأشياء. الكذبة أكثر دقة. بل ويحدث أيضًا أن يكذب المرء دون كراهية، من باب حب بسيط لنفسه. ومن ناحية أخرى، فإن كل إنسان يكره، يكره نفسه بطريقة معينة. ولذلك ليس هناك رابط منطقي بين الكذب والكراهية، بل هناك ارتباط بيولوجي تقريبا بين الكراهية والكذب.

س – في عالم اليوم، فريسة السخط الدولي، ألا ترتدي الكراهية في كثير من الأحيان قناع الأكاذيب؟ وأليس الكذب من أفضل أسلحة الكراهية، وربما أشدها غدراً وأخطرها؟

– لا يمكن للكراهية أن تتخذ قناعًا آخر، ولا يمكنها أن تحرم نفسها من هذا السلاح. لا يمكنك أن تكره دون الكذب. وعلى العكس من ذلك، لا يمكن قول الحقيقة دون استبدال الكراهية بالرحمة. من بين عشر صحف، في عالم اليوم، هناك تسع صحف تكذب بشكل أو بآخر (وهو أمر لا علاقة له بالحياد). والحقيقة هي أنهم بدرجات متفاوتة هم المتحدثون باسم الكراهية والعمى. كلما كرهوا بشكل أفضل، كلما كذبوا أكثر. والصحافة العالمية، مع بعض الاستثناءات، لا تعرف اليوم أي تسلسل هرمي آخر. ولعدم وجود أي شيء آخر، فإن تعاطفي مع هؤلاء النادرين، الذين يكذبون بدرجة أقل لأنهم يكرهون بشدة.

س – وجوه الكراهية الحالية في العالم. هل هناك جديد خاص بالمذاهب أو الظروف؟

– بالطبع، القرن العشرين لم يخترع الكراهية. لكنها تزرع شكلاً خاصًا يسمى الكراهية الباردة، بالاشتراك مع الرياضيات والأعداد الكبيرة. الفرق بين مذبحة الأبرياء وحسابنا هو فرق في الحجم. هل تعلم أنه خلال خمسة وعشرين عاماً، من عام 1922 إلى عام 1947، تم حرمان سبعين مليون أوروبي، من الرجال والنساء والأطفال، من منازلهم أو تم ترحيلهم أو قتلهم؟ هذا هو ما أصبحت عليه أرض الإنسانية، والتي، على الرغم من كل الاحتجاجات، هي ما يجب أن نستمر في تسميتها بأوروبا المخزية.

س – هل ثمة فضل لأهمية الكذب؟

– وأهميتها تأتي من أنه لا يمكن لأي فضيلة أن تتحالف معها دون أن تفنى. ميزة الكذب هي أنه يهزم دائمًا أولئك الذين يحاولون استخدامه. لهذا السبب، فإن خدام الله ومحبي الإنسان يخونون الله والإنسان منذ اللحظة التي يوافقون فيها على الكذب لأسباب يعتقدون أنها أسمى. لا، لم تقم العظمة قط على الأكاذيب. أحيانًا تجعلك الأكاذيب تعيش، لكنها لا ترفعك أبدًا. الأرستقراطية الحقيقية، على سبيل المثال، لا تتكون في المقام الأول من المبارزة. وهو يتألف، أولاً وقبل كل شيء، من عدم الكذب.

والعدالة، من جانبها، لا تعني فتح بعض السجون لإغلاق أخرى. إنها تتمثل، في المقام الأول، في عدم وصف “الحد الأدنى الحيوي” لما يكفي بالكاد لإعالة عائلة من الكلاب، ولا تحرير البروليتاريا بالقمع الجذري لجميع المزايا التي اكتسبتها الطبقة العاملة على مدى مائة عام. الحرية ليست في قول أي شيء وكثرة الصحف الفاضحة، ولا في إقامة الدكتاتورية باسم حرية المستقبل. الحرية تتمثل في المقام الأول في عدم الكذب. وحيثما تتكاثر الأكاذيب، يُعلن الطغيان أو يستمر.

س: – هل نشهد تراجعا في الحب والحقيقة؟
– من الواضح أن الجميع اليوم يحبون الإنسانية (بنفس الطريقة التي يمكن أن يحب بها المرء أن يحصل على شريحة لحم نادرة) وكل شخص لديه الحقيقة. لكنه أقصى درجات الانحطاط. الحقيقة كثيرة حول أطفاله القتلى.

س:- أين “الصالحون” في اللحظة الراهنة؟
– معظمهم في السجون ومعسكرات الاعتقال. لكن الرجال الأحرار موجودون أيضًا. العبيد الحقيقيون موجودون في مكان آخر، يميلون أوامرهم على العالم.

س:- في ظل الظروف الحالية، ألا يمكن أن تكون حفلة عيد الميلاد سببا للتفكير في فكرة الهدنة؟
– ولماذا الانتظار لعيد الميلاد؟ الموت والقيامة كل يوم. الظلم والتمرد الحقيقي شائعان أيضًا كل يوم.

س:- هل تؤمن بإمكانية الهدنة؟ اي نوع؟
– ما سنحصل عليه في نهاية المقاومة التي لا هوادة فيها.

س:- لقد كتبت في “أسطورة سيزيف”: “هناك فعل واحد مفيد فقط: ذلك الذي يعيد صنع الإنسان والأرض. لن أعيد صنع البشر أبدًا. ولكن يجب علينا أن نفعل “كما لو”. كيف يمكنك تطوير هذه الفكرة لك؟” اليوم في إطار مقابلتنا؟
– كنت حينها أكثر تشاؤما مما أنا عليه الآن. صحيح أننا لن نعيد تشكيل الرجال. لكننا لن نخفضهم. على العكس من ذلك، سنرفعهم قليلاً بفضل العناد ومحاربة الظلم في أنفسنا وفي الآخرين. لم نعد بفجر الحق؛ لا يوجد عقد، كما يقول لويس جيلوس. لكن الحقيقة لم تُبنى بعد، مثل الحب، مثل الذكاء. في الواقع: لا شيء يُعطى أو يُوعد، لكن كل شيء ممكن لأولئك الذين يقبلون المغامرة والمخاطرة. هذا هو الرهان الذي يجب الحفاظ عليه في هذه الساعة التي نغرق فيها تحت الأكاذيب، عندما نكون محاصرين في مواجهة الحائط. يجب الحفاظ عليه بهدوء، ولكن بشكل غير قابل للاختزال، وسوف تفتح الأبواب.

بين العقل والجحيم/ بقلم: ألبير كامو 

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري

ت: من الفرنسية أكد الجبوري

“كنا نتنفس بصعوبة في عالم معذب. وهنا يُعرض علينا عذاب جديد، لديه كل الإمكانيات لأن يكون نهائيا. بلا شك، يُعرض على الإنسان احتماله الأخير. يمكن للقنبلة الذرية، بالمعنى الدقيق للكلمة، أن تخدم البشر. طبعة خاصة. ولكن من المؤكد أنه ينبغي أن يكون سببًا لبعض الأفكار والكثير من الصمت. – (ألبير كامو)

مقال الفيلسوف والكاتب والصحفي الحائز على جائزة نوبل في الأدب (ألبير كامو٬ 1913 – 1960): كتبه بعد يومين من سقوط القنبلة الذرية على هيروشيما..

العالم هو ما هو عليه، وهذا هو، قليلا. وهذا ما نعرفه جميعا منذ الأمس بفضل الحفل الرائع الذي أحيته الإذاعة والصحف ووكالات الأنباء للتو بشأن القنبلة الذرية. وفي الواقع، علمنا، وسط العديد من التعليقات الحماسية، أن أي مدينة ذات أهمية متوسطة يمكن أن تتعرض للدمار الكامل بقنبلة بحجم كرة القدم. تتوسع الصحف الأمريكية والإنجليزية والفرنسية في أطروحات أنيقة حول المستقبل والماضي والمخترعين والتكلفة والدعوة السلمية والآثار الحربية والعواقب السياسية وحتى الطبيعة المستقلة للقنبلة الذرية. باختصار، وصلت الحضارة الميكانيكية للتو إلى أقصى مستوياتها من الوحشية. سيكون من الضروري في المستقبل القريب إلى حد ما الاختيار بين الانتحار الجماعي أو الاستخدام الذكي للإنجازات العلمية.

وفي الوقت نفسه، من المشروع الاعتقاد بأن هناك قدرًا من عدم اللياقة في الاحتفال بهذه الطريقة باكتشاف يتم وضعه، أولاً وقبل كل شيء، في خدمة الغضب المدمر الأشد شراسة الذي أظهره الإنسان منذ قرون. لا شك أن أحدًا، ما لم يكن مثاليًا غير تائب، سوف يتفاجأ من أنه في عالم مستسلم لكل ويلات العنف، وغير قادر على أي سيطرة، وغير مبالٍ بالعدالة والسعادة البسيطة للإنسان، فإن العلم المكرس للعمل المنظم جريمة.

ويجب تسجيل هذه الاكتشافات، والتعليق عليها على حقيقتها، وإعلانها للعالم حتى يكون لدى الإنسان فكرة دقيقة عن مصيره. لكن إحاطة هذه الاكتشافات الرهيبة بالأدب الخلاب أو الفكاهي أمر لا يمكن احتماله.

كان أحدهم يتنفس بصعوبة بالفعل في عالم معذب. وهنا يُعرض علينا ألم جديد، والذي لديه كل الفرص لأن يكون نهائيًا. مما لا شك فيه أن الإنسان يُعطى فرصته الأخيرة. يمكن للقنبلة الذرية أن تخدم، بالمعنى الدقيق للكلمة، لطبعة خاصة. ولكن ينبغي بالتأكيد أن يكون سببا لبعض الأفكار والكثير من الصمت.

علاوة على ذلك، هناك أسباب أخرى تجعلنا نقبل بحذر رواية الخيال العلمي التي تقدمها لنا الصحف. وعندما ترى المحرر الدبلوماسي لوكالة رويترز يعلن أن هذا الاختراع يجعل معاهدات وحتى قرارات بوتسدام بالية، مشيرا إلى أنه لا فرق بين أن يكون الروس في كونيجسبيرج أو الأتراك في الدردنيل، فلا يسع المرء إلا أن ينسب ذلك إلى إنه لمثل هذا الحفل، نوايا لا علاقة لها على الإطلاق بعدم الاهتمام العلمي.

افهم جيدًا. وإذا استسلم اليابانيون بعد تدمير هيروشيما ونتيجة للأمر القضائي، فسوف نبتهج. لكننا نرفض استخلاص أي نتيجة من مثل هذه الأخبار الخطيرة سوى قرار الدعوة بقوة أكبر لصالح مجتمع دولي حقيقي، لا تتمتع فيه القوى العظمى بحقوق تفوق حقوق الدول الصغيرة والمتوسطة الحجم، حيث لا تتمتع القوى العظمى بحقوق أفضل من حقوق الدول الصغيرة والمتوسطة الحجم. إن الحرب، وهي آفة أصبحت نهائية بفضل التأثير الوحيد للذكاء البشري، لم تعد تعتمد على شهوات أو عقائد هذه الدولة أو تلك.

وفي مواجهة الاحتمالات المرعبة التي تنفتح على الإنسانية، فإننا ندرك بشكل أفضل أن السلام هو المعركة الوحيدة التي تستحق الانخراط فيها. لم يعد طلبًا، بل أمرًا يجب أن يصعد من الشعب إلى الحكومات، أمر الاختيار بشكل نهائي بين الجحيم والعقل.

الموضوع: الصحافة النقدية/ بقلم: ألبير كامو

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري

ت: من الفرنسية أكد الجبوري

“إن الشر في العالم يأتي دائمًا تقريبًا من الجهل، ويمكن للنوايا الطيبة أن تسبب نفس القدر من الضرر الذي تسببه الخبث إذا كانت تفتقر إلى الفهم.” – (ألبير كامو)

مقال الفيلسوف والكاتب والصحفي الحائز على جائزة نوبل في الأدب (ألبير كامو٬ 1913 – 1960): حول الصحافة النقدية.

ويجب علينا أيضًا أن نتعامل مع صحافة الأفكار. لقد قلنا من قبل أن مفهوم الصحافة الفرنسية للمعلومات يمكن أن يكون أفضل. إنهم يريدون الإبلاغ بسرعة بدلاً من الإبلاغ بشكل جيد. الحقيقة لا تستفيد منها.

لذلك، لا يمكننا أن نأسف بشكل معقول لأن المقالات الافتتاحية تحتل، جزئيًا، المكانة التي تحتلها المعلومات بشكل سيء للغاية. هناك شيء واحد واضح على الأقل: المعلومات، كما يتم تقديمها للصحف اليوم وكما تستخدمها، لا يمكن أن تستغني عن التعليقات الانتقادية. ويمكن للصحافة ككل أن تتجه نحو هذه الصيغة.

فمن ناحية، يمكن للصحفي أن يساعد في فهم الأخبار من خلال مجموعة من الملاحظات التي تعطي النطاق الدقيق للمعلومات التي لا يكون مصدرها والغرض منها واضحًا دائمًا. ويمكن للصحفي، على سبيل المثال، في تكوين الصحيفة، أن يواجه الأخبار التي تناقض بعضها البعض، وبالتالي يجعل إحداهما تشكك في الأخرى. ويمكنهم إعلام الجمهور بالمصداقية التي ينبغي أن تنسب إلى المعلومات، مع العلم أنها صادرة عن وكالة معينة أو مراسل معين في الخارج. ولإعطاء مثال دقيق، فمن المؤكد أنه من بين العدد الكبير من المراسلين الذين تحتفظ بهم الوكالات في الخارج، لم يقدم سوى أربعة أو خمسة مراسلين ضمانات الصدق التي يجب أن تطالب بها الصحافة العازمة على لعب دورها. والأمر متروك للصحفي، الذي هو أكثر اطلاعا من الجمهور، أن يقدم، بأقصى قدر من التحفظ، المعلومات التي يعرف مدى خطورة هذه المعلومات جيدا.

وإلى هذا الانتقاد المباشر للنص والمصادر، يمكن للصحفي أن يضيف تفسيرات واضحة ودقيقة قدر الإمكان، مما يجعل الجمهور على دراية بتقنية المعلومات. وبما أن القارئ مهتم بالدكتور بيتيو واحتيال المجوهرات، فلا يوجد سبب مباشر يمنعه من الاهتمام بتشغيل وكالة أنباء دولية. والمفيد هو تنبيه حسك النقدي بدلاً من مناشدة ميلك إلى ما هو سهل. المشكلة هي فقط ما إذا كانت هذه المعلومات الهامة ممكنة من الناحية الفنية. إن اقتناعي بهذه النقطة إيجابي.

وهناك مساهمة أخرى من الصحفي للجمهور. وهو يتألف من التعليقات السياسية والأخلاقية الحالية. في مواجهة قوى التاريخ المضطربة، التي تعكسها المعلومات، قد يكون من الإيجابي أن نكتب كل يوم أفكار شخص ما أو الملاحظات المشتركة لعدة أشخاص. لكن هذا لا يمكن أن يتم بشكل عرضي، دون مسافة ودون فكرة معينة عن النسبية. وبطبيعة الحال، فإن حب الحقيقة لا يمنعنا من الانحياز إلى أحد الجانبين، بل وأكثر من ذلك، إذا بدأنا في فهم ما نحاول القيام به في هذه الصحيفة، فلا يمكن فهم أحدهما دون الآخر. ولكن، في هذا كما في كل شيء آخر، عليك أن تجد نغمة معينة بدونها تنخفض قيمة كل شيء.

لنأخذ أمثلة من الصحافة الحالية، صحيح أن السرعة المفاجئة لجيوش الحلفاء، والأخبار الدولية، ويقين النصر الذي يحل فجأة محل الأمل الذي لا يكل في التحرير، وباختصار، القرب من السلام يجبرون جميع الصحف أن نحدد دون تأخير ما يريده البلد وما هو عليه. ولهذا السبب يتحدثون كثيراً عن فرنسا في مقالاتهم. لكن، بالطبع، هذا موضوع لا يمكن تناوله إلا بحذر لا حدود له واختيار الكلمات. وإذا حاولنا العودة إلى الكليشيهات والعبارات الوطنية التي كانت سائدة في زمن كان الفرنسيون منزعجين من مجرد ذكر كلمة وطن، فإن ذلك لا يضيف شيئا إلى التعريف الذي نبحث عنه. على العكس من ذلك، يتم أخذ الكثير بعيدا. بالنسبة للأزمنة الجديدة، إن لم تكن الكلمات جديدة، فمن الضروري على الأقل ترتيب جديد للكلمات. فقط القلب والاحترام الذي يلهمه الحب الحقيقي يمكن أن يملي هذا النهج الجديد. بهذه الطريقة فقط سنساهم، بشكل متواضع، في تزويد هذا البلد بلغة مسموعة.

كما ترون، يتطلب هذا أن تكون المقالات المميزة متعمقة وأن لا يتم تقديم الأخبار الكاذبة أو المشكوك فيها على أنها صحيحة. أنا أسمي هذه المجموعة من العناصر بالصحافة النقدية. ومرة أخرى، هناك حاجة إلى لهجة والتضحية بأشياء كثيرة. ولكن ربما يكون كافيا أن نبدأ في التفكير في كل هذا.ـ

الموضوع: الفنان وعصره/ بقلم: ألبير كامو 

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري

ت: من الفرنسية أكد الجبوري

“في معظم الحالات، يخجل الفنان من نفسه ومن الامتيازات التي يتمتع بها، إذا كان لديه هذه الامتيازات. يجب عليه قبل كل شيء أن يجيب على السؤال الذي يطرحه هو نفسه: هل الفن ترف كاذب؟” (ألبير كامو)

مقال الفيلسوف والكاتب والصحفي الحائز على جائزة نوبل في الأدب (ألبير كامو٬ 1913 – 1960)

اليوم، يشرع كل فنان في المطبخ في عصره. وعليه أن يستسلم لذلك، حتى عندما يبدو له أن رائحة هذا المطبخ تشبه رائحة سمك الرنجة، وأن هناك عددًا كبيرًا جدًا من الركاب، وفوق كل ذلك، فإن الحبل مطوي بشكل سيئ. نحن في أعالي البحار. وعلى الفنان، مثل الآخرين، أن يجدف بدوره دون أن يموت؛ أي أنه يجب عليك الاستمرار في العيش والإبداع. في الحقيقة، الأمر ليس بالأمر السهل وأنا أفهم أن الفنانين يتوقون إلى رفاهيتهم السابقة. التغيير وحشي إلى حد ما. صحيح أنه كان هناك دائمًا شهداء وأسود في سيرك التاريخ. الأول كان مدعومًا بالعزاء الأبدي. هذا الأخير من الأطعمة التاريخية النازفة للغاية. لكن حتى الآن احتل الفنان مكانا في المدرجات. كان يغني من أجل الغناء لنفسه أو في أحسن الأحوال لتشجيع الشهيد وصرف الأسد قليلا عن شهيته. أما الآن، فيجد الفنان نفسه في الساحة نفسها؛ صوته، وقوته، لم تعد هي نفسها. إنه أقل أمانًا بكثير..

إن حقيقة قيام الفنان بالتشكيك في الفن لها أسباب عديدة، ويكفي فقط الإشارة إلى أهمها. وفي أحسن الأحوال، يفسر هذا الحكم بالانطباع الذي قد يكون لدى الفنان المعاصر بالكذب أو التحدث من أجل التحدث… في الواقع، ما يميز هذا العصر هو ثورة الجماهير وحالتها البائسة، في وجه للحساسية المعاصرة. والآن نعرف أنها موجودة… رغم أنه كان هناك ميل لنسيانها. وإذا كنا نعرف ذلك، فليس لأن النخب، سواء كانت فنية أو غيرها، أصبحت أفضل؛ لا، دعونا نهدأ. والأمر هو أن الجماهير أصبحت أقوى، وتمنع من التجاهل.. ولا تزال هناك أسباب أخرى، وبعضها أقل نبلا، لمهمة الفنان هذه. لكن مهما كانت هذه الأسباب، فإنها جميعا تساهم في نفس الهدف: تثبيط الخلق الحر، والهجوم على مبدأه الأساسي، وهو إيمان الخالق بنفسه. قال إيمرسون بشكل رائع: “إن طاعة الإنسان لعبقريته هي الإيمان بالتميز”. وأضاف كاتب أميركي آخر من القرن التاسع عشر: “طالما ظل الإنسان صادقًا مع نفسه، فإن كل شيء يزخر بمعناه، الحكومة والمجتمع، نفس الشمس والقمر والنجوم”.

في أغلب الأحيان، يخجل الفنان من نفسه ومن الامتيازات التي يتمتع بها، إذا كان يمتلكها. قبل كل شيء، عليه أن يجيب على السؤال الذي يطرحه هو نفسه: هل الفن ترف كاذب؟

أول إجابة صادقة يمكن تقديمها هي: يحدث في الواقع أن الفن هو ترف كاذب. على فضلات القوادس، يمكنك دائمًا وفي كل مكان، كما نعلم، الغناء للنجوم أثناء التجديف القسري واستنفاد أنفسهم في الخليج؛ يمكن دائمًا تسجيل المحادثة الدنيوية التي تجري في منصات السيرك، بينما يتم تدمير الضحية بين أسنان الأسد. ومن الصعب جداً الاعتراض على ذلك الفن الذي حقق نجاحات كبيرة في الماضي. فقط الأمور تغيرت قليلا. وفوق كل شيء، زاد عدد العبيد والشهداء بشكل هائل على سطح الكرة الأرضية. في مواجهة كل هذا البؤس، يجب على هذا الفن، إذا كان يريد أن يستمر في كونه ترفًا، أن يقبل اليوم أنه كذبة أيضًا. كذبة الفن من أجل الفن تظاهرت بتجاهل الشر وتحملت المسؤولية عنه؛ لكن الكذبة الواقعية، إذا تحملت بشجاعة مسؤولية الاعتراف بمحنة البشر الحالية، فإنها تكشف أيضًا بشكل خطير عن مصيبة البشر الحاضرة، وذلك باستخدامها لتمجيد سعادة مستقبلية لا يعرف عنها أحد شيئًا، والتي تسمح بالتالي بجميع أنواع الخداع..

فهل يجب علينا بعد ذلك أن نصل إلى نتيجة مفادها أن هذه الكذبة هي جوهر الفن؟ وأقول، في المقابل، إن المواقف التي تحدثت عنها ليست أكاذيب، لكنها إلى حد أنها لا علاقة لها بالفن كثيرا. ما هو الفن إذن؟ ليس بالأمر البسيط، هذا أمر مؤكد. بل إن فهم الأمر أكثر صعوبة وسط صرخات الكثير من الأشخاص التعساء الذين عقدوا العزم على تبسيط كل شيء.

من ناحية، نريد أن يكون العبقري رائعًا ومنعزلاً؛ ومن ناحية أخرى، مطلوب منه أن يكون مشابهًا للجميع. أوه، الواقع أكثر تعقيدا! وقد عبر بلزاك عن ذلك في عبارة: “العبقرية تشبه الجميع ولا شيء يشبهه”. ويمكن قول هذا عن الفن، الذي ليس شيئًا بدون الواقع، والذي بدونه يكون الواقع قليلًا. الفن، بمعنى ما، هو تمرد على العالم في ما هو هارب وغير مكتمل: فهو لا يقترح إذن سوى إعطاء شكل آخر لواقع، لكنه ملزم بالحفاظ عليه، لأنه هو الواقع. مصدر مشاعره وبهذا المعنى، نحن جميعًا واقعيون، ولا أحد كذلك. الفن ليس الرفض التام لما هو موجود، ولا القبول الكامل لما هو موجود. وهو في نفس الوقت رفض وقبول. ولهذا السبب لا يمكن إلا أن يكون تمزيقًا متجددًا إلى الأبد. يجد الفنان نفسه دائمًا في هذا الغموض، غير قادر على إنكار الواقع ومع ذلك غير قادر إلى الأبد على مناقشته لأن الواقع غير مكتمل إلى الأبد. لإنشاء حياة ساكنة، من الضروري أن يواجه الرسام والتفاحة بعضهما البعض ويصحح كل منهما الآخر. وإذا كانت الأشكال لا شيء بدون نور العالم، فهي بدورها تضيف إلى ذلك النور شيئا. إن الكون الحقيقي، الذي يولد ببهائه الأجسام والتماثيل، يتلقى منها في الوقت نفسه نورًا ثانيًا، يثبت نور السماء… ليس السؤال إذًا معرفة ما إذا كان يجب على الفن أن يهرب من أم لا؟ الحقيقي أو الخضوع لما هو حقيقي، حقيقي، ولكن فقط لمعرفة الجرعة الدقيقة من الواقع التي يجب أن يحتفظ بها العمل حتى لا يختفي في السحب، أو، من ناحية أخرى، يتم جره مع قوالب الرصاص. إن العمل الأسمى سيكون دائماً هو الذي يوازن بين الواقع ورفض الإنسان للواقع..

من الواضح أن القيمة الأكثر ضررًا اليوم هي قيمة الحرية… إنها تتعلق بمعرفة أنه بدون الحرية لن نحقق أي شيء. وفي نفس الوقت سنفقد العدالة المستقبلية والجمال القديم. الحرية وحدها هي التي تخرج الإنسان من العزلة. العبودية لا تلوح في الأفق إلا على عدد كبير من العزلة. (…) استنتاجي سيكون بسيطا. وستكون عبارة عن قول، حتى في خضم ضجيج تاريخنا وغضبه: “دعونا نبتهج”. دعونا نكون سعداء في واقع الأمر لأننا رأينا أوروبا الكاذبة والمريحة تموت. ولأن نجد أنفسنا نواجه حقائق قاسية. دعونا نبتهج بحالتنا كبشر، إذ إن خداعًا طويلًا قد انهار، وأصبحنا الآن نرى بوضوح ما يهددنا. ولنبتهج بحالنا كفنانين ممزقين من النوم والصمم، محبوسين بالقوة في وجه البؤس والسجون والدماء…

قال إيمرسون بحق: “كل جدار هو باب”. دعونا لا نبحث عن الباب والمخرج، بل في الجدار الذي نعيش مقابله. دعونا نبحث عن الخطوة التي هي فيها، أعني، في قلب المعركة… لقد قيل أن الأفكار العظيمة تأتي إلى العالم على أقدام الحمام. إذا أجهدنا آذاننا، فربما نسمع، وسط ضجيج الإمبراطوريات والأمم، مثل رفرفة خافتة من الأجنحة، ضجيج الحياة والأمل الناعم. سيقول البعض إن هذا الأمل يغذيه الشعب؛ أخرى، من قبل رجل. أعتقد، من ناحية أخرى، أن الملايين من المنعزلين يوقظونها ويحيونها ويغذونها، والذين تنكر أفعالهم وأعمالهم كل يوم الحدود وأفظع مظاهر التاريخ من أجل جعل الحقيقة، المهددة دائمًا، أن كل فرد، بما له من حقوق. الآلام وأفراحها، ترفع للجميع.

إن هدف الفن ليس التشريع أو السيطرة، بل قبل كل شيء، الفهم. ولهذا السبب فإن الفنان، في نهاية مسيرته، يعفي بدلاً من أن يدين. فهو ليس قاضيًا، بل مُبررًا، هو المحامي الدائم عن الكائن الحي، لأنه حي. إنه يدعو حقًا إلى حب الجار، وليس إلى حب البعيد الذي يحط من الإنسانية المعاصرة ويحولها إلى تعليم ديني للمحكمة. ومن ناحية أخرى، ينتهي العمل العظيم بإرباك جميع القضاة. من خلالها يشيد الفنان بأعلى شخصية للإنسان وفي نفس الوقت ينحني أمام آخر المجرمين. يكتب وايلد في السجن: “لا يوجد شخص واحد من البائسين المحبوسين معي في هذا المكان البائس، لا يجد نفسه في علاقة رمزية مع سر الحياة”. نعم، وسر الحياة هذا يتزامن مع الفن…

هناك بعض الكلمات من جيد التي كنت أوافق عليها دائمًا: “الفن يعيش بالإكراه ويموت بالحرية”. وهذا صحيح، ولكن لا ينبغي أن نستنتج من هذا أن الفن يجب أن يكون موجها. الفن لا يعيش إلا بالقيود التي يفرضها على نفسه، ويموت بعمل الآخرين.

وبالتالي فإن الفن الأكثر حرية وتمردًا سيكون هو الأكثر كلاسيكية. وسوف تتويج أعظم جهد. طالما أن المجتمع وفنانيه لا يوافقون على القيام بهذا الجهد المطول والمجاني، طالما أنهم لا يتخلون عن راحة المواجهة أو الانقياد، أو إلى الألعاب الفنية من أجل الفن أو إلى مواعظ الواقعية. الفن سيبقون في العدمية والعقم. إن قول هذا يعادل القول بأن إعادة الميلاد اليوم تعتمد على شجاعتنا وإرادتنا في الاستبصار.

 مهمة الكاتب/ بقلم: ألبير كامو

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري

ت: من الفرنسية أكد الجبوري

“مهما كانت نقاط ضعفنا الشخصية، فإن نبل مهنتنا سوف يكون متجذرًا دائمًا في ضرورتين يصعب الحفاظ عليهما: رفض الكذب بشأن ما هو معروف٬ ومقاومة القمع”. (ألبير كامو)

الكلمة للفيلسوف والكاتب والصحفي الحائز على جائزة نوبل في الأدب (ألبير كامو٬ 1913 – 1960)

نسخة من الكلمة التي ألقاها الفيلسوف والصحفي والأديب ألبير كامو، بمناسبة حصوله على جائزة نوبل للآداب. ستوكهولم، 10 ديسمبر 1957.

عند حصولي على الوسام الذي أرادت أكاديميتكم الحرة أن تكرمني به، فإن امتناني يصبح أعمق عندما أقوم بتقييم مدى تجاوز هذه المكافأة لمزاياي الشخصية. كل رجل، وخاصة كل فنان، يريد أن يتم الاعتراف به على حقيقته أو ما يريد أن يكون. اتمنى ذلك ايضا. ولكن عندما علمت بقراره، كان من المستحيل بالنسبة لي ألا أقارن صدى هذا القرار بما أنا عليه حقًا. كيف يمكن لرجل، وهو لا يزال شابًا تقريبًا، وغنيًا فقط بسبب شكوكه، وعمله بالكاد متطور، ومعتادًا على العيش في عزلة العمل أو اعتزال الصداقة، أن يحصل، دون نوع من الذعر، على جائزة فجأة، وحيدا، في ضوء كامل؟ بأي روح يمكن أن ينال هذا التكريم في وقت حيث، في العديد من الأماكن، يصمت كتاب آخرون، وبعضهم من العظماء، وفي الوقت نفسه، عندما تعاني موطنه الأصلي من البؤس المستمر؟

لقد شعرت بهذا القلق وهذا الانزعاج. لكي أستعيد سلامي الداخلي، كان من الضروري بالنسبة لي أن أتصالح مع مصير أكثر سخاءً من اللازم. وبما أنه كان من المستحيل مساواته بالدعم الوحيد لمزاياي، لم أجد شيئًا أفضل لمساعدتي من ما دعمني طوال حياتي وفي أكثر الظروف المعاكسة: الفكرة التي صاغتها عن فني وعن الفن. مهمة الكاتب. اسمحوا لي، ولو كعربون تقدير وصداقة، أن أخبركم، بكل بساطة قدر الإمكان، ما هي هذه الفكرة.

أنا شخصياً لا أستطيع العيش بدون فني. لكنني لم أضع هذا الفن أبدًا فوق أي شيء آخر. على العكس من ذلك، إذا كان الأمر ضروريًا بالنسبة لي، فذلك لأنه لا يفصلني عن أي شخص، ويسمح لي بالعيش، كما أنا، على قدم المساواة مع الجميع. في رأيي، الفن ليس تسلية منفردة. إنها وسيلة لتحريك أكبر عدد من الرجال، وتقدم لهم صورة مميزة عن الآلام والأفراح المشتركة. ولذلك فهو يجبر الفنان على ألا ينعزل؛ ويخضعه للحقيقة الأكثر تواضعًا والأكثر عالمية. وأولئك الذين غالبًا ما اختاروا مصيرهم كفنانين لأنهم شعروا بأنهم مختلفون، سرعان ما يتعلمون أنهم لن يكونوا قادرين على تغذية فنهم أو اختلافهم إلا من خلال الاعتراف بتشابههم مع الجميع.

يتشكل الفنان في ذلك الانتقال الدائم من ذاته إلى الآخرين، على مسافة متساوية بين الجمال الذي لا يستطيع أن يعيش بدونه، والمجتمع الذي لا يستطيع أن ينفصل عنه. لذلك فإن الفنانين الحقيقيين لا يحتقرون أي شيء؛ إنهم يجبرون أنفسهم على الفهم بدلاً من الحكم. وإذا كان عليهم أن ينحازوا إلى أحد الجانبين في هذا العالم، فلا يمكن أن يكون ذلك إلا من أجل المجتمع، وفقًا لعبارة نيتشه العظيمة، “ليس القاضي بل الخالق، سواء كان عاملاً أو مثقفًا”.

ولهذا السبب فإن دور الكاتب لا ينفصل عن الواجبات الصعبة. بحكم التعريف، لا يمكن وضعها في خدمة أولئك الذين يصنعون التاريخ، بل في خدمة أولئك الذين يعانون منه. وإذا لم يفعل ذلك، فسيكون وحيدًا، محرومًا حتى من فنه. إن كل جيوش الاستبداد، بملايين رجالها، لن تمزقه من العزلة، حتى لو وافق على التكيف في طريقها، وقبل كل شيء، إذا وافق على ذلك. لكن صمت السجين المجهول، المتروك للذل، في الطرف الآخر من العالم، يكفي لإخراج الكاتب من عزلته، على الأقل في كل مرة يتمكن فيها، من بين امتيازات حريته، من ألا ينسى ذلك الصمت. ، ومحاولة التقاطها واستبدالها، لجعلها ذات أهمية من خلال جميع موارد الفن.

لا أحد يبلغ من العمر ما يكفي لمثل هذه المهنة. ومع ذلك، في جميع ظروف حياته، غامضة أو مشهورة مؤقتًا، مكبلًا بالاستبداد أو حرًا في التعبير عن نفسه، يمكن للكاتب أن يجد شعور المجتمع الحي، الذي لن يبرره إلا بشرط أن يقبل، بقدر ما يقبله. يستطيع القيام بالمهمتين اللتين تشكلان عظمة منصبه: خدمة الحقيقة، وخدمة الحرية. وبما أن دعوتها تتمثل في جمع أكبر عدد ممكن من الرجال، فإنها لا تستطيع أن تستوعب الأكاذيب أو العبودية، لأنه حيثما يسودون، تنمو العزلة. وأياً كانت نقاط ضعفنا الشخصية، فإن نبل مهنتنا سوف يكون متجذراً دائماً في ضرورتين يصعب الحفاظ عليهما: رفض الكذب بشأن ما هو معروف ومقاومة القمع.

خلال أكثر من عشرين عامًا من التاريخ المجنون، الضائع بشكل ميؤوس منه، مثل كل الرجال في عمري، في تشنجات الزمن، لم يساندني سوى الشعور العميق بأن الكتابة اليوم هي شرف، لأن هذا الفعل يلزمني، ويجبرني شيئًا أكثر. من الكتابة. لقد أجبرني، خاصة كما كنت وبقدر قوتي، على أن أشارك كل من عاش قصتي ذاتها، التعاسة والأمل. هؤلاء الرجال الذين ولدوا في بداية الحرب العالمية الأولى، وكانوا في العشرين من عمرهم في الوقت الذي تأسست فيه قوة هتلر والعمليات الثورية الأولى، والذين واجهوا الحرب في إسبانيا، الحرب العالمية الثانية، لإكمال تعليمهم، إلى عالم معسكرات الاعتقال، إلى أوروبا التعذيب والسجون، اليوم يضطرون إلى توجيه أطفالهم وأعمالهم في عالم مهدد بالتدمير النووي. أعتقد أن أحداً لن يطلب منك أن تكون متفائلاً. بل إنني أعتقد أنه يجب علينا أن نتفهم، دون التوقف عن محاربتهم، خطأ أولئك الذين، بسبب اليأس المفرط، ادعوا الحق في العار واندفعوا إلى العدمية في ذلك الوقت. لكن يحدث أن الأغلبية منا، في بلدي وفي العالم أجمع، رفضوا العدمية وكرسوا أنفسهم لغزو الشرعية.

لقد كان عليهم أن يصوغوا فن العيش للأزمنة الكارثية، لكي يولدوا مرة ثانية ثم يقاتلوا علانية ضد غريزة الموت التي تتحرك في تاريخنا.

مما لا شك فيه أن كل جيل يعتقد أنه قادر على إعادة تشكيل العالم. ومع ذلك، فإنني أعلم أنه لن يكون قادرًا على القيام بذلك. لكن مهمتك ربما تكون أكبر. إنه لمنع العالم من الانهيار. وريث تاريخ فاسد – تختلط فيه الثورات الفاشلة، والتقنيات المجنونة، والآلهة الميتة، والأيديولوجيات المنهكة؛ حيث القوى المتواضعة، التي يمكنها اليوم تدمير كل شيء، لا تعرف كيف تقنعها؛ حيث يتم إذلال الذكاء حتى يوضع في خدمة الكراهية والقمع، كان على ذلك الجيل، في نفسه ومن حوله، أن يستعيد، بدءًا من القلق المرير، القليل مما يشكل كرامة الحياة والموت. في مواجهة عالم مهدد بالتفكك، حيث يوجد خطر أن يقوم محققونا العظماء بتأسيس إمبراطورية الموت إلى الأبد، فهو يعلم أنه يجب عليه، في نوع من السباق المجنون مع الزمن، أن يستعيد السلام بين الأمم الذي لا يمكن استبداله. العبودية، للتوفيق بين العمل والثقافة مرة أخرى، وإعادة بناء تابوت العهد الجديد مع جميع البشر.

ليس من المؤكد أن هذا الجيل سيتمكن أخيرًا من إنجاز هذه المهمة الهائلة، لكن الحقيقة هي أنه في كل مكان في العالم، قد قدم بالفعل، ويحافظ على، التزامه المزدوج لصالح الحقيقة والحرية، وأنه بمجرد ظهور لحظة يعرف كيف يموت دون أن يكرهها. إنه هذا الجيل الذي يجب أن نحييه ونشجعه أينما وجد، وقبل كل شيء، حيث يضحي. فيه، وأنا متأكد من موافقتك العميقة، أود أن أرفض اليوم الشرف الذي منحته لي للتو.

وفي نفس الوقت، بعد التعبير عن نبل حرفة الكتابة، أود أن أضع الكاتب في مكانه الحقيقي، دون ألقاب أخرى غير تلك التي يتقاسمها مع رفاقه، النضال، الضعيف ولكن العنيد، الظالم ولكن المتحمس. العدالة، محققًا مهمته، يعمل بلا خجل أو كبرياء أمام الجميع؛ منتبه دائمًا للألم والجمال؛ مكرس باختصار، لانتزاع من كيانه المعقد الإبداعات التي يحاول، بعناد، أن يثيرها وسط حركة التاريخ المدمرة.

ومن يتوقع منه بعد ذلك أن يقدم حلولا جاهزة ودروسا أخلاقية جميلة؟ الحقيقة غامضة، وبعيدة المنال، ويجب علينا دائمًا أن نحاول التغلب عليها. الحرية أمر خطير، ومن الصعب أن نعيشها بقدر ما هي تمجيدها. ويجب علينا أن نتقدم نحو هذين الهدفين، بشكل مؤلم ولكن بحزم، مع الأخذ في الاعتبار مقدما إخفاقاتنا على طول هذا الطريق الطويل. أي كاتب يجرؤ، بضميره، على إعلان نفسه رسولًا فخورًا للفضيلة؟ أما بالنسبة لي، فأنا بحاجة إلى أن أقول مرة أخرى أنني لست من هذا القبيل. لم أتمكن أبدًا من التخلي عن النور، ومتعة الوجود، والحياة الحرة التي نشأت فيها. لكن على الرغم من أن هذا الحنين يفسر العديد من أخطائي وأخطائي، إلا أنه ساعدني بلا شك على فهم وظيفتي بشكل أفضل وكذلك على البقاء، بشكل حاسم، إلى جانب كل هؤلاء الرجال الصامتين، الذين لا يستطيعون تحمل الحياة التي يعيشونها في العالم. أن تعيش أكثر من مجرد ذكرى لحظات السعادة القصيرة والمجانية، والأمل في عيشها مرة أخرى.

وبالتالي، نظرًا لما أنا عليه حقًا، وإلى حدودي الحقيقية، وإلى شكوكي وأيضًا إلى إيماني الصعب، أشعر بحرية أكبر في تسليط الضوء، في الختام، على حجم وكرم التمييز الذي قدمتموه لي للتو. ومن الحري أيضًا أن أقول إنني أود أن أتلقاها كإشادة لجميع أولئك الذين شاركوا في نفس القتال، ولم يحصلوا على أي امتيازات، وبدلاً من ذلك، عرفوا المحن والاضطهاد. أريد فقط أن أقول شكراً، من أعماق قلبي، وأن أعلن علناً، كدليل شخصي على الامتنان، نفس الوعد القديم بالإخلاص الذي قطعه كل فنان حقيقي على نفسه، بصمت، كل يوم.

ما هو الإنسان المتمرد؟/ بقلم: ألبير كامو

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري

 ت: من الفرنسية أكد الجبوري

“في تاريخ عصرنا، لم يكن هناك شيء أكثر وضوحا من هذه الخيانة، وأكثر صخبا من هذا الظلم. عسى أن يساعدنا هذا الوضوح على الأقل على إيقاظ النائمين، وجمع مثقفينا الأحرار القلائل ونقابيينا المستقلين، من أجل يجب أن نجعل الطلاب والعمال في إسبانيا يعرفون أنهم ليسوا وحدهم.” ألبير كامو

مقال للفيلسوف والكاتب والصحفي الحائز على جائزة نوبل في الأدب (ألبير كامو٬ 1913 – 1960)

ما هو الإنسان المتمرد؟ إنسان يقول لا. أما إذا رفض فلا يستقيل: فهو أيضاً رجل يقول نعم منذ خطوته الأولى. العبد، الذي تلقى الأوامر طوال حياته، يحكم فجأة على أن الأمر الجديد غير مقبول. ما هو محتوى تلك الـ “لا”؟

تعني، على سبيل المثال، “لقد استمرت الأمور لفترة طويلة جدًا”، “حتى الآن”، نعم؛ من الآن فصاعدا لا، “أنت تماديت”، وأيضا “هناك حد لن يتجاوزوه”. باختصار، هذه الـ”لا” تؤكد وجود الحدود. فكرة الحد نفسها نجدها مرة أخرى في شعور المتمرد بأن الآخر “يبالغ”، وأنه لا يمد حقه إلى ما هو أبعد من حدود يواجهه منها حق آخر ويحد منه. وهكذا، فإن حركة التمرد تقوم، في الوقت نفسه، على الرفض القاطع للتطفل الذي يعتبر غير محتمل وعلى اليقين المرتبك بحق جيد؛ وبتعبير أدق، في انطباع المتمرد بأن “لديه الحق في…”. يصاحب التمرد الشعور بأنك على حق بطريقة ما وفي مكان ما. هذا هو المكان الذي يقول فيه العبد المتمرد نعم ولا في نفس الوقت. وهي تؤكد، في نفس الوقت الذي تؤكد فيه الحدود، كل ما تشك فيه وتريد الحفاظ عليه خارج الحدود. إنه يوضح، بعناد، أن هناك شيئًا فيه “يستحق…”، يتطلب اليقظة. بطريقة معينة، فهو يعارض النظام الذي يضطهده بنوع من الحق في عدم تعرضه للقمع بما يتجاوز ما يمكنه الاعتراف به.

وفي نفس الوقت الذي يحدث فيه النفور من الدخيل، يوجد في كل تمرد ارتباط كامل أو فوري للإنسان بجزء معين من نفسه. ومن ثم فهو يجعل حكم القيمة يتدخل ضمنيًا، وهو قليل جدًا لدرجة أنه يحافظ عليه في وسط المخاطر. حتى ذلك الحين بقي صامتاً، على الأقل، متروكاً لذلك اليأس الذي يتم فيه قبول الوضع حتى لو تم الحكم عليه بأنه غير عادل. إن التزام الصمت يعني السماح لنفسك بالاعتقاد بأن المرء لا يحكم على أي شيء أو يرغب فيه، وفي بعض الحالات، يعني عدم الرغبة في أي شيء. اليأس، مثل العبث، يحكم ويرغب في كل شيء بشكل عام ولا شيء بشكل خاص. الصمت يترجمها بشكل جيد. ولكن من لحظة كلامه، حتى لو قال لا، فإنه يشتهي ويحكم. فالمتمرد (أي الذي ينقلب أو يثور على شيء ما) يستدير. لقد سار تحت سوط السيد وهنا يقف. وهو يعارض ما هو أفضل مما هو ليس كذلك. كل قيمة لا تعني التمرد، لكن كل حركة تمرد تستدعي قيمة ضمنيًا. هل هي على الأقل قيمة؟

ومع ذلك، فإن الوعي ينشأ من حركة التمرد، على الرغم من الارتباك: الإدراك، الذي غالبًا ما يكون واضحًا، بوجود شيء ما في الإنسان يمكن للإنسان أن يتماثل معه، على الأقل لبعض الوقت. لم يكن هذا التعريف محسوسًا حقًا حتى الآن. عانى العبد من كل الابتزازات التي سبقت حركة التمرد. بل إنه كان يتلقى في كثير من الأحيان، دون أي رد فعل، أوامر أكثر شناعة من تلك التي أثارها رفضه. وكان صابراً معهم؛ لقد رفضها، ربما، في نفسه، ولكن بما أنه كان صامتًا، فقد كان أكثر حرصًا على مصلحته المباشرة من وعيه بحقه. ومع نفاد الصبر مع نفاد الصبر، على العكس من ذلك، تبدأ حركة يمكن أن تمتد إلى كل ما كان مقبولاً سابقاً. ويكون هذا الدافع دائمًا بأثر رجعي. إن العبد، في اللحظة التي يرفض فيها الأمر المهين لرئيسه، يرفض في الوقت نفسه حالة العبد. تأخذه حركة التمرد إلى ما هو أبعد من حيث كان في حالة إنكار بسيط. حتى أنه تجاوز الحد الذي وضعه لخصمه، ويطلب الآن أن يعامل على قدم المساواة. وما كان في البداية مقاومة للإنسان غير قابلة للاختزال، يصبح الإنسان بأكمله الذي يتماهى معه ويتلخص فيه. ذلك الجزء من نفسه الذي أراد أن يحترمه، يضعه فوق كل شيء آخر ويعلن أنه مفضل على كل شيء، بما في ذلك الحياة. ويصبح بالنسبة له الخير الأسمى. تم تعيين العبد سابقًا في اتفاقية، وهو يرمي نفسه بضربة واحدة (“بما أن الأمر كذلك…”) في كل شيء أو لا شيء. يولد الوعي مع التمرد.

ولكن من الواضح أن الوعي، في الوقت نفسه، بـ “كل شيء” لا يزال مظلمًا تمامًا و”اللا شيء” هو الذي يعلن عن إمكانية تضحية الإنسان بنفسه من أجل ذلك كل شيء. يريد المتمرد أن يكون كل شيء، وأن يتماهى تمامًا مع ذلك الخير الذي أصبح واعيًا به فجأة والذي يريد أن يتم الاعتراف به والترحيب به في شخصه؛ أو لا شيء، أي أن يجد نفسه ساقطًا نهائيًا تحت وطأة القوة التي تسيطر عليه. وعندما لا يستطيع تحمل المزيد، فإنه يقبل الخسارة النهائية، وهي الموت، إذا كان لا بد من حرمانه من ذلك التكريس الحصري الذي سيسميه، على سبيل المثال، حريته. أفضل أن تموت واقفاً على أن تعيش راكعاً.

القيمة، وفقًا للمؤلفين الجيدين، “تمثل في أغلب الأحيان خطوة من الحقيقة إلى القانون، ومن المرغوب إلى ما هو مرغوب فيه (بشكل عام، من خلال ما هو مرغوب فيه بشكل عام).” إن العبور إلى القانون واضح، كما رأينا، في التمرد. وبالمثل المقطع من “يجب أن يكون ذلك” إلى “أريد أن يكون”. ولكن ربما يكون الأمر الأكثر أهمية هو فكرة تحسين الفرد من أجل الصالح العام. يظهر ظهور “الكل أو لا شيء” أن التمرد، خلافًا للرأي الحالي، وعلى الرغم من أنه يولد في ما هو أكثر فردًا في الإنسان، فإنه يدعو إلى التشكيك في مفهوم الفرد ذاته. فإذا قبل الفرد في الواقع أن يموت، ومات بهذه المناسبة، في حركة تمرده، فإنه يظهر بذلك أنه يضحي بنفسه من أجل خير يعتبره يفوق قدره. وإن كان يفضل احتمال الموت على إنكار الحق الذي يدافع عنه، فذلك لأنه يقدم هذا الحق على نفسه. ولذلك فهو يتصرف باسم قيمة، على الرغم من أنها لا تزال مربكة، إلا أنها على الأقل تشعر بأنها مشتركة بين جميع الناس. ويتبين أن التوكيد في كل فعل تمرد يمتد إلى ما يفوق الفرد إلى حد أنه يخرجه من وحدته المفترضة ويعطيه سببا للفعل. ولكن من المهم أن نلاحظ أن هذه القيمة، الموجودة قبل كل فعل، تتناقض مع الفلسفات التاريخية البحتة، التي يتم فيها التغلب على القيمة (إذا تم التغلب عليها) في نهاية الفعل. ويؤدي تحليل التمرد، على الأقل، إلى الشك في وجود طبيعة إنسانية، كما اعتقد اليونانيون، ومخالفة لمسلمات الفكر المعاصر. لماذا التمرد إذا لم يكن هناك شيء دائم في المرء للحفاظ عليه؟ يقوم العبد من خلال جميع الكائنات في نفس الوقت عندما يحكم أنه بمثل هذا النظام ينفي شيئًا ما فيه، وهو لا يخصه وحده، بل يشكل رابطة مشتركة يشترك فيها جميع البشر، حتى الشخص الذي يهينه. ويضطهده، لديهم مجتمع مستعد

هناك ملاحظتان ستدعمان هذا المنطق. وتجدر الإشارة قبل كل شيء إلى أن حركة التمرد ليست في جوهرها حركة أنانية. من الممكن أن تكون هناك بلا شك قرارات أنانية. لكن التمرد يتم ضد الأكاذيب والقمع. علاوة على ذلك، من خلال هذه التصميمات، وفي أعمق دوافعه، لا يحافظ المتمرد على شيء، لأنه يضع كل شيء على المحك. إنه يطالب، بلا شك، باحترام نفسه، ولكن إلى الحد الذي يتماهى فيه مع المجتمع الطبيعي.

دعونا نلاحظ إذن أن التمرد لا يولد فقط، وبالضرورة، لدى المضطهدين، بل يمكن أن يولد أيضًا عند مشهد الاضطهاد الذي يقع ضحية له شخص آخر. ولذلك، هناك في هذه الحالة تحديد الهوية مع الفرد الآخر. ويجب تحديد أن هذا ليس تعريفًا نفسيًا، أو حيلة يمكن للفرد من خلالها أن يشعر بشكل خيالي أنه هو الذي يتعرض للإهانة. قد يحدث، على العكس من ذلك، أننا لا نستطيع أن نتحمل رؤية الإهانات التي عانينا منها نحن أنفسنا دون التمرد وهي تلحق بالآخرين. إن حالات الانتحار الاحتجاجية في السجن بين الإرهابيين الروس الذين تعرض رفاقهم للجلد، توضح هذه الحركة العظيمة. ولا يتعلق الأمر بالشعور بمجتمع المصالح. يمكننا أن نجد، في الواقع، الظلم المفروض على الرجال الذين نعتبرهم أعداءً. لا يوجد سوى تحديد الوجهات والتحيز. وبالتالي فإن الفرد ليس بحد ذاته القيمة التي يريد الدفاع عنها. لتأليفها، على الأقل جميع الرجال ضروريون. في التمرد يتفوق الإنسان على أقرانه، ومن وجهة النظر هذه، فإن التضامن الإنساني هو أمر ميتافيزيقي. ببساطة، في الوقت الحالي لا يتعلق الأمر بهذا النوع من التضامن الذي يولد من القيود.

لا يزال من الممكن تحديد الجانب الإيجابي للقيمة المفترضة في كل تمرد من خلال مقارنتها بفكرة سلبية تمامًا مثل فكرة الاستياء، كما حددها شيلر. وفي الواقع، فإن حركة التمرد هي أكثر من مجرد فعل مطلب، بالمعنى القوي للكلمة. يُعرّف شيلر الاستياء بشكل جيد للغاية بأنه تسمم ذاتي، أي إفراز كارثي، في وعاء مغلق، للعجز الجنسي لفترة طويلة. على العكس من ذلك، فإن التمرد يكسر الكائن ويساعده على التدفق. يطلق موجات من الراكدة تصبح غاضبة. يبرز شيلر نفسه الجانب السلبي للاستياء، ملاحظًا المكانة الكبيرة التي يحتلها في سيكولوجية المرأة، المقدر لها الرغبة والتملك. على العكس من ذلك، يوجد في مصادر التمرد مبدأ النشاط والطاقة الزائدين. كما أن شيلر على حق عندما قال إن الحسد يلون الاستياء بقوة. لكن المرء يحسد ما لا يملك، بينما المتمرد يدافع عما هو كائن. إنه لا يطالب فقط بأصول لا يملكها أو تم إحباطها. إنه يطمح إلى أن يكون لديه شيء معترف به، وقد تم الاعتراف به بالفعل، في جميع الحالات تقريبًا، باعتباره أكثر أهمية مما يمكن أن يحسده. التمرد ليس واقعيا. دائمًا، وفقًا لشيلر، يتحول الاستياء إلى مهنة أو حدة، اعتمادًا على ما إذا كان ينمو في الروح القوية أو الضعيفة. لكن في كلتا الحالتين تريد أن تكون ما لست عليه. الاستياء هو دائمًا استياء من الذات. أما المتمرد، في حركته الأولى، فيرفض أن يمس ما يمسه. الكفاح من أجل سلامة جزء من كيانك. لا يتعلق الأمر في المقام الأول بالغزو، بل بالفرض.

يبدو، باختصار، أن الاستياء يبتهج مقدمًا بالألم الذي يود أن يشعر به موضوع الاستياء. نيتشه وشيلر على حق في رؤية توضيح جميل لهذه الحساسية في المقطع الذي يخبر فيه ترتليان قراءه أن أعظم مصدر للسعادة بين المباركين في الجنة سيكون مشهد الأباطرة الرومان وهم يحترقون في الجحيم. هذه السعادة هي أيضًا سعادة الأشخاص الطيبين الذين ذهبوا ليشهدوا عمليات إعدام الإعدام. وعلى العكس من ذلك، يقتصر التمرد في مبدأه على رفض الذل دون المطالبة به من الآخرين. تقبل أيضًا الألم لنفسك، طالما تم احترام نزاهتك.

لذلك، ليس من المفهوم لماذا يربط شيلر بشكل مطلق روح التمرد بالاستياء. ربما يمكن تطبيق انتقاداته للاستياء المتأصل في الإنسانية (التي يتعامل معها على أنها الشكل غير المسيحي للحب للرجال) على أشكال معينة غامضة من المثالية الإنسانية، أو على تقنيات الإرهاب. ولكنها تفشل عندما يتعلق الأمر بتمرد الإنسان على حاله، وعلى الحركة التي تنهض بالفرد دفاعاً عن كرامة مشتركة بين جميع البشر. يريد شيلر أن يُظهر أن النزعة الإنسانية مصحوبة بكراهية العالم. أنت تحب الإنسانية بشكل عام، لذا لا يتعين عليك أن تحب الكائنات بشكل خاص. وهذا صحيح في بعض الحالات، ويمكن فهم شيلر بشكل أفضل عندما نرى أن الإنسانية يمثلها، حسب رأيه، بنثام وروسو. لكن شغف الإنسان بالإنسان يمكن أن ينشأ من شيء آخر غير الحساب الحسابي للمصالح، أو من ثقة نظرية بالطبيعة البشرية. في مقابل النفعيين ومعلم إميليو، يوجد، على سبيل المثال، المنطق الذي جسده دوستويفسكي في إيفان كارامازوف، والذي ينتقل من حركة التمرد إلى التمرد الميتافيزيقي. شيلر، الذي يعرف ذلك، يلخص هذا المفهوم على النحو التالي: “ليس هناك ما يكفي من الحب في العالم لإهداره على أي شخص آخر غير الإنسان”. وحتى لو كان هذا الاقتراح صحيحا، فإن اليأس المذهل الذي ينطوي عليه يستحق أكثر من الازدراء. في الواقع، فهو غير مدرك للطبيعة الممزقة لتمرد كارامازوف. دراما إيفان، على العكس من ذلك، تنشأ من حقيقة أن هناك الكثير من الحب دون موضوع. وبما أن هذا الحب يبقى عاطلاً، ومنكراً من الله، فيتقرر بعد ذلك نقله إلى الإنسان باسم التواطؤ الكريم.

علاوة على ذلك، في حركة التمرد، كما واجهناها حتى الآن، لا يتم اختيار المثل الأعلى المجرد، بسبب فقر القلب، وبهدف الدفاع العقيم. من المطلوب أن يؤخذ بعين الاعتبار ما لا يمكن اختزاله في الإنسان إلى فكرة، ذلك الجزء المتحمس الذي لا يمكن إلا أن يكون. هل هذا يعني أنه لا يوجد تمرد محمل بالاستياء؟ لا، ونحن نعرف ذلك جيداً في قرن الأحقاد. لكن يجب علينا أن نأخذ هذه الفكرة بمعناها الأوسع، وإلا فإننا نخونها، وفي هذا الصدد، يتجاوز التمرد الاستياء من جميع الجوانب. عندما يفضل هيثكليف في مرتفعات ويذرينج حبه على الله ويطلب لم شمل الجحيم مع من يحب، فإن ما يتحدث ليس فقط شبابه المهين، ولكن أيضًا تجربة العمر الملتهبة. نفس الحركة جعلت المعلم إيكارت يقول، في فورة هرطقة مدهشة، إنه يفضل الجحيم مع يسوع على الجنة بدونه، إنها حركة الحب ذاتها. لذلك لا يمكن للمرء، ضد شيلر، أن يصر كثيرًا على التأكيد العاطفي الذي ينتشر عبر حركة التمرد والذي يميزها عن الاستياء. إن التمرد سلبي ظاهريًا، لأنه لا يخلق شيئًا، فهو إيجابي للغاية، لأنه يكشف ما يجب دائمًا الدفاع عنه في الإنسان.

لكن، في الختام، أليس هذا التمرد وما يحمله من قيمة نسبية؟ في الواقع، مع مرور الزمن والحضارات يبدو أن أسباب ثورات الإنسان تتغير. ومن الواضح أن هندوسيًا منبوذًا، أو محاربًا من إمبراطورية الإنكا، أو بدائيًا من أفريقيا الوسطى، أو عضوًا في الطوائف المسيحية الأولى، لم يكن لديهم نفس فكرة التمرد. ويمكن القول أيضًا، باحتمال كبير للغاية، أن فكرة التمرد لا معنى لها في هذه الحالات تحديدًا. ومع ذلك، فإن العبد اليوناني، والقن، وتاجر عصر النهضة، وبرجوازي باريسي من عهد الوصاية، ومثقف روسي من أوائل القرن العشرين، وعامل معاصر، على الرغم من أنهم قد يختلفون فيما يتعلق بأسباب التمرد، سيكونون كذلك. متفقون دون أدنى شك على شرعيتها. وبعبارة أخرى، فإن مشكلة التمرد لا تكتسب معنى محددا إلا في الفكر الغربي. يمكن للمرء أن يكون أكثر وضوحًا من خلال ملاحظة، مع شيلر، أنه من الصعب التعبير عن روح التمرد في المجتمعات التي تكون فيها عدم المساواة كبيرة جدًا (النظام الطبقي الهندوسي)، أو على العكس من ذلك، حيث تكون المساواة مطلقة (بعض المجتمعات البدائية). . في المجتمع، لا تكون روح التمرد ممكنة إلا في المجموعات التي تخفي فيها المساواة النظرية تفاوتات واقعية كبيرة. وبالتالي فإن مشكلة التمرد ليس لها معنى إلا داخل مجتمعنا الغربي. لذلك قد يميل المرء إلى الادعاء بأن الأمر يتعلق بتطور النزعة الفردية إذا لم تحذرنا الملاحظات السابقة من هذا الاستنتاج.

وفي الواقع، على مستوى الأدلة، كل ما يمكن استخلاصه من ملاحظة شيلر هو أنه، بسبب نظرية الحرية السياسية، هناك في الإنسان، داخل مجتمعاتنا، زيادة في مفهوم الإنسان، ومن خلال ممارسة الحرية السياسية. نفس هذه الحرية، وعدم الرضا المقابل. فالحرية في الواقع لم تتزايد بشكل يتناسب مع الوعي الذي اكتسبه الإنسان لها. ولا يمكن أن نستنتج من هذه الملاحظة إلا أن: التمرد هو فعل رجل واعٍ واعي لحقوقه. لكن لا شيء يسمح لنا بالقول إن الأمر يتعلق فقط بحقوق الفرد. على العكس من ذلك، يبدو، بسبب التضامن الذي سبق ذكره، أنه وعي متزايد الاتساع يكتسبه الجنس البشري من نفسه طوال مغامرته. في الواقع، فإن موضوع الإنكا أو المنبوذين لا يأخذ في الاعتبار مشكلة التمرد لأنها قد تم حلها بالنسبة لهم في التقليد؛ وقبل أن يفكروا في الأمر، كان الجواب هو المقدس. إذا لم يتم العثور على مشكلة التمرد في العالم المقدس، فذلك لأنه في الحقيقة لا توجد مشكلة حقيقية هناك، حيث تم تقديم جميع الإجابات في وقت واحد. تم استبدال الميتافيزيقا بالأسطورة. لم تعد هناك أسئلة، بل هناك فقط إجابات وتعليقات أبدية، والتي في هذه الحالة يمكن أن تكون ميتافيزيقية. ولكن قبل أن يدخل الإنسان المقدس، وأيضاً قبل أن يدخله، ومنذ أن يخرج منه، وأيضاً قبل أن يخرج منه، هناك سؤال وتمرد. الرجل المتمرد هو الرجل الذي يوضع قبل أو بعد المقدس، ويكرس نفسه للدفاع عن نظام إنساني تكون فيه جميع الاستجابات إنسانية، أي مصاغة بشكل معقول. منذ تلك اللحظة كل سؤال، كل كلمة هي تمرد، بينما في عالم المقدس كل كلمة هي شكر. ومن ثم سيكون من الممكن إظهار أنه بالنسبة للروح الإنسانية لا يمكن أن يكون هناك سوى عالمين محتملين، عالم المقدس (أو النعمة، إذا تحدثنا باللغة المسيحية) وعالم التمرد. إن اختفاء أحدهما يعادل ظهور الآخر، على الرغم من أن هذا الظهور يمكن أن يأتي بطرق مربكة. وفي هذا أيضًا نجد مرة أخرى كل شيء أو لا شيء. إن أهمية مشكلة التمرد تعتمد فقط على حقيقة أن مجتمعات بأكملها أرادت أن تميز نفسها فيما يتعلق بالمقدس. نحن نعيش في تاريخ غير مقدس. صحيح أن الإنسان لا يتلخص في التمرد. لكن التاريخ الحالي، بصراعاته، يفرض علينا أن نقول إن التمرد هو أحد الأبعاد الأساسية للإنسان. إنها حقيقتنا التاريخية. ما لم نهرب من الواقع، فمن الضروري أن نجد قيمنا فيه. فهل يستطيع ، بعيدًا عن المقدس وقيمه المطلقة، أن يجد قاعدة السلوك؟ هذا هو السؤال الذي طرحته الثورة.

لقد تمكنا بالفعل من تسجيل القيمة المشوشة التي تولد في ذلك الحد الذي يتم فيه الحفاظ على التمرد. والآن علينا أن نسأل أنفسنا ما إذا كانت هذه القيمة موجودة مرة أخرى في الأشكال المعاصرة من الفكر والفعل المتمرد، وإذا وجدت فيها، علينا أيضًا أن نحدد محتواها. ولكن، دعونا نحذر قبل الاستمرار، أن أساس تلك القيمة هو التمرد نفسه. إن تضامن البشر يقوم على حركة التمرد وهذا بدوره لا يجد مبررا إلا في ذلك التواطؤ. ولذلك، يحق لنا أن نقول إن أي تمرد يخول لنفسه إنكار هذا التضامن أو تدميره يفقد بالتالي اسم التمرد ويتزامن في الواقع مع الموافقة على القتل. وبنفس الطريقة، فإن هذا التضامن خارج المقدس لا ينبض بالحياة إلا على مستوى التمرد. لكي يكون الإنسان، يجب عليه أن يثور، لكن تمرده يجب أن يحترم الحد الذي يكتشفه بنفسه، حيث يبدأ الناس، عندما يجتمعون، في الوجود. ولذلك لا يمكن للفكر المتمرد أن يستغني عن الذاكرة: إنه توتر دائم. ومن خلال متابعته في أعماله وأفعاله، سيتعين علينا دائمًا أن نقول ما إذا كان يظل مخلصًا لنبله الأول أم أنه نسيه بسبب التعب والجنون، على العكس من ذلك، في حالة سكر من الطغيان أو العبودية.

وفي الوقت نفسه، هذا هو التقدم الأول الذي تحققه روح التمرد في انعكاس مشبع سابقًا بسخافة العالم وعقمه الواضح. في التجربة العبثية، تكون المعاناة فردية. من حركة التمرد، تدرك أنها جماعية، فهي مغامرة الجميع. إن التقدم الأول للروح المغتربة يتمثل إذن في إدراك أنها تشترك في هذا الاغتراب مع جميع البشر، وأن الواقع الإنساني، في مجمله، يعاني بسبب هذه المسافة فيما يتعلق به وبالعالم. الشر الذي يعاني منه رجل واحد يصبح طاعونًا جماعيًا. في اختبارنا اليومي، يلعب التمرد نفس دور «الكوجيتو» في ترتيب الفكر: فهو الدليل الأول. لكن هذا الدليل يخرج الفرد من وحدته. إنها الرابطة المشتركة التي تؤسس القيمة الأولى لدى جميع الرجال. أنا أتمرد إذن نحن موجودون.