شعوب الجبوري ـ مراجعات: مراجعة كتاب؛ “قوة الهوية” لمانويل كاستيل
شعوب الجبوري
ت: من الألمانية أكد الجبوري
مدخل تجريدي عام مبسط؛
ثلاثية عصر المعلومات هي عمل ضخم لعالم الاجتماع مانويل كاستيلز (1942 – )() والتي تتكون من كتب مجتمع الشبكات (1996)() ، وقوة الهوية (1997)() ونهاية الألفية (1999)() “سأقوم بعرض جميعهم لاحقًا”، وعلى الرغم من أن نشرها وتداولها٬ إلا إنها أثارت الكثير من الضجة والتعليقات٬ لدرجة أن كاستيلز أعاد إصدار طبعة جديدة موسعة في عام 2000.
المحتوى العام:
في ذلك الوقت قرأنا واستمتعنا بالجزء الأول، مجتمع الشبكات، الذي يدرس التغيرات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية الناجمة عن وصول مجتمع المعلومات ومساحة التدفقات.
لقد قدم لنا بتقسيم مرجعية الكتاب إلى خمسة مداخل:
1- (المدخل الأول): الثورة التكنولوجية التي مكنت العولمة (تكنولوجيا المعلومات والاتصالات؛
2- (المدخل الثاني): ولادة وتوسع الإنترنت؛
3- (المدخل الثالث): نقل الأعمال من وحدة الشركة إلى وحدة الشبكة؛ ونمط الأعمال والعمالة الجديد؛ و
4- (المدخل الرابع): الافتراضية الحقيقية التي يولدها نظام المعلومات الجديد؛، و
5- (المدخل الثالث) المكان والزمان للتدفقات وكيف أثرت، قبل كل شيء، على البيئات الحضرية العالمية؛
أنتقينا هذا الكتاب الثاني، قوة الهوية، وهو يركز على التأثيرات التي تخلفها التدفقات المكانية أو العولمة على الدول القومية وعلى الهوية الاجتماعية لسكان كل بلد. إذ أصبحت العديد من الحركات، مثل الحركة النسوية والحركة البيئية، ذات طابع عالمي، في حين شهدت العديد من الأماكن الأخرى عودة ظهور أشكال محلية من الهوية٬ لمعارضة بيئة متغيرة ومتبدلة باستمرار٬ حيث يُنظر إلى؛ السيطرة على أنها تفلت بشكل متزايد من الأيدي المحلية. ولتحقيق هذه الغاية، قام كاستيلز بتحليل مجموعة واسعة من الحركات المختلفة٬ دون شك؛ التي تسعى إلى تعزيز الهوية – سواء كانت سياسية أو دينية أو وطنية أو غير ذلك – في أماكن معينة.
ومع ذلك، في حين أن كتاب “مجتمع الشبكات” كان دراسة لوقت محدد وتأثيراته على المدى القصير والمتوسط على النظام البيئي العالمي، مما يجعله دراسة خالدة نسبيا، فإن كتاب “قوة الهوية” كتب قبل عشرين عاما، وهذا واضح. لقد شهدت معظم الحركات التي يحللها كاستيلز في الكتاب تطوراً كبيراً؛ وباختصار، فإن النظام الاقتصادي والسياسي والعالمي بأكمله قد فعل الشيء نفسه. على سبيل المثال، لم تكن أحداث الحادي عشر من سبتمبر قد حدثت بالفعل، لذا فإن الكتاب بشكل عام يركز إلى حد كبير على لحظة محددة ومعظم الأمثلة الواردة فيه أصبحت قديمة إلى حد ما.
هناك أجزاء لا تزال ذات صلة، بطبيعة الحال. في “البناء الاجتماعي للهوية الذي يحدث دائمًا في سياق يتميز بعلاقات القوة”()، يميز كاستيلز بين ثلاثة أشكال مختلفة:
– الهوية الشرعية، “التي أدخلتها المؤسسات المهيمنة في المجتمع لتوسيع وترشيد هيمنتها على الفاعلين الاجتماعيين”، هذا النوع من الهوية يؤدي إلى إنشاء مجتمع مدني، “مجموعة من المنظمات والمؤسسات، فضلاً عن سلسلة من الفاعلين الاجتماعيين المنظمين والبنيويين، الذين يعيدون إنتاج، وإن كان ذلك في بعض الأحيان بطريقة متضاربة، الهوية التي ترشيد مصادر الهيمنة البنيوية”()؛
– هوية المقاومة، “التي يولدها هؤلاء الفاعلون الذين يجدون أنفسهم في ظروف/مواقف منخفضة القيمة أو موصومة بسبب منطق الهيمنة، والذين يبنون بالتالي خنادق للمقاومة والبقاء على أساس مبادئ مختلفة أو معارضة لتلك التي تتخلل مؤسسات المجتمع”. وتؤدي هذه الهوية إلى تشكيل المجتمعات أو الكوميونات؛ على سبيل المثال، “القوميات القائمة على العرق، والأصولية الدينية، والمجتمعات الإقليمية، والمجتمعات المثلية” ()، وهو ما يسميه كاستيلز “استبعاد المستسلمين من قبل المستبعدين”.
“يهدف مشروع الهوية إلى بناء هوية جديدة تعيد تحديد مكانتها في المجتمع، ومن خلال القيام بذلك، يسعى إلى تحويل البنية الاجتماعية بأكملها.” إن مثال كاستيلز هو النسويات اللواتي يطالبن بحقوق المرأة ويتحدين النظام الأبوي، وبالتالي الأسرة الأبوية والبنية الاجتماعية بأكملها. هذه الهوية تنتج أشخاصًا “ليسوا أفرادًا، على الرغم من أنهم يتألفون من أفراد. إنهم الفاعل الاجتماعي الجماعي الذي من خلاله يحقق الأفراد إحساسًا شموليًا بتجربتهم”().
“لا يُمكن تناول كيفية بناء الهويات المختلفة، ومن يقوم بذلك، وما هي نتائجها، بشكلٍ عام ومُجرد: فالأمر يعتمد على السياق الاجتماعي. وكما كتب زاريتسكي، فإن سياسات الهوية “يجب أن تُوضع في سياق التاريخ”.()
في عصر المعلومات، “يصبح التخطيط للحياة التأملية مستحيلاً، باستثناء النخبة التي تسكن الفضاء الخالد لتدفقات الشبكات العالمية والمحليات التابعة لها”()، مما يدفع الباقين إلى النضال من أجل بناء هويتهم الاجتماعية من أجل فهم مكانهم في العالم، ومن ثم تحديد أهدافهم أو خطط حياتهم. على سبيل المثال، إذا كانت الاشتراكية في المجتمع الحديث تعتمد على حركة العمال، “ففي مجتمع الشبكات، فإن هوية المشروع، إذا تطورت، تنشأ من المقاومة الجماعية”().
ومن بين الأمثلة العديدة التي يقدمها كاستيلز حول تشكيل الهويات الاجتماعية (القوميات، والنضالات السياسية، والأصولية الدينية)، نختار إنشاء الأحياء المثلية في سان فرانسيسكو.
للتعبير عن أنفسهم، اعتاد المثليون جنسياً، في العصر الحديث، التجمع في النوادي الليلية والأماكن المشفرة. وعندما اكتسبوا ما يكفي من الوعي والقوة “للظهور” بشكل جماعي، حددوا أماكن يمكنهم أن يكونوا فيها آمنين معًا ويبتكرون حياة جديدة. وأصبحت الحدود الإقليمية للمواقع التي اختاروها هي الأساس لبناء المؤسسات المستقلة وخلق الاستقلال الثقافي. وقد وضع ليفين النموذج المنهجي لـ”التركيزات المكانية”() للمثليين جنسيا في المدن الأمريكية خلال سبعينيات القرن العشرين. على الرغم من أنه وآخرون استخدموا مصطلح “غيتو”، فإن الناشطين المثليين يتحدثون عن “مناطق محررة”(): والواقع أن هناك فرقاً مهماً بين الغيتوهات والمناطق المخصصة للمثليين، لأن هذه الأخيرة غالباً ما يتم بناؤها عمداً من قبل أشخاص مثليين لإنشاء مدينتهم الخاصة داخل المجتمع الحضري الأوسع. لماذا سان فرانسيسكو؟ كانت سان فرانسيسكو مدينة فورية، ومستوطنة للمغامرين الذين انجذبوا إلى الذهب والحرية، وكانت دائمًا مكانًا للمعايير الأخلاقية المتسامحة.
كان ساحل البربر نقطة التقاء للبحارة والمسافرين والمارة والحالمين والمحتالين ورجال الأعمال والمتمردين والمنحرفين، وهي بيئة مليئة باللقاءات العشوائية والقواعد الاجتماعية القليلة، حيث كان الخط الفاصل بين الطبيعي وغير الطبيعي غير واضح. ومع ذلك، في عشرينيات القرن العشرين، قررت المدينة أن تصبح مدينة محترمة، فبرزت كعاصمة ثقافية للغرب الأميركي، ونمت بشكل رشيق في ظل الحكم الاستبدادي للكنيسة الكاثوليكية، بدعم من جحافلها من العمال الأيرلنديين والإيطاليين. وعندما وصلت حركة الإصلاح إلى مجلس المدينة والشرطة في ثلاثينيات القرن العشرين، تم قمع “المنحرفين” وإجبارهم على الاختباء.
وبالتالي، فإن الأصول الرائدة التي اكتسبتها سان فرانسيسكو كمدينة حرة لا تكفي لتفسير مصيرها كمرحلة لتحرير المثليين. وكانت نقطة التحول هي الحرب العالمية الثانية. كانت سان فرانسيسكو الميناء الرئيسي على الجبهة المحيط الهادئ. لقد مر بالمدينة نحو 1.6 مليون شاب وشابة(): وحيدين، ومقتلعين من جذورهم، على حافة الموت والمعاناة، ويقضون معظم وقتهم مع أشخاص من نفس الجنس، واكتشف العديد منهم، أو اختاروا، المثلية الجنسية. وقد تم تسريح العديد منهم بشكل غير مشرف من البحرية وتم إيداعهم في سان فرانسيسكو. وبدلاً من العودة إلى أماكن مثل آيوا لتحمل الوصمة، فقد بقوا في المدينة، وانضم إليهم آلاف من المثليين الآخرين في نهاية الحرب. التقوا في الحانات وشكلوا شبكات للدعم والمشاركة.
منذ أواخر الأربعينيات من القرن العشرين، بدأت ثقافة المثليين في الظهور. ولكن الانتقال من الحانات إلى الشوارع كان عليه أن ينتظر أكثر من عقد من الزمان، عندما ازدهرت أنماط الحياة البديلة في سان فرانسيسكو، مع جيل البيتنيك، وحول الدوائر الأدبية التي كانت مترابطة في مكتبة سيتي لايتس، مع جينسبيرج، وكرواك، وشعراء بلاك ماونتن، وغيرهم. (…)() عندما ركزت وسائل الإعلام على ثقافة البيتنيك، سلطت الضوء على الوجود الواسع النطاق للمثلية الجنسية كدليل على انحرافها. وبذلك، قاموا بتسويق سان فرانسيسكو باعتبارها مكة للمثليين، حيث اجتذبت الآلاف من المثليين من مختلف أنحاء الولايات المتحدة. وقد رد مجلس المدينة بالقمع، مما أدى إلى تشكيل جمعية الحقوق الفردية في عام 1964()، التي دافعت عن المثليين جنسيا، بالتعاون مع نقابة الحانات، وهي جمعية تجارية للرجال المثليين وأصحاب الحانات البوهيميين الذين قاتلوا ضد مضايقات الشرطة.()
في أواخر الستينيات، مع الثورة الثقافية والهيبيز()، استحوذ كل من المستخدمين والمالكين المثليين على ممتلكات في المنطقة وبنوا حيًا يمكنهم تسميته خاصتهم.
ومن ناحية أخرى، يسلط كاستيلز الضوء على الدور السياسي الذي لعبه زعماء مثل هارفي ميلك، حيث لم يقتصروا على تسليط الضوء على الحركة فحسب، بل أوضحوا أيضاً أنهم كانوا جزءاً من المدينة، وبالتالي كانوا قوة لا يستهان بها، وسكاناً عازمون على القتال من أجل أهدافهم الخاصة.
لكن مجتمع المثليين في التسعينيات لم يكن هو نفسه المجتمع الذي تشكل في السبعينيات، وذلك بسبب ظهور مرض الإيدز في أوائل الثمانينيات. في غضون عشر سنوات، توفي نحو 15 ألف شخص بسبب فيروس نقص المناعة البشرية في سان فرانسيسكو، وتم تشخيص إصابة عدة آلاف بفيروس نقص المناعة البشرية. وكان رد فعل مجتمع المثليين ملحوظا، إذ أصبحت سان فرانسيسكو نموذجا للعالم في ما يتصل بالتنظيم الذاتي والوقاية والعمل السياسي الهادف إلى السيطرة على وباء الإيدز، الذي يشكل خطرا على البشرية. أعتقد أنه من الدقيق أن نقول إن الحركة المثلية الأكثر أهمية في الثمانينيات والتسعينيات كانت المكون المثلي لحركة الإيدز، في مظاهره المختلفة، من العيادات إلى الجماعات الناشطة مثل وحدة الشراكة وانتقال نمط شبكة المعلومات!.()
ويضيف كاستيلز أن أهم جهد بذله مجتمع المثليين في سان فرانسيسكو كان “المعركة الثقافية لإزالة الغموض عن الإيدز، وإزالة الوصمة المرتبطة به وإقناع العالم بأنه لم يكن ناجماً عن المثلية الجنسية أو التوجه الجنسي”().
وفي تسعينيات القرن العشرين، كان هناك اتجاه آخر: ربما بسبب الشيخوخة التدريجية لأعضاء المجتمع، أو ربما لأن بعض المعارك الرئيسية كانت جارية بالفعل وكانت رؤيتها تتزايد، “أصبحت أنماط التفاعل الجنسي أكثر استقرارًا، جزئيًا كوسيلة لتوجيه النشاط الجنسي إلى أنماط أكثر أمانًا” (ص 245). «أصبحت الرغبة في تكوين أسر من نفس الجنس واحدة من أكثر الاتجاهات الثقافية كثافة بين المثليين، وخاصة بين المثليات. لقد أصبح الراحة التي توفرها العلاقة الأحادية طويلة الأمد هي النموذج السائد بين المثليين والمثليات في منتصف العمر. ونتيجة لذلك، نشأت حركة جديدة داخل مجتمع المثليين للحصول على الاعتراف المؤسسي بهذه العلاقات المستقرة باعتبارها عائلات. “إن ما بدأ كحركة تحرير جنسي قد أغلق الدائرة حول الأسرة الأبوية، وهاجم جذورها الجنسية المغايرة، وقوض استيلائها الحصري على قيم الأسرة.”()
ويقدم كاستيلز أيضًا() تأملًا مثيرًا للاهتمام للغاية حول “إعادة إنتاج الأمومة في ظل عدم إعادة إنتاج النظام الأبوي”() في أعقاب حجة تشودورو. نذكر ذلك ببساطة لأن شرحه سيكون طويلاً وسيتضمن الخوض في مواضيع خارج نطاق هذه المدونة.
إن سيطرة الدولة على المكان والزمان تتزايد بشكل متزايد في ظل التدفقات العالمية لرأس المال والسلع والخدمات والتكنولوجيا والاتصالات والسلطة. إن استيلاء الدولة على الزمن التاريخي من خلال استيلائها على التقاليد وإعادة بناء الهوية الوطنية يتحدى الهويات المتعددة التي تحددها الكيانات المستقلة. إن محاولة الدولة إعادة تأكيد قوتها على الساحة العالمية من خلال تطوير المؤسسات فوق الوطنية من شأنها أن تقوض سيادتها بشكل أكبر. كما أن جهودها لاستعادة الشرعية من خلال لامركزية السلطة الإدارية الإقليمية والمحلية تعمل على تعزيز الاتجاهات الطاردة للمركز من خلال جذب المواطنين إلى الحكومة ولكن من خلال زيادة انعدام ثقتهم في الدولة القومية.()
وفي معرض تأمله للتمييز بين الهوية والحكم، يسلط كاستيلز الضوء على أن معظم الدول القومية الحديثة “قد بُنيت على إنكار الهويات التاريخية/الثقافية لأفرادها لصالح الهوية التي تناسب بشكل أفضل مصالح المجموعات الاجتماعية المهيمنة التي تشكل أصول الدولة”. () يمكن رؤية هذا، على سبيل المثال، في كيفية هيمنة البرجوازية الكاتالونية على المنظمات المؤسسية لإعادة إنتاج نفسها على الرغم من كونها أقلية ثقافية، باستخدام المدارس والجامعات والخدمة المدنية ومعظم العلاقات مع سكانها باللغة الكاتالونية كوسيلة لتحويل الأسر المختلطة أو المهاجرين إلى “كاتالونيين الجدد”() الذين سيستمرون في إضفاء الشرعية على هيمنتها. ولكن من الممكن أيضاً، على سبيل المثال، تركيز الفقراء والأقليات العرقية “في قلب المدن الأميركية أو في الضواحي الفرنسية”() لاحتواء المشاكل التي يولدونها مع تقليص الموارد العامة المتاحة لهم.
ولكن ما يبدو أنه يبرز الآن، للأسباب التي عرضناها في هذا الفصل، هو فقدان الوزن النسبي للدولة القومية داخل مجال السيادة المشتركة التي تميز المشهد السياسي العالمي الحالي.
(…) إن الدولة القومية أصبحت بشكل متزايد عرضة للمنافسة الأكثر دهاءً وإثارة للقلق من مصادر القوة التي ليست محددة، وفي بعض الأحيان غير قابلة للتعريف. إنها شبكات رأس المال، والإنتاج، والاتصالات، والجريمة، والمؤسسات الدولية، والأجهزة العسكرية فوق الوطنية، والمنظمات غير الحكومية، والأديان العابرة للحدود الوطنية، وحركات الرأي العام. وأدنى من الدولة توجد المجتمعات والقبائل والمحليات والطوائف والعصابات. وهكذا، فرغم أن الدول القومية لا تزال قائمة، وسوف تستمر في ذلك في المستقبل المنظور، فإنها تشكل، وستظل تشكل على نحو متزايد، عقداً في شبكة أوسع من القوة.()
وفي هذا السياق، سياق محاولة الاستيلاء على تدفقات القوة لأنفسهم، يضع كاستيلز الحركات الاستقلالية أو القومية الأوروبية، التي تسعى إلى الاعتراف فوق الوطني بدلاً من الاستقلال الحقيقي عن الدولة التي تغمرها.
وفي الفصل التالي، السادس، يتأمل الكاتب في أهمية وسائل الإعلام والتصور المتزايد (الذي ازداد خلال العشرين سنة الماضية) بأن معظم السياسيين فاسدون. ويؤكد كاستيلز أن وسائل الإعلام لم تعد السلطة الرابعة، بل أصبحت ساحة المعركة التي تدور فيها المعارك السياسية. وللوصول إلى هذه الموارد، وهي عملية مكلفة وشاقة، يتعين على كل سياسي، بدرجة أو بأخرى، أن يعقد نوعا من الاتفاق الفاوستي()؛ لذلك، بمجرد وصولهم إلى الواجهة واكتسابهم الشهرة، يصبح لدى كل منهم ذخيرة يلقونها على بعضهم البعض في لحظات حاسمة.
مع فجر عصر المعلومات، تؤدي أزمة الشرعية إلى استنزاف مؤسسات العصر الصناعي من معناها ووظيفتها. لقد فقدت الدولة القومية الحديثة الكثير من سيادتها، بعد أن سيطرت عليها شبكات عالمية من الثروة والسلطة والمعلومات. ومن خلال محاولتها التدخل استراتيجياً في هذا السيناريو العالمي، تفقد الدولة قدرتها على تمثيل ناخبيها، الذين يتجذرون في إقليم تاريخي. في عالم حيث التعددية هي القاعدة، فإن الفصل بين الأمم والدول، بين سياسات التمثيل وسياسات التدخل، يعطل وحدة المحاسبة التي بنيت عليها الديمقراطية الليبرالية ومارستها على مدى القرنين الماضيين. إن خصخصة الهيئات العامة وانحدار دولة الرفاهة، في حين يتم تخفيف بعض الأعباء البيروقراطية عن المجتمعات، يؤدي إلى تفاقم الظروف المعيشية لمعظم المواطنين، وكسر العقد الاجتماعي بين رأس المال والعمل والدولة، والقضاء على جزء كبير من شبكة الأمان الاجتماعي، شريان الحياة للحكومة الشرعية للمواطنين العاديين. ()
الخلاصة؛
وأخيرا٬ يخلص كاستيلز إلى أن القوة في عصر المعلومات تكمن في “عقول الناس” (ص 399). «إن القوة الجديدة تكمن في قواعد المعلومات وصور التمثيل التي تنظم المجتمعات مؤسساتها ويبني الناس حياتهم ويقررون سلوكهم حولها». ومن ثم، يصبح التحكم في الخطاب أمرا ضروريا؛ ليس الأمر أن هناك شيئًا واحدًا بل أن هناك جمهورًا متقبلًا قادرًا على تضخيم الرسالة التي تحاول كل مجموعة إيصالها. ومن هناك، في عشرين عامًا، انتقلنا من سيطرة السلطة الرابعة أو الإنتاج الاجتماعي للواقع الذي يقدمه بيرغر ولوكمان إلى الأخبار المزيفة ويوتيوب.
تحدث كاستيلز بوضوح تام عن “الكيانات التي تعبر عن مشاريع الهوية التي تهدف إلى تغيير الرموز الثقافية”، والتي يجب أن تكون “محركات للرموز” و”تعمل على ثقافة الواقع الافتراضي التي تؤطر الاتصالات الشبكية، وتقوضها باسم القيم البديلة وتقدم رموزًا تنشأ عن مشاريع الهوية المستقلة”(). هناك نوعان:
– الأول: الأنبياء، الشخصيات الرمزية التي تعطي وجهاً لـ”انتفاضة رمزية”؛ القائد المساعد ماركوس، والكومبادري بالينكي من لاباز-إل آلتو، وجوردي بوجول، وستينج في الحركة البيئية، والزعماء الدينيين الأصوليين (هذه أمثلة كاستيلز، مأخوذة من الموضوعات المقدمة في الكتاب) ()أو، لنكون أكثر حداثة، غريتا ثونبرج؛
– أما الثاني والرئيسي فهو: الحركات الاجتماعية، “شكل من أشكال التنظيم والتدخل المترابط واللامركزي”())، “المنتجون والموزعون الحقيقيون للرموز الثقافية”، والتي ستصبح موضوع دراسة عالم الاجتماع خلال السنوات التالية من حياته (تذكر مراجعة شبكات السخط والأمل)().
للمزيد٬ نوصي بالإطلاع على الكتاب:
العنوان: قوة الهوية
المؤلف: مانويل كاستيلز
الناشر: وايلي بلاكويل
رقم الكتاب الدولي المعياري1-19687-405-1-978
تاريخ الإصدار: 1997
نوع الغلاف: ورقي
عدد الصفحات:592
