أنجيلا ديفز: صوت المقاومة الصعب

الغزالي الجبوري

ت: من الفرنسية أكد الجبوري

وسط احتجاج مجتمعها الدائم من أجل الإنسانية والكرامة، وجدت الناشطة والباحثة الأمريكية من أصل أفريقي أنجيلا ديفز قضيتها في التراجع عن النظام العقابي الأمريكي.

في عام 1971، استهدف مكتب التحقيقات الفيدرالي الناشطة السوداء أنجيلا ديفز، ووصفها بأنها واحدة من أكثر المجرمين المطلوبين في أمريكا. في أعقاب ما يسمى الآن بـ”السجن الجماعي”، اعتقلها المكتب لتورطها مع الأخوة سوليداد. وبعد 18 شهرًا من السجن، وقفت أمام هيئة محلفين من البيض وتخلصت من جميع تهم الاختطاف والقتل والتآمر.

تم متابعة وأختبار ديفز مرارًا وتكرارًا – في جهودها للتعلم كفتاة سوداء، والتدريس كمعلمة سوداء وماركسية، والتواجد كصديقة سوداء مظلومة للملايين الذين فقدوا بسبب التحيز. مع النساء والعرق والطبقة (1983)، هل السجون عفا عليها الزمن؟ (2003)، و”الحرية كفاح مستمر” (2016)، تعرف ديفز الآن كواحدة من أكثر المثقفين السود قيمة على الإطلاق. يحاول هذا المقال تمييز فلسفة ديفيز الداعية إلى إلغاء عقوبة الإعدام في نظام العدالة الجنائية الأمريكي باعتباره وظيفة للرأسمالية والعرق والقمع.

– خلفية مبسطة: أنجيلا ديفز؛
ولدت أنجيلا إيفون ديفيز لأبوين من الطبقة المتوسطة في ألاباما عام 1944، وواجهت ظروف السواد الصعبة في سن مبكرة. عاشت في “ديناميت هيل”، وهو حي يرجع اسمه إلى التفجيرات المتكررة والمتعددة؛ التي قامت بها منظمة كو كلوكس كلان. في مقتطف من شريط أغاني “القوة السوداء”ء، شوهدت ديفز وهي تتحدث عن فقدان الأصدقاء المقربين بسبب التفجيرات. حيث كان على فتاة صغيرة وعائلتها ومجتمعها التكيف مع العنف المفروض عليهم. نظرًا لعدم قدرتها على غض الطرف عن الظروف التي يعيش في ظلها إخوتها وأخواتها، أصبحت ديفيز باحثة ومعلمة وناشطة.

درست ديفز الفلسفة على يد (هربرت ماركوز، 1898 – 1979)، وهو باحث في مدرسة فرانكفورت للنظرية النقدية. وتحت إشرافه، تعرفت على سياسة اليسار المتطرف. عندما عادت إلى الولايات المتحدة بعد حصولها على درجة الدكتوراه في جامعة هومبولت في برلين، انضمت إلى الحزب الشيوعي. في ذلك الوقت تقريبًا، تم تعيين ديفيز كأستاذ مساعد في جامعة كاليفورنيا، لوس أنجلوس . ومع ذلك، قام الحكام في جامعة كاليفورنيا. بطردها. بسبب مواقفها السياسية. وعلى الرغم من أن المحكمة أعادت تصنيفها، فقد تم فصلها مرة أخرى لاستخدامها “لغة تحريضية”.

لم يكن الأمر كذلك حتى عام 1971 عندما حظيت ديفيز باهتمام المجتمع العالمي عندما تم تجنيدها كمجرمة مطلوبة. وسجنت لارتباطها بوفاة قاض وثلاثة أشخاص آخرين. أحبطت ديفيز المدعي العام بعد أن أمضت أكثر من عام في السجن. أصبحت بعد ذلك وجهًا لـ “الكبرياء الأسود”، نائبة رئيس الحزب الشيوعي الأمريكي، وعضوة في “الكبرياء الأسود” ومؤسسة “المقاومة النقدية” – وهي حركة مكرسة لتفكيك مجمع السجون الصناعي.

أنجيلا ديفز هي الآن أستاذة في جامعة كاليفورنيا. اليوم، أعمالها في مجال الحركة النسوية ومناهضة العنصرية والحركة المناهضة للسجون متجذرة في تجربتها كامرأة ملونة، وسجينة سياسية، وعدو للدولة. يشيد ديفز أيضًا وتأخذ من فريدريك دوغلاس و دبليو إي بي. دو بوا لتعزيز فلسفتها السياسية، ومن ثم منحتها الدراسية للسود.

– الانتهاكات العنصرية وإجرام السجون؛
في الأول من يناير عام 1863، أصدر الرئيس أبراهام لنكولن إعلان تحرير العبيد، والذي حرر جميع الأشخاص السود من وضعهم القانوني للعبودية. منذ اختطاف أول شخص أسود من شواطئ أفريقيا، تعرضت الأجساد السوداء والسمراء لكل أنواع التمييز. في كتابها (“إلغاء الديمقراطية”؛ 2005)، تنظر ديفيز إلى المعاملة التاريخية للأجساد والأشخاص السود في أمريكا بعد التحرر لتوضيح السمة العنصرية لنظام العقوبات الأمريكي.

بعد التحرر، دخلت أمريكا الجنوبية ما يسمى بفترة “إعادة الإعمار”. تم إضفاء الطابع الديمقراطي على المنطقة، وتمركزت قوات الاتحاد لحماية السود عندما ذهبوا للتصويت وتم انتخاب السود كأعضاء في مجلس الشيوخ. ومع ذلك، واجهت الدولة مسألة إحالة كتلة من العبيد السابقين إلى الاقتصاد كعمال قادرين ومستقلين. وفي غضون عقد من الزمن، أصدر المشرعون الجنوبيون قوانين تجرم الرجال السود الأحرار وتحويلهم إلى خدم للدولة بالسخرة. كانت هذه المجموعة من القوانين تسمى “القوانين السوداء”، وكان جزء منها هو التعديل الثالث عشر للدستور الذي يحظر العبودية إلى حد الإجرام. بمجرد أن يكون مجرمًا، سيُطلب من الشخص الانخراط في العبودية غير الطوعية. استخدم رجال الأعمال من القطاع الخاص هذا الشرط ذاته وبدأوا في استئجار المدانين السود مقابل رسوم منخفضة بشكل سخيف في نفس المزارع التي تم “تحريرهم” منها – وكان هذا يسمى تأجير المدانين.

جادل دوغلاس أيضًا أنه في عام 1883، كان هناك ميل عام إلى “نسب الجريمة إلى اللون”. تجرم القوانين السوداء التي صدرت في سبعينيات القرن التاسع عشر التشرد، والتغيب عن العمل، وخرق عقود العمل، وحيازة الأسلحة النارية، والإيماءات والأفعال المهينة للأشخاص السود حصريًا. يقول ديفيس إن هذا يؤسس “للعرق كأداة لافتراض الإجرام”. هناك العديد من الحالات التي تنكر فيها الأشخاص البيض كأشخاص ملونين عند ارتكاب جرائم، بل وألقوا اللوم في هذه الجرائم على الرجال السود وأفلتوا من العقاب، وهي دليل على هذا الافتراض. تم إنشاء نظام العدالة الجنائية الأمريكي “لإدارة” العبيد السود الذين لم يعد لديهم سلطة واضحة تراقب ظهورهم، أو الأسوأ من ذلك، تشغيلهم.

ويشير دو بوا إلى أن الإطار الإجرامي الذي أخضع السود للعمل لم يكن سوى تمويه لمواصلة استغلال العمالة السوداء. ويضيف ديفيس أن هذا كان بمثابة “تذكير شمولي” بوجود العبودية في حقبة ما بعد التحرر. أثبت إرث العبودية أن السود لا يمكنهم العمل إلا ضمن العصابات، وتحت إشراف مستمر، وتحت نظام الجلد. ولذلك يرى بعض العلماء أن تأجير المحكوم عليهم كان أسوأ من العبودية.

تم إنشاء السجن، كما يقول ديفيس، ليحل محل العقوبة البدنية وعقوبة الإعدام بالسجن. في حين يتم احتجاز الأشخاص الذين ينتظرون العقوبة البدنية في السجن حتى تنفيذ عقوبتهم، يتم حبس الأشخاص المدانين بارتكاب جرائم خطيرة وإبقائهم في السجن “للتفكير” في أفعالهم. يرى الباحث آدم جاي هيرش أن ظروف السجن مماثلة لظروف العبودية، من حيث أنها تحتوي على جميع عناصر العبودية: التبعية، وتحويل الرعايا إلى اعتماد على الضروريات الأساسية، وعزل الرعايا عن عامة السكان، والحبس في بيئة ثابتة. الموطن، وإجبار الأشخاص على العمل لساعات طويلة بتعويضات أقل من العمال الأحرار (هيرش، 1992).

عندما بدأ يُنظر إلى الشاب الأسود على أنه “المجرم”، كان كل قانون جزائي تم إقراره في البلاد يلبي مشاعر الأغلبية البيضاء، وبدأت أجساد السود تصبح موضوعات اجتماعية تحتاج إلى “السيطرة”. ومن ثم بدأت الرئاسة الأمريكية تعتمد على شدة موقفها من الجريمة. لدرجة أن نيكسون يُذكر حتى يومنا هذا بسبب “حربه على المخدرات” التي أصر على أنها ضرورية لمكافحة ما أسماه التهديد الأبرز لأمريكا.

وقد صاغ الكونجرس العديد من التشريعات التي تعالج مشكلة مبالغ فيها، كما يشير الخبراء. أدى التجريم العنصري لحيازة المخدرات غير العنيفة واختراع وباء “الكراك” في أمريكا إلى ضمان الحد الأدنى من العقوبات الإلزامية – مع السجن لمدة خمس سنوات لكل 5 غرامات من الكراك ونفس السجن لخمسمائة غرام من الكوكايين. كانت هذه “الحرب على المخدرات”، على حد تعبير ديفيز، محاولة ناجحة للسجن الجماعي للأميركيين من أصل أفريقي، الذين صادف أنهم كانوا المجموعة الاجتماعية التي تمتلك أكبر قدر من “الصدع” في ذلك الوقت.

يتجلى الإسناد المستمر للون إلى العرق بشكل أكثر وضوحًا في الوضع الحالي لإجرام السود في الولايات المتحدة، حيث من المحتمل أن يتم سجن واحد من كل ثلاثة أشخاص سود خلال حياتهم.

– الإقصاء والاستعباد الدستوري؛
صادق الكونجرس على التعديل الثالث عشر للدستور الأمريكي في 6 ديسمبر 1865، في أعقاب تحرير السود. وينص التعديل على أنه “لا يجوز وجود العبودية أو الخدمة القسرية، إلا كعقوبة على جريمة أدين بها الطرف حسب الأصول، داخل الولايات المتحدة ولا في أي مكان يخضع لولايتها القضائية”.

وتشير ديفز إلى أن هؤلاء السكان “المدانين حسب الأصول” سيكونون فعليًا من السود حصريًا، كما يتضح من دائرة سجن ألاباما. قبل التحرر، كان نزلاء السجون من البيض بالكامل تقريبًا. تغير هذا مع إدخال قوانين السود، وأصبح السود يشكلون معظم نزلاء السجون بحلول نهاية سبعينيات القرن التاسع عشر. على الرغم من وجود السكان البيض في السجون، تقتبس ديفز كلام كيرتس في الإشارة إلى المشاعر الشعبية: أن السود كانوا السجناء “الحقيقيين” في الجنوب. وكانوا عرضة بشكل خاص للسرقة.

لم يفهم دوغلاس أن القانون وسيلة لتحويل البشر السود إلى مجرمين. وجد ديفيس في دو بوا نقدًا قويًا لدوغلاس، حيث اعتبر القانون أداة للإخضاع السياسي والاقتصادي للأشخاص السود.

يقول دو بوا: “لم يكن هناك في أي جزء من العالم الحديث اتجار مفتوح وواعي بالجريمة من أجل التدهور الاجتماعي المتعمد وتحقيق الربح الخاص كما هو الحال في الجنوب منذ العبودية. الزنجي ليس معاديًا للمجتمع. فهو ليس مجرماً طبيعياً. كانت الجريمة من النوع الشرير، التي تتمثل في السعي الخارجي لتحقيق الحرية أو الانتقام من القسوة، نادرة في الجنوب العبيد. منذ عام 1876، تم القبض على الزنوج بسبب أدنى استفزاز وحكم عليهم بأحكام طويلة أو غرامات أجبروا على العمل بها كما لو كانوا عبيدًا أو خدمًا بالسخرة مرة أخرى. امتدت عبودية المجرمين الناتجة إلى كل ولاية جنوبية وأدت إلى المواقف الأكثر إثارة للاشمئزاز.

في السياق الحديث، عندما يتم القبض على شخص ما للاشتباه في ارتكابه جريمة، فإن له حق دستوري في أن يحكم عليه أمام هيئة محلفين. ومع ذلك، فمن المعروف أن المدعين العامين يقومون بتسوية القضايا عن طريق إجبار السجناء على اختيار صفقات الإقرار بالذنب – والتي تعني في الأساس الاعتراف بجريمة لم يرتكبوها. وقد زادت المساومة على الإقرار بالذنب من 84% من القضايا الفيدرالية في عام 1984 إلى 94% بحلول عام 2001 (فيشر، 2003). ويرتكز هذا الإكراه على الخوف من عقوبة المحاكمة، التي تضمن فترة سجن أطول من صفقة الإقرار بالذنب.

تم استخدام هذه الطريقة من قبل المدعين العامين وموظفي الجزاء لإنشاء إدانات كاذبة والتغطية على سوء السلوك المحتمل. ونظرًا للتصورات والحقائق العنصرية القائمة فيما يتعلق بالمجتمعات الملونة والإجرام، فإن صفقات الإقرار بالذنب تضيف إلى السرد من خلال تغذية الضعف المنهجي لهذه المجتمعات. وبالإضافة إلى إعادة إنتاج السردية نفسها، فإنهم يتعرضون لعمالة لا يستفيدون منها، ويبقى الدستور مجرد أداة لاستعبادهم.

تلاحظ جوي جيمس أن “التعديل الثالث عشر يوقع في الفخ لأنه يحرر. في الواقع، إنها بمثابة رواية استعبادية مناهضة للعبودية” (ديفيز، 2003).

– الكفاءة السياسية في إدارة الحكم والإعلام ومجمع السجون؛
تجادل أنجيلا ديفز بأن الدولة، في تطلعاتها للتصنيع، وضعت السكان السود غير العبيد حديثًا في السجون وأجرتهم بشكل قانوني لبناء أمريكا الحديثة. وقد سمح ذلك للدولة بخلق قوة عمل جديدة دون استنفاد رأس مالها. تقتبس ديفز من لـ(يختنشتاين) في تمييزه كيف أدى تأجير المحكوم عليهم وقوانين جيم كرو إلى إنشاء قوة عمل جديدة لتعزيز تطوير “الدولة العنصرية”. تم بناء جزء كبير من البنية التحتية في أمريكا من خلال العمالة التي لم تكن بحاجة إلى تعويضها عن طريق السرقة من مجتمع كان من الممكن استخدام رأسماله الاجتماعي لبناء البنية التحتية الخاصة به (ديفيز، 2003).

يدرك معظم الناس اليوم أن السجن جزء مرعب. ولكنه لا مفر منه من الحياة الاجتماعية من خلال التمثيل الإعلامي الشعبي. وتشير جينا دنت إلى أن هذا التعريف بالسجون من خلال وسائل الإعلام يجعل من السجون مؤسسة دائمة في المشهد الاجتماعي، مما يجعلها تبدو لا غنى عنها. يوضح ديفيس أن السجون ممثلة تمثيلاً زائدًا في وسائل الإعلام، مما يخلق في الوقت نفسه الخوف والشعور بالحتمية حول السجون. ثم تعيدنا لتسأل: ما فائدة السجون؟ إذا كان الهدف حقًا هو إعادة التأهيل، تقول ديفيز، فإن مجمع السجون يجب أن يركز على السجون وإعادة بناء حياة المجرم خارج السجن. وترى أنه إذا كان مجمع السجون أو النظام الجنائي مهتما بإنشاء مجتمع خال من الجريمة، فإن التركيز سيكون على منع المزيد من التوسع في عدد نزلاء السجون، وإلغاء تجريم حيازة المخدرات غير العنيفة والاتجار الجنسي، واستراتيجيات العقوبة التصالحية. . وبدلا من ذلك، أضافت الدولة الأمريكية غرفة ذات “أقصى قدر من الأمن” إلى نظام السجون المتدرج بالفعل، لمنع المجرمين من أن يصبحوا جزءا من المجتمع مرة أخرى.

تُستخدم عبارة “مجمع السجون الصناعي”، كما تعرفها “المقاومة النقدية”، لوصف “المصالح المتداخلة للحكومة والصناعة التي تستخدم المراقبة والشرطة والسجن كحلول للمشاكل الاقتصادية والاجتماعية والسياسية”.

يستخدم هذا المجمع السجن كمؤسسة اجتماعية وصناعية لتأسيس الجريمة والعقاب كجزء لا يتجزأ من عمل المجتمع. ومن خلال القيام بذلك، فإنه يسهل إعادة إنتاج الجريمة ذاتها التي يسعى إلى “منعها”. ومن أبرز مظاهر هذه الآلية التوسع المستمر لهذا المجمع من أجل الربح من خلال خلق “وظائف” داخل السجن للمدانين وخارجه لعمال البنية التحتية (ديفيز، 2012). وتشير ديفز إلى أن هذا الاحتمال الاقتصادي هو نتيجة لإخضاع السكان الأكثر عرضة للخطر، مما يمنعهم فعليًا من العمل في مجتمعاتهم. وبدلا من ذلك، يصبح إخضاعهم مربحا، مما يخلق حوافز للشركات لزيادة رأس مال المجمع.

هناك جهاز آخر يستخدمه مجمع السجون الصناعي لتفعيل التمييز وهو (التنميط العنصري)، والذي ينبثق مما تسميه ديفز “الخطاب المناهض للمهاجرين”. وتجد أن الخطاب المناهض للسود والخطاب المناهض للمهاجرين متشابهان في الطرق؛ التي يستخدمان بها من أجل “الآخر”. وفي حين يضفي أحد الخطابين الشرعية على الحبس وتوسيع السجون، فإن الآخر يضفي الشرعية على الاحتجاز وإنشاء مراكز احتجاز المهاجرين – وكلاهما يحمي الولايات العظمى من “أعداء الشعب” (ديفز، 2013).

وتقوم الشركات عبر الوطنية بإنشاء مواقع تصنيع في بلدان حيث يمكنها أن تفلت من تقديم أدنى الأجور دون أي تهديد من النقابات العمالية. تعمل هذه الشركات في نهاية المطاف على تدمير الاقتصادات التي تجد فيها عمالها عن طريق استبدال اقتصادات الكفاف باقتصادات نقدية وخلق فرص عمل مصطنعة (ديفز، 2012). عند تلك النقطة، يجد العمال المستغلون طريقهم إلى أمريكا، الأرض الموعودة، حيث يتم القبض عليهم على الحدود واحتجازهم بتهمة زيادة البطالة – ليعانوا جميعًا من مصير عامل مستغل يتقاضى أجرًا زهيدًا تجرأ على أن يحلم بالأميركيين. لمجرد حلم. ووفقاً لديفز، لا يوجد عملياً أي طريق للخروج من هذه المتاهة التي خلقتها الرأسمالية العالمية لهؤلاء المهاجرين.

تقدم لنا ديفز العديد من الأسباب للتفكير في مجمع السجون الصناعي، وعلى وجه الخصوص، ما الذي تفعله الخصخصة عندما يندمج مع مؤسسة اجتماعية تستخدم لإعادة إنتاج الروايات العنصرية. وتعدد الوظائف المختلفة لمجمع السجون الصناعي، والتي تشمل (ديمقراطية الإلغاء، 2005):
1- حرمان الأشخاص الملونين من حقوقهم من خلال منع الأشخاص المدانين سابقًا من الحصول على تراخيص الدولة، وإيجاد فرص عمل، والتصويت للمرشحين الذين يختارونهم.
2- انتزاع رأس المال من مجتمعات الأمريكيين من أصل أفريقي عبر استغلال العمل في السجون والاستيلاء على ثروات السود، دون أي التزام قانوني أو أخلاقي بإعادة الثروة الاجتماعية المسروقة من هذه المجتمعات.
3- الوسم الاجتماعي للسجناء السود والملونين بأنهم “سجناء” مقارنة بنظرائهم البيض.
4- خلق عقد اجتماعي يكون بمقتضاه من المفيد أن تكون أبيضاً بسبب المعايير الفعلية للبياض، بسبب تغريب المجتمعات الملونة وتدجين “الخيال الأبيض”.
5- تسهيل العنف الشعائري من خلال مأسسة دائرة الإجرام، أي أن السود في السجون لأنهم مجرمون، والسود مجرمون لأنهم سود، وإذا كانوا في السجن فهم يستحقون ما ينالونه.
6- إضفاء طابع عنصري على الإكراه الجنسي على النساء ذوات البشرة الملونة لتفعيل الرقابة الاجتماعية.
7- قمع السجناء الفائضين من خلال جعل السجن وسيلة منطقية للتعامل مع الجريمة والقضاء على أي حديث محتمل عن ضرورة السجون.
8- إنشاء أنظمة مترابطة مثل السجن والمجمع الصناعي العسكري، والتي تغذي وتدعم بعضها البعض.

“عليك أن تتصرف كما لو كان من الممكن إحداث تغيير جذري في العالم. وعليك أن تفعل ذلك طوال الوقت” (أنجيلا ديفز)

يقدم نهج أنجيلا ديفز (1944- ..) تجاه العصيان السياسي في أمريكا إطارًا فلسفيًا للتعامل مع الاحتجاج السياسي بشكل عام.

كيف يجب أن نتعامل مع القوانين الظالمة والحكومات الظالمة ونحن مجبرون على العيش في ظلها؟ هذه هي المشكلة الأساسية في مقال أنجيلا ديفز بعنوان “السجناء السياسيون والسجون وتحرير السود”(): “على الرغم من التاريخ الطويل من النداءات السامية لحق الإنسان الأصيل في المقاومة، إلا أنه نادرًا ما كان هناك اتفاق حول كيفية الارتباط عمليًا بالقوانين والأنظمة غير العادلة وغير الأخلاقية. النظام الاجتماعي القمعي الذي ينبثقون منه”(). يتبع هذا المقال مداخلة ديفيز في هذا المجال، وبعض القضايا التي أثارتها. فهو يشرح أولاً نسخة الاحتجاج التي تعارضها أنجيلا ديفيز، والتي يمكننا أن نسميها تقريبًا النهج “الليبرالي”.

ثم يتناول نوعين من الاحتجاج السياسي ــ ذلك الذي يتحدى النظام القانوني القائم، والذي يأمل في استفزازه للتحرك ــ وما إذا كان ديفيز يدافع عن العصيان السياسي من كلا النوعين. وأخيرًا، يختتم بآراء ديفيز حول الفاشية في المجتمع الأمريكي.

– أنجيلا ديفيس ضد النشاط الليبرالي؛
أنجيلا ديفيز هي واحدة من أشهر المنظرين والكتاب والناشطين على قيد الحياة اليوم. وبطبيعة الحال، تعتمد سمعتها على كتاباتها وأشكال نشاطها الأكثر تقليدية، ولكن سمعتها السيئة ــ بين أعدائها وكذلك أولئك الذين ألهمتهم ــ تعتمد على استعدادها لاتخاذ أشكال أكثر تطرفا من العمل. وعلى وجه الخصوص، اتُهمت بتزويد مجموعة احتلت قاعة المحكمة بالأسلحة، وهي جريمة سُجنت بسببها في البداية ثم أُطلق سراحها في النهاية.

تم تجميع مجموعة المقالات التي كُتب لها المقال الموضوعي معًا ردًا على هذا الحدث، ويمكن أخذ هذا المقال للتأمل بمهارة في احتجاج ديفيز الراديكالي على العنصرية في الولايات المتحدة. وهو على وجه الخصوص دفاع عن أساليبها ضد الأساليب الليبرالية الأكثر تدرجًا في تغيير سلوك الدول، والتي تتخذ من “القانون والنظام، مع التركيز الرئيسي على النظام، شعارًا لها”(). يعبر الليبرالي عن حساسيته تجاه بعض تفاصيل المجتمع التي لا تطاق، لكنه لا يصف أبدًا أساليب المقاومة التي تتجاوز حدود الشرعية.

– أنجيلا ديفيز تتحدث عن نوعين من الاحتجاج؛
إن الأمر الحتمي بالنسبة لديفيز هو “معارضة القوانين غير العادلة والظروف الاجتماعية التي تغذي نموهم”(). ومع ذلك، هناك تمييز مفيد بين السجين السياسي الذي يُسجن بسبب جرائم هي، من وجهة نظر السجين، أعمال سياسية تصويرية، والسجين السياسي الذي يرى أن أفعاله مفيدة لقضيته السياسية، وليس في خدمة قضيته السياسية. ومن أنفسهم مرغوب فيه.

وهذا التمييز من شأنه أن يشرح إلى حد ما نهجين مختلفين تمامًا للقانون نفسه. يشير النهج الأول إلى أن أفضل طريقة لتغيير القانون هي التصرف كما لو أنه قد تم تغييره بالفعل؛ لتجاهلها ببساطة، للسماح للقانون أو القوانين التي يتم الاحتجاج عليها بالتلاشي. يبدو هذا النوع من الاحتجاج طبيعيًا عندما يريد المتظاهر ببساطة عدم تدخل القانون في حالة معينة. ويشير النهج الثاني إلى أن مثل هذا الاحتجاج غير ممكن ــ وربما كان من الضروري إعادة رسم سلطة القانون وتطبيقه، أو استخدامه بطريقة جديدة، بدلاً من تعليقه ببساطة.

– استخدامات القوة؛
هذا الانقسام – بين تقييد سلطة القانون واستخدام تلك السلطة بشكل مختلف – غالبًا ما يكون مشوشًا بسبب حقيقة أن القانون يرسخ أو يفرض السلطة الموجودة بشكل مستقل عنه. بطبيعة الحال، يريد أحد دعاة إلغاء عقوبة الإعدام في زمن العبودية التخلص من تلك القوانين التي تسمح لأصحاب العبيد بشراء وبيع ومراقبة عبيدهم. لكن مؤيد إلغاء عقوبة الإعدام يريد أيضًا أن يتدخل القانون لحماية العبيد أو العبيد السابقين من الأعمال الانتقامية.

أنجيلا ديفز: صوت المقاومة الصعب

وفي الواقع، فإن الاهتمام بامتلاك العبيد قوي بالقدر الكافي لدرجة أنه حتى بدون دعم القانون، يمكنه مع ذلك الحفاظ على سوق للبشر بشكل غير رسمي. من الواضح أن حدوث شوكتين من التمييز الثنائي في نفس الحالات قد يشير إلى ضعف التمييز. بالمثل، إذا كان التمييز ناجحا في توضيح الفرق – حتى لو كان كلا الجانبين من الانقسام يمكن أن يحدثا معا في كثير من الأحيان، فإن الأمر يستحق الحفاظ عليه. ولأن ديفيس ترى أن الظروف الحكومية والاجتماعية التي تغذي العنصرية داخل الدولة متشابكة بشكل أساسي، فإنها لا تمنع استخدام الدولة للتدخل في مجتمع عنصري.

– الفرق بين جريمة القتل والقتل العمد؛
هناك انقسام آخر من المهم تحديده بوضوح. إن العلاقة بين مفهومي القتل والقتل معقدة للغاية، ولكنها مهمة بشكل لا يصدق إذا أردنا التعامل مع بعض القضايا المثارة حول العصيان السياسي، والعنف السياسي على وجه الخصوص.

تثير ديفيز هذه القضايا بشكل واضح تمامًا:
“يمكن النظر إلى نات تورنر (1800 – 1831) وجون براون (1800 – 1859) كمثالين للسجين السياسي الذي ارتكب فعلاً فعلاً تعرّفه الدولة بأنه “إجرامي”. لقد قتلوا وبالتالي حوكموا بتهمة القتل. لكن هل ارتكبوا جريمة قتل؟ وهذا يثير التساؤل حول ما إذا كان الثوار الأمريكيون قد قتلوا البريطانيين في نضالهم من أجل التحرير. قتل نات تورنر وأتباعه حوالي 65 شخصًا أبيض، ولكن قبل وقت قصير من بدء الثورة، اشتهر نات بأنه قال للعبيد المتمردين الآخرين: “تذكروا أن حربنا ليست حربًا من أجل السرقة ولا لإشباع عواطفنا، إنها كفاح”. من اجل الحرية. يجب أن تكون أفعالنا أفعالاً لا أقوالاً”().

– القتل والدولة؛
من الشائع الاعتقاد بأنه على الرغم من أن القتل أمر خاطئ في العادة، إلا أنه يمكن تبريره في بعض الحالات المحدودة. ومن الشائع بالمثل تسمية القتل الذي لا يمكن تبريره بـ “القتل”، والادعاء بأن شخصًا أو أشخاصًا ارتكبوا جريمة قتل يعني ضمنًا أن قتلهم كان غير مشروع، وهي خطيئة مثل أي قتل وحشي آخر.

وتزداد العلاقة بين فئة القتل الأوسع وفئة القتل الفرعية تعقيدًا بسبب حقيقة أن القتل المشروع غالبًا ما يُنظر إليه على أنه حق للدول والدول وحدها. وبالفعل، فإن هذا الحق يقع في صلب أحد أشهر تعريفات الدولة وأكثرها تأثيراً، والذي يأتي من عالم الاجتماع الألماني ماكس فيبر: “الدولة هي مجتمع بشري يدّعي (بنجاح) احتكار الاستخدام المشروع للوسائل المادية. القوة داخل إقليم معين”.()

إن الإشارة إلى أن التصرف خارج رعاية الدولة بحكم الأمر الواقع (بهذه الحقيقة بالذات) يجعل القتل غير شرعي هو أحد وجهات النظر التي يرغب ديفيس في معارضتها، وبالفعل فإن تعريف فيبر مفيد في توضيح المفهومين المختلفين للدولة في العمل. هنا.

– تحرير الأسود كدفاع عن النفس؛
بالنسبة لديفيز، الدولة ليست “مجتمعًا” موحدًا، أو على الأقل بالتأكيد ليست مجتمعًا يحتوي على كل أولئك الذين يعيشون تحت حكمها. في الولايات المتحدة، تشكل الدولة أداة بيد مجتمعات أو مجموعات معينة ــ الأثرياء، والبيض، والذكور ــ ويتم استخدامها ضد مجتمعات أخرى ــ الفقراء، والسود، والنساء. فالدولة ليست شاملة في جوهرها، فهي شيء يمكن للمرء أن يناضل ضده ويريد الهروب منه، كما تجسده كلمات نات تورنر.

تحرص ديفيز على التأكيد على الفراغ والتعسف في السماح بما يمكن أن نسميه القتل عندما يحدث تحت رعاية الدولة:
“كلما لجأ السود في النضال إلى الدفاع عن النفس، وخاصة الدفاع المسلح عن النفس، فإنه يتم تحريفه وتشويهه على المستويات الرسمية ويصبح في النهاية مرادفًا للعدوان الإجرامي. ومن ناحية أخرى، عندما ينغمس رجال الشرطة بشكل واضح في أعمال عدوانية إجرامية، فإنهم رسميًا يدافعون عن أنفسهم من خلال “الاعتداء المبرر” أو “القتل المبرر”.()

– العنف وبناء الدولة؛
هناك أسباب وجيهة تجعلنا نعتقد أن العلاقة بين العنف والدولة أقرب وأكثر تعقيداً بكثير مما نرغب في الاعتراف به عادة. ولنتأمل هنا كم من المرات التي تؤدي فيها فترة مطولة من المقاومة السياسية والرغبة في نشر العنف دون إذن الدولة إلى خلق دول زائفة.

تشير ديفيس نفسها إلى أن الفهود السود “تم إضفاء الشرعية عليهم في مجتمع السود”() بفضل “أنشطتهم المجتمعية – العمل التعليمي، والخدمات مثل وجبة الإفطار المجانية والبرامج الطبية المجانية”(). إن أولئك الذين يختارون ممارسة العنف يضطرون ــ أو يشعرون غالبا بأنهم مجبرون ــ على إظهار وجود نوع ما من المبررات لفعلهم ذلك، وأنهم يقدمون شيئا في المقابل.

عندما يكون اختلال توازن القوى بين أولئك الذين يملكون قوة العنف وأولئك الذين لا يستطيعون ذلك متطرفًا بما فيه الكفاية، فإن “العرض” قد يكون ضعيفًا إلى حد ما – فكر في الفارس الذي يبرر الطريقة التي يسيء بها معاملة أقنانه ويسيء إليهم بالادعاء بأن إنه يوفر لهم الحماية (الحماية، كما قد يعتقد المرء، من الفارس نفسه).()

– أنجيلا ديفيز عن الفاشية؛
وتختتم ديفيز عملها “السجناء السياسيون، السجون وتحرير السود”() بالحديث عن الفاشية. ما تحرص على التأكيد عليه هو أن هذا النوع من الحكومة الفاشية مثل تلك التي نشأت في ألمانيا النازية قد لا تظهر دفعة واحدة، ولكن على مراحل أو بدرجات. وهي تقتبس من السياسي البلغاري جورجي ديميتروف (1882 – 1949) الذي قال:
“من لا يحارب نمو الفاشية في هذه المراحل التحضيرية ليس في وضع يسمح له بمنع انتصار الفاشية، بل على العكس من ذلك، يسهل هذا النصر”.()

المراجع:

ديفز، أنجيلا (2005). إلغاء الديمقراطية.
ديفز، أنجيلا (2003). هل السجون عفا عليها الزمن؟
ديفز،أنجيلا (2012). معنى الحرية وحوارات صعبة أخرى.
فيشر، جورج (2003). انتصار المساومة على الإقرار بالذنب: تاريخ المساومة على الإقرار بالذنب في أمريكا.
هيرش، آدم ج. (1992). صعود السجون: السجون والعقاب في أمريكا المبكرة.