مجموعة مواضيع فكرية وأدبية متنوعة قيمة 

حلقة ـ 2

ارتأينا نشرُ هذهِ المجموعةَ منْ المواضيعِ الفكريةِ والثقافيةِ القيمةِ دفعةً واحدةً ، ليتسنى للقارئِ الكريمِ الاستفادةِ منها وتوفيرِ الوقتِ دونَ عناءٍ أوْ بحثٍ أوْ مراجعاتٍ … ونودُ الإشارةَ إلى أنَ تزويدنا منْ قبلُ الأستاذةِ إشبيليا الجبوريّ والدكتورةِ أكدَ الجبوريّ بهذهِ المواضيعِ ، حرصا منهما لدعمِ مجهودنا الإعلاميِ في مجالاتهِ المختلفةِ ” الفكريةِ والثقافيةِ والسياسيةِ والمجتمعيةِ ” ، رغمَ علمهما بأنَ الصحيفةَ لا تستوعبُ نشرَ هذا الكمَ منْ المواضيعِ المتنوعةِ المضامينِ والحجمِ والعناوينِ والكتابِ في غضونِ وقتٍ محدودٍ منْ حيثُ إنَ الصحيفةَ تصدرُ مرتينِ بالشهرِ ، في أولهِ ومنتصفهُ ، فيما يجري تحديثَ الموقعِ كلما توفرتْ الإمكاناتُ التقنيةُ والبشريةُ للقيامِ بهذهِ المهمةِ . . .

نشكرُ الأستاذةُ إشبيليا والدكتورةُ أكدَ لهذا الجهدِ وتقديرِ إمكانيتنا .

أسرةُ التحريرِ

ما مجال السلطة؟ بقلم بيير بورديو

اختيار وإعداد شعوب الجبوري

ت: من الفرنسية أكد الجبوري

“ولكن في حالة علم الاجتماع، نحن دائما نسير على الجمر، والأشياء التي نناقشها هي حية، وليست ميتة أو مدفونة”
بيير بورديو (1930 – 2002)
مقتطف من مقابلة عالم الاجتماع الفرنسي بيير بورديو.

إن عمل بورديو مثير للإعجاب ويغطي مجالات لا تعد ولا تحصى. لقد درس موضوعات متنوعة مثل عالم البربر، والمتاحف، والأذواق، والمدارس، وإنشاء الدولة الحديثة، والطبقة الحاكمة، والإبداع الفني والأدبي، والتمثيل السياسي، والمناصب العامة العليا، والمنزل الخاص، والمعاناة الاجتماعية، والإعلام. ويبين في كتابه الأخير “هيمنة الذكور” كيف أن العلاقات بين الجنسين خالدة ويكشف عن الآليات البنيوية التي تسمح للنساء بالهيمنة. تبين أن هذا الكتاب الأخير مثير للجدل وأساسي مثل الكتب الثلاثة السابقة: “على التلفاز” (1996)، و”تأملات باسكالية” (1997)، و”المراجعة/الارتداد” (1998).

في حياته المهنية الواسعة كعالم أنثروبولوجيا وعالم إثنولوجيا وعالم اجتماع، قدم العديد من الأدوات لتعزيز فهم الآليات الخفية التي تحرك مجتمعنا. ولتفكيك الأفكار المسبقة، مثل وجود الطبقات الاجتماعية، أدخل مفهوم الفضاء الاجتماعي ومجال السلطة في مفردات علم الاجتماع.

س: هل يمكنك شرح ذلك قليلا؟

– إن فكرة الفضاء الاجتماعي تحل في رأيي مشكلة وجود أو عدم وجود طبقات اجتماعية التي انقسمت بين علماء الاجتماع منذ البداية. ويمكن إنكار وجودها دون إنكار ما هو جوهري، وهو الفوارق الاجتماعية الموجودة في المجتمع بسبب التوزيع غير العادل للسلع ورأس المال، مما يولد عداوات فردية، وأحيانا مواجهات جماعية. إن مفهوم الفضاء الاجتماعي يسمح، رياضيا أو منطقيا، بتحديد الاختلافات. لكن في الوقت نفسه، تم التخلي عن فكرة وجود مجموعات اجتماعية تتشكل ضد مجموعات أخرى، كما أكد ماركس. الطبقات الاجتماعية لا توجد إلا في حالة افتراضية، وليس على علم الاجتماع أن يبني طبقات، بل مساحات اجتماعية، أولا وقبل كل شيء، للقطع مع الميل إلى التفكير في العالم الاجتماعي بطريقة جوهرية، وهي طريقة الفطرة السليمة والعنصرية. إن أنشطة أو تفضيلات الأفراد أو الجماعات في مجتمع معين في وقت معين ليست مدرجة بأي حال من الأحوال مرة واحدة وإلى الأبد في نوع من الجوهر البيولوجي أو الثقافي.

س: وكيف يتنظم الفضاء الاجتماعي؟

في مجتمع حيث يكون هناك احتمال للزواج، أو ممارسة الرياضة معًا، أو التحدث بنفس اللغة، أو الحصول على نفس الأذواق ونفس النوع من الأصدقاء، فإن هذه الاحتمالات، في الواقع، تكون غير متكافئة تمامًا اعتمادًا على المنصب الذي يشغله المرء. حسب حالة رأس المال الاقتصادي ورأس المال الثقافي. يمكنني أن أذكر على سبيل المثال دراسة أوضحت فيها أن الفضاء الاجتماعي منظم تقريبًا في بعدين، وفي الواقع في ثلاثة أبعاد. إذا قمت ببناء صورة الفضاء الاجتماعي وقطعت دائرة بشكل عشوائي، فإن الأشخاص الموجودين فيه سيكون لديهم الكثير من الأشياء المشتركة مقارنة بأولئك الموجودين خارجه. على سبيل المثال، تم إجراء دراسة حول زواج الأقارب بين الزيجات من نفس المستوى، وكلما كان الأمر أكثر دقة، كلما زادت مستويات زواج الأقارب. زواج الأقارب بين طلاب المدرسة العليا العادية أمر غير عادي.

إن مفهوم الفضاء الاجتماعي يشمل كل ما يقصده من يتحدث عن الطبقات الاجتماعية، دون الوقوع في خطأ الاعتقاد بأن الطبقات موجودة في الواقع. ففي أوقات الحرب، على سبيل المثال، يمكن أن يرتبط العمال وأصحاب العمل باسم الوطنية. لكن في الأوقات العادية، يذهب أحدهما ليشرب البيرنو والآخر ويسكي. أحدهما سيلعب الكرة الحديدية والآخر سيلعب البريدج. لقد أجريت دراسات عن رابطة أصحاب العمل الفرنسيين حيث تعتبر ألعاب الطاولة، وألعاب البريدج من جهة، والغولف والتنس من جهة أخرى، أدوات خفية للاختيار الاجتماعي، لأنها موزعة بشكل غير متساو على الإطلاق في وقت معين، وكذلك بين الأجيال. وهناك بعد ثالث غير مرئي وهو الأقدمية في المنصب. سيكون لدى أحدهما فرصة الزواج من ابنة رئيسه والآخر لن يفعل ذلك. هذا الفضاء ثلاثي الأبعاد شيء قوي جدًا، يخيفني، وأتساءل: هل من الممكن أن يكون كل شيء محددًا بهذه القوة؟

س: وما مفهوم مجال القوة؟

إنها فكرة في المرحلة التجريبية. كنت بحاجة إلى حل الصعوبات وقد تصورتها بناء على العديد من الدراسات حول السلطة، وهي فكرة معقدة لأنها نظام علاقات. عند دراسة ما يسمى بالطبقة الحاكمة، نسأل أنفسنا ما هو الشيء المشترك بين قاضي المحكمة العليا ورجل أعمال في شركة IBM، أو الأخير مع محامٍ عظيم. يجب أن نتخلى عن رؤية مجموعة موحدة ومتماسكة لنقول إن هناك نوعًا من المجال، مساحة من العلاقات المستقلة، مستقلة نسبيًا فيما يتعلق بالفضاء الاجتماعي ككل، ويملك فيه بعض الأشخاص نوعًا من رأس المال المحدد. وهم يتقاتلون مع الآخرين الذين يمتلكون أنواعًا أخرى من رأس المال لمنحهم المزيد من القوة.

في القرن التاسع عشر، كان هناك صراع في فرنسا بين الفنانين والبرجوازيين. لقد كانت معارك طقسية إلى حد ما. كان العديد من الفنانين أبناء البرجوازية المنفصلة عن البرجوازية. سيزان، ابن المصرفيين. مانيه، ابن مسؤول رفيع. في هذا الصراع، كان ما كان على المحك هو السيطرة على العالم الاجتماعي وفي نفس الوقت على أدوات السيطرة المشروعة. عندما يهاجم بودلير البرجوازية فهو يهاجم قواعد السلطة البرجوازية. يقول إن البرجوازيين تافهون، بيوتيون، غير متعلمين، ليس لديهم رأس مال جيد، وهو رأس المال الثقافي والأدبي… ويجيب البرجوازي: هؤلاء الناس بوهيميون، فظون، قذرون، غير مسؤولين، غير متأقلمين، مجانين. لذلك، هناك صراع بين أنماط الحياة، وحتى بين طرق أن تكون إنسانًا، وهو في نفس الوقت صراع على السلطة.

س: وماذا يحدث للمجالات الفكرية المختلفة فيما يتعلق بالسلطة في نهاية القرن العشرين؟

إذا قلت إن الطريقة الوحيدة لتكون رجلاً هي أن تمتلك الكثير من المال، كما يحدث اليوم، فإن الجميع غير مؤهلين. حالياً، في هذا الصراع داخل ميدان السلطة، خسر المثقفون، لأن المصرفيين، أو تقريباً، هم من يقول من هم المثقفون. إن مجال السلطة يشبه الساحة، مكان مستقل نسبيا للنضال، لأن الصراعات التي تحدث في هذا الفضاء تختلف عن الصراعات الاجتماعية الكبرى. وكثيراً ما توصف المواجهات الداخلية في ميدان السلطة، التي انضم إليها المحرومون، بأنها صراع طبقي وثورات.

ما أسميه المجال الفكري أو المجال الفني هو حقل فرعي ضمن مجال السلطة. ويحتل المثقفون داخلها موقعًا مهيمنًا مؤقتًا ومهيمنًا اقتصاديًا. وهذا هو أحد الأسباب التي تجعلهم مرتبطين هيكليًا في كثير من الأحيان بالمهيمنين. وهم بين المجموعتين. تشبه إلى حد ما نساء الطبقة الحاكمة. وليس من قبيل الصدفة أن يكونوا في الصالونات هم من بقوا مع الفنانين.

س: كيف يتم تشريع الهيبة في مجالات الثقافة المختلفة ومن يخولها؟

في جميع المجالات هناك صراع لتحديد من الذي يقرر من هو جزء من المجال ومن ليس كذلك. من هو الكاتب ومن ليس كذلك. وفي المجال الفكري أو الفني، سيقول الناس إن مانيه، على سبيل المثال، أحدث ثورة فنية أزاحت أسياده، الذين باعوا لوحات كوتور أو رسامي بومبييه العظماء بأسعار أعلى من لوحات تيتيان. بين عامي 1860 و1890، حدثت ثورة: انخفضت قيمة اللوحات التي تقدر قيمتها بالملايين. لم ينكر مانيه الأشخاص الذين سيطروا على المجال الفني فحسب، بل نفى أيضًا المبدأ الذي سيطروا باسمه. وقام جويس بثورة فنية مماثلة غيرت المبدأ الذي ندخل به إلى اللعبة ونفوز. في كل مجال، في الشعر على سبيل المثال، هناك تحدي خفي: حق اللعب أو التسلل. وبمجرد بدء اللعبة، ما هي الأصول التي يمتلكها كل واحد.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

الصحفي الملتزم ـ بقلم بيير بورديو

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري

ت: من الفرنسية أكد الجبوري

“ولكن في حالة علم الاجتماع، نحن دائما نسير على الجمر، والأشياء التي نناقشها هي حية، وليست ميتة أو مدفونة”
بيير بورديو (1930 – 2002)

مقتطف من مقابلة مع الفيلسوف وعالم الاجتماع الفرنسي بيير بورديو، نشرت عام 1999. تحت عنوان:  “وجود الرقابة الغير مرئية”.

س: ماذا يمكن للصحفي الملتزم أن يفعل؟

يمكن للصحفي أن يفعل الكثير، وإذا كنت أنتقده في بعض الأحيان فذلك لأنني أعتقد أنه يتحمل مسؤولية هائلة. وهو من أقوى الشخصيات الاجتماعية، رغم أنه ضعيف على المستوى الفردي. فالصحافة قوة كبيرة تعتبر نفسها انتقادية، وهي إحدى أساطير المهنة لأن غالبية الصحفيين محافظون إلى حد ما. بالإضافة إلى أنه ليس لديهم الوقت لقراءة الكتب. إنهم يقومون بدور المكتشفين بشكل قليل جدًا، مع بعض الاستثناءات. في كل ما يتعلق بالفن، فإن الصحفي العادي، أي المؤثر، من صحيفة (اللوموند)على سبيل المثال، هو مثال لتكريس الأشياء المتواضعة، أو للأشخاص الذين ليسوا متواضعين ولكنهم مكرسون لمدة خمسين عامًا.

س: هل من الممكن أن تكون هناك صحافة استقصائية، صحافة مسؤولة تتغلب على الفساد البنيوي الموجود في مجال الصحافة؟

فالصحفي الذي يكتشف، والذي يحقق في المؤامرات، أو الذي يجري تحقيقات خطيرة على الأرض، هو أسطورة. بعض الناس يفعلون ذلك، وعلى نحو متزايد هم من النساء. وبما أنهم مهيمنون، فإنهم هم الذين يحققون في المواقف الصعبة. الصحفي المؤسسي، الصحفي من لوموند، من الغارديان، من نيويورك تايمز، من الباييس، هو شخص يساهم في الحفاظ على النظام الرمزي والرؤية المهيمنة للعالم.

في مجال الصحافيين، هناك من جهة، الناقدون الراسخون، ومن جهة أخرى، هناك النقاد المهمشون الذين يناضلون ضد أولئك الذين يهيمنون على فضاءهم الاجتماعي. ولا يزال هناك عدد قليل منها في فرنسا، خاصة في لوموند ديبلوماتيك، وشارلي إيبدو، ولو كانارد أنشينيه. على الرغم من وجود عدد أقل وأقل. في شبابي، لو أخبرتني أن رئيس تحرير نوفيل أوبسيرفاتور سيصبح رئيس تحرير صحيفة لوفيجارو، لكنت قد سقطت على ظهري. ومن المذهل بالفعل أن يصبح هو نفسه مديرًا لـ(الفيغارو). أشياء مثل هذه تحدث في كل وقت. هناك تجانس، والظروف الاقتصادية تخفف من آثار النضال في الريف. فأعضاء الأقلية في صحيفة لوموند ديبلوماتيك متهمون بالتنوير، وأعضاء الأقلية في شارلي إيبدو متهمون بأنهم تجاوزوا الستين من عمرهم، في حين أن صفحتهم الاقتصادية أكثر جدية من صفحة لوموند. لا بد من إنشاء الصحف، لكن هذا يتطلب أموالاً لا نملكها. أعرف صحافيين شجعان وأذكياء ليس لديهم وظيفة، أو يتقاضون أجوراً مقابل عدم الكتابة. هل هذا يعني أنه إكراه اقتصادي؟ لا، ليس الأمر بهذه البساطة، بل هو الضغط الاقتصادي الذي يتم من خلال منطق المجالات الإنسانية. هذه المجالات لها قوانينها الخاصة، وصلاحياتها، ومواجهاتها. وللصحفيين أيضًا اهتماماتهم فيما يتعلق بالمجالات الثقافية المختلفة. وتحت وطأة الضغوط، اكتسبت هذه اللعبة قوة متزايدة وقامت بتعديل ألعاب أخرى، وليس فقط بسبب ضغوط الإعلانات ووسائل الإعلام الكبرى. على سبيل المثال، إذا قام الاقتصاد بإكراه العالم القانوني بشكل مباشر، فإن الجميع سوف يحتجون. في الصحافة، عندما يمر الضغط الاقتصادي عبر آليات أكثر دقة، فإن الجمهور يستوعبه بشكل أفضل.

سؤال: هل يستطيع الصحفيون الأصغر سنا أو الأكثر وعيا اختراق هذه الرقابة الهائلة؟

في فرنسا، إحدى الأحداث الدرامية هي تلك المتعلقة بالمناصب المختلفة بين الصحفيين غير المستقرين، بعقود محددة المدة. عموما الشباب الذين يقولون: لدي الكثير من الأفكار. أقوم حاليًا بإعداد عدد في مجلة (وقائع البحث) يتضمن تحقيقًا في الصحافة. أظهر فيه أنه يتم القيام بأشياء أصلية للغاية. برامج الأطفال، الأفلام الوثائقية التلفزيونية، المسوحات البحثية، التقارير. كل هذا يتم من خلال المستقلين الذين يقضون اليوم في البحث عن المواضيع وكيفية بيعها ولمن. لكن هذه الجهود تخضع لرقابة كاملة، لأن الخريجين الجدد لا يخترعون بحرية، بل يعتمدون على فكرة ما ستحبه الشبكات، بما في ذلك الثقافية، التي تستبعد قضايا لا حصر لها. إن ما يقترحه هؤلاء الصحفيون المستقلون قد مر بالفعل عبر مرشح الرقابة الذاتية. وهم يعرفون أنه لا يستحق أن يتعبوا أنفسهم في طرح موضوع عن فساد جاك شيراك. تقودني مهنتي إلى دراسة صناديق الفساد الهيكلية، أي الفساد الذي لا يكون أحد هو موضوعه، بل هو من إنتاج منطق النظام. إن الهيكل نفسه هو الذي يجعل ذلك كذلك. نحن مجبرون على عدم القول، ولا حتى على التفكير في القول. هناك رقابة غير مرئية. وبهذا المعنى يمكن أن تكون هناك تحالفات هائلة بين الباحثين والصحفيين.

س: هل تعتقدين أن هذه التحالفات ممكنة؟

لقد كنت فيها لفترة طويلة. على سبيل المثال، إذا كان لدي مسودة مقال حول النظام المدرسي ولكني لست مطلعًا على آخر ما قاله الوزير، أو كانت هناك حقائق معينة لا أستطيع التحقق منها عن طريق إجراء عمليات التحقق اللازمة لأن الأمر سيستغرق بعض الوقت السنوات التي لا أملكها، سيكون من الجيد جدًا أن أتمكن من تقسيم وظيفتي مع أحد الصحفيين. يمكننا معًا أن نفعل أشياء هائلة، على الرغم من أنه لكي تزدهر هذه التحالفات، يجب أن يكون هناك محررو صحف يقبلونها. وفيما يتعلق بالصحافة، لدي آمال كبيرة.

س: كيف يمكن الجمع بين النجاح التجاري والجودة؟

إنها مشكلة صعبة. كان مالارميه، وهو شاعر مقصور على فئة معينة، يفكر بالفعل في كيفية إنتاج الأشياء وفقًا لمنطق العالم الثقافي المصغر الذي كان شعريًا وأدبيًا وعلميًا وفنيًا قدر الإمكان. إحدى العقبات الكبرى هي الأشخاص الذين هم على اتصال بالجمهور ولكنهم فقدوا الاتصال بالأدب الحقيقي أو الشعر الحقيقي. يعيق هؤلاء الأشخاص الجهود المبذولة لتقديم أفضل ما في العالم المصغر للجمهور.

ومع ذلك، يتم إنتاج المزيد من الكتب والدراسات اليوم أكثر من أي وقت مضى، وبعضها بجودة استثنائية.

وذكر أحد شاعري القرن التاسع عشر أن هناك أشخاصًا ينتجون للسوق وآخرون يخلقون سوقهم الخاصة. إذا أخذنا مثال علم الاجتماع، كلما سارت الأمور بشكل أفضل، كلما كان عليك أن تعرف أكثر لتصبح عالم اجتماع. وفي كل هذه الأكوان هناك ما يسميه الاقتصاديون حق القبول، وهو ما يعادل ما يتعين على كل شخص أن يدفعه ليكون عضوا في العالم. عندما يتقدم العلم، يرتفع سعر رسوم القبول. لكي تكون فيلسوفًا حقيقيًا، عليك اليوم أن تتمتع باتساع ثقافي كبير، لأنك يجب أن تعرف في الوقت نفسه البراغماتيين الأمريكيين، وفلاسفة فيينا، وهذه المدرسة أو تلك. إن أعمال هذا العالم المصغر الذي يرفع حق الدخول أصبحت أكثر اكتمالا على نحو متزايد، وأكثر انسجاما مع الواقع، وأكثر جمالا. ولا يصلون إلى الجمهور. وللتعرف عليهم، هناك نظام مدرسي ينقل أدوات الفهم ولكنه يفعل ذلك متأخرًا ومع وجود أوجه قصور كبيرة. أصبحت هذه الأعمال عالمية ومستقلة بشكل متزايد، ومع ذلك فإننا غير قادرين على خلق ظروف الوصول إليها. هناك أناس يحتكرون العالمية، وأحد المواضيع الدائمة لعملي هو على وجه التحديد القول بأن هذه الأعمال التي تطمح إلى العالمية يحتكرها البعض، سواء في الإنتاج أو الاستهلاك. وبالتالي، فإن أحد شعاراتي سيكون: دعونا نجعل شروط الوصول إلى الكونية عالمية.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

ما هو التفكيك؟/ بقلم جاك دريدا

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري

ت: من الفرنسية أكد الجبوري

«إذا كان علي أن أعطي وصفًا اقتصاديًا بيضاويًا للتفكيك، فسأقول إنها فكرة أصل وحدود السؤال “ما هو…؟”، السؤال الذي يهيمن على تاريخ الفلسفة بأكمله. “ (جاك دريدا، 1930 – 2004)

يلزم أن نفهم مصطلح “التفكيك” هذا، ليس بمعنى الذوبان أو التدمير، بل بمعنى تحليل البنى الرسوبية التي تشكل العنصر الخطابي، الخطاب الفلسفي الذي نفكر فيه. يمر هذا التحليل عبر اللغة، عبر الثقافة الغربية، عبر كل ما يحدد انتمائنا إلى تاريخ الفلسفة هذا.

كلمة “التفكيك” موجودة بالفعل في اللغة الفرنسية، لكن استخدامها كان نادرًا جدًا. بادئ ذي بدء، ساعدني ذلك في ترجمة كلمتين: الأولى تأتي من هايدغر، الذي تحدث عن “التدمير”، والثانية تأتي من فرويد، الذي تحدث عن “الانفصال”. لكن سرعان ما حاولت، بطبيعة الحال، أن أشير إلى أن ما أسميته التفكيكية، تحت نفس الكلمة، لم يكن مجرد شيء هايدغري أو فرويدي. ومع ذلك، فقد كرست ما يكفي من أعمالي لتمييز دين معين لكل من فرويد وهايدغر، وفي الوقت نفسه تأمل معين حول ما أسميه التفكيك.

ولهذا السبب فأنا غير قادر على شرح ماهية التفكيك بالنسبة لي، دون إعادة صياغة الأشياء في سياقها. في الوقت الذي كانت فيه البنيوية هي المهيمنة، ألزمت نفسي بمهامي، وبهذه الكلمة. كانت التفكيكية أيضًا تتعلق باتخاذ موقف فيما يتعلق بالبنيوية. ومن ناحية أخرى، ففي الوقت الذي كانت فيه علوم اللغة، كانت الإشارة إلى علم اللغة و”كل شيء لغة” هي السائدة.

وهنا، وأنا أتحدث عن الستينيات، بدأ التفكيك في تشكيل نفسه على أنه… لن أقول مناهضًا للبنيوية، لكنه، على أي حال، غير محدد فيما يتعلق بالبنيوية، واحتجاجًا على سلطة اللغة المذكورة.

ولهذا السبب كنت دائمًا مندهشًا ومنزعجًا في نفس الوقت من التشابه المتكرر للتفكيكية مع – كيف يمكنني أن أصفها؟ يبدأ التفكيك على العكس من ذلك. بدأت الاحتجاج ضد سلطة اللغويات واللغة ومركزية الشعارات. بما أن كل شيء بالنسبة لي بدأ، واستمر، بالاحتجاج على المرجعية اللغوية، وضد سلطة اللغة، وضد “المركزية المنطقية” – وهي كلمة كررتها وشددت عليها – فكيف يمكن أن يكون تفكيك الوجود فكرة من أجلها؟ لا يوجد سوى لغة ونص بالمعنى الضيق ولا واقع؟ وهو تناقض لا يمكن إصلاحه، على ما يبدو.

لم أتخلى عن كلمة “التفكيك”، لأنها تعني الحاجة إلى الذاكرة، وإلى إعادة الاتصال، وإلى تذكر تاريخ الفلسفة الذي نجد أنفسنا فيه، دون التفكير في ترك التاريخ المذكور. ومن ناحية أخرى، يجب التمييز بين الإغلاق والنهاية في وقت مبكر جدًا. يتعلق الأمر بإغلاق التاريخ، وليس الميتافيزيقا على مستوى العالم – لم أصدق أبدًا أن هناك ميتافيزيقا؛ وهذا أيضًا تحيز شائع. إن فكرة وجود ميتافيزيقا هي فكرة مسبقة ميتافيزيقية. هناك تاريخ وبعض التمزقات في هذه الميتافيزيقا. والحديث عن إغلاقه لا يؤدي إلى القول بأن الميتافيزيقا قد انتهت.

إذن، فإن التفكيك، التجربة التفكيكية، توضع بين الخاتمة والنهاية، توضع في إعادة تأكيد ما هو فلسفي، ولكن باعتبارها افتتاحًا لسؤال حول الفلسفة نفسها. ومن وجهة النظر هذه، فإن التفكيك ليس مجرد فلسفة، ولا مجموعة من الأطروحات، ولا حتى سؤال حول الوجود، بالمعنى الهايدغري. بطريقة ما، لا شيء. لا يمكن أن يكون نظامًا أو طريقة. وغالبًا ما يتم تقديمها كطريقة، أو تحويلها إلى طريقة، مع مجموعة من القواعد والإجراءات التي يمكن تدريسها وما إلى ذلك.

إنها ليست تقنية، بقواعدها وإجراءاتها. بالطبع قد يكون هناك انتظام في الطرق التي يتم بها وضع أنواع معينة من قضايا الأسلوب التفكيكي. من وجهة النظر هذه، أعتقد أن هذا يمكن أن يؤدي إلى التدريس، ويكون له تأثيرات تأديبية، وما إلى ذلك. لكن التفكيك، في مبدأه ذاته، ليس طريقة. لقد حاولت بنفسي أن أتساءل عما يمكن أن يكون منهجًا، بالمعنى اليوناني أو الديكارتي، بالمعنى الهيغلي. لكن التفكيك ليس منهجية، أي تطبيق القواعد.

إذا أردت أن أعطي وصفًا اقتصاديًا بيضاويًا للتفكيك، فسأقول إنه فكرة حول أصل وحدود السؤال “ما هو…؟”، السؤال الذي يهيمن على تاريخ الفلسفة بأكمله. في كل مرة تحاول فيها التفكير في إمكانية “ما هو…؟”، اطرح سؤالاً حول هذا النوع من الأسئلة، أو اسأل نفسك عن الحاجة إلى هذه اللغة في لغة معينة، أو تقليد معين، وما إلى ذلك، وهو ما لا في تلك اللحظة لا يفسح المجال إلا إلى حد ما للسؤال “ما هذا؟”
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

إلى موريس بلانشو / بقلم جاك دريدا

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري

ت: من الفرنسية أكد الجبوري

تمت قراءة النص خلال مراسم حرق جثة موريس بلانشو(1907 – 2003). في 2 فبراير 2003. نُشرت في نسخة مختصرة في ليبراسيون، باريس. 26 فبراير 2003. الطبعة الرقمية. إليكم نصها:

لعدة أيام وليالي وأنا أتساءل عبثًا أين سأجد القوة للغة المعبرة٬ للتحدث بها٬ هنا٬ الآن.

أود أن أفكر، وآمل أن لا أزال أستطيع التفكير في ذلك، أن تلك القوى، التي لم أكن لأمتلكها بطريقة أخرى، تأتي إلي من موريس بلانشو نفسه.

وكيف لا نرتعد لحظة نطق هذا الاسم، موريس بلانشو، هنا، في هذه اللحظة بالذات؟

وما علينا إلا أن نفكر إلى ما لا نهاية، أن نمد آذاننا لنستمع إلى ما يتردد صداه، ولن يتوقف عن ذلك، من خلال اسمه، باسمه، لا أجرؤ على قول “اسمك”، لأنني مازلت أتذكر ما قاله موريس لقد فكر بلانشو وأعلن علنا ​​عن ذلك الاستثناء المطلق، ذلك الامتياز المميز الذي تمنحه الصداقة، أي الألفة التي قال إنها الحظ الفريد لصداقته مع إيمانويل لفيناس.

كان إيمانويل لفيناس الصديق العظيم الذي كان موريس بلانشو، كما اعترف لي ذات مرة، يشعر بالأسف الشديد لرؤيته يموت أمامه. أريد تكريم ذكراه هنا وربطها في لحظة الألم هذه بذكرى جورج باتاي، ورينيه شار، وروبرت أنتيلمي، ولويس رينيه دي فوريه، وروجر لابورت.

كيف لا أرتعد عند نطق هذا الاسم هنا والآن، هذا الاسم وحيدًا أكثر من أي وقت مضى، موريس بلانشو، كيف لا أرتعد عندما تتم دعوتي للقيام بذلك، ويجب أن أفعل ذلك باسم كل هؤلاء، الموجودين هنا أو في أماكن أخرى ، هل تحب، تعجب، تقرأ، تستمع، هل اقتربت منه الذي يعتبره الكثيرون في العالم كله، على مدى جيلين أو ثلاثة أجيال، أحد أعظم المفكرين والكتاب في هذا العصر، وليس هذا فقط؟ دولة؟

وليس بلغتنا فقط، فترجمة أعماله في انتشار مستمر وستظل تشع بنورها السري في كل لغات العالم.

موريس بلانشو، على حد ما أستطيع أن أتذكر، طوال حياتي البالغة، منذ أن بدأت القراءة له (منذ أكثر من خمسين عامًا). وخاصة منذ التقيت به في مايو 1968، ولم يكف عن تكريمي بثقته وصداقته، وقد اعتدت أن أسمع هذا الاسم بطريقة تختلف عن سماع اسم شخص ما، أو طرف ثالث، أو المؤلف الذي لا يضاهى الذي نقتبس منه ومنه نستلهم؛ سمعته بطريقة مختلفة عما نسمعه عن الاسم اللامع لرجل، رجل أعجبت بقوة عرضه، في الفكر والحياة، وكذلك قوة الانسحاب، والتواضع المثالي، والحكمة الفريدة من نوعها. هذه المرة. الذي أبعده دائمًا. عمدا، من حيث المبدأ الأخلاقي والسياسي، من كل الشائعات وكل المشاهد. من كل الإغراءات وكل إغراءات الثقافة، من كل ما يدفعنا ويندفع نحو آنية الإعلام والصحافة والتصوير والشاشات. ويتساءل المرء عما إذا كانت ديماغوجية البعض، بعد إساءة استغلال تحفظهم وإخفاءهم في بعض الأحيان، لن تلقي بهم غداً، بعد فوات الأوان على وجه التحديد، ويدفعهم الندم، إلى صنم قابل للتفاوض، وبالتالي تأكيد نفس الإنكار أو نفس الجهل.

بالحديث عن رحيل بلانشو لعدة عقود، اسمحوا لي أن أشكر مونيك أنتيلمي هنا. وأود أن أعرب علناً، في هذه المناسبة، عن امتناني وامتنان كثيرين آخرين. هذا التكريم لصديق كان إخلاصه، بين اعتزال بلانشو والعالم، وبينه وبيننا، في نفس الوقت إخلاص حليف. في الواقع التحالف نفسه، الاحترام اللطيف والكريم والمخلص.

لقد أشرت للتو إلى تاريخ الاجتماع الأول، في مايو 1968. ودون أن أحاول أن أذكر مرة أخرى سبب أو مناسبة هذا اللقاء الشخصي، الذي يهمنا قبل كل شيء مشكلة ذات طبيعة أخلاقية أو سياسية، أريد فقط أن أشير إلى ذلك. في تلك اللحظة، في مايو 1968. كان بلانشو بكل كيانه، جسدًا وروحًا، في الشارع، ملتزمًا تمامًا، كما كان دائمًا، بما تم الإعلان عنه على أنه ثورة. بسبب كل التزاماته العظيمة، دون أن ننسى التزامات ما قبل الحرب، والتزامات الاحتلال، والتزامات حرب الجزائر و”بيان الـ 121″، كلها لا تُنسى أيضًا، والتزامات مايو 68 التي لم يكن أحد يعلمها. كل هذه التجارب السياسية أفضل منه، وبصرامة أكبر. الوضوح والمسؤولية، واستخرج كل تعاليمها. لم يكن أحد يعرف أفضل منه، ولا بهذه السرعة، كيفية التعامل مع التفسيرات وإعادة التفسير، حتى عمليات إعادة التحويل الأكثر صعوبة.

لقد اعتدت على نطق هذا الاسم، موريس بلانشو، ليس كشخص ثالث، كرجل غريب وسري يتم الحديث عنه في غيابه، والذي يفك رموزه، وينقله، ويستحضره، بل كاسم لـ شخص حي نتحدث إليه في هذه اللحظة، ونتوجه إليه، رجل كان، خارج نطاق الترشيح، النداء موجهًا دائمًا لشخص اهتمامه، ويقظته، ورغبته في الاستجابة، والمطالبة بالمسؤولية، يتحملها مثل الكثير منا باعتبارها الأكثر صرامة في هذه الأوقات. لقد أصبح هذا الاسم مألوفًا وغريبًا في نفس الوقت، غريبًا وأجنبيًا مثل اسم الشخص الذي نتصل به أو الذي يتصل بنا من الخارج. يتعذر الوصول إليه، بعيدًا إلى ما لا نهاية عن الذات، ولكنه أيضًا اسم حميم وقديم، اسم بلا عمر، اسم شاهد أبدي، اسم شاهد بلا رضاء، اسم شاهد يراقبنا، اسم أقرب شاهد، ولكنه أيضًا اسم الصديق الذي ليس معي، قلق من تركك مع وحدتك. منتبه دائمًا ولكن ليبقى قريبًا منك، منتبهًا لكل اللحظات، لكل الأفكار، لكل الأسئلة أيضًا، للقرارات والترددات. اسم الوجه الذي لم تفارق ابتسامته ثانية واحدة في كل لقاءاتنا. الصمت، والتنفس الضروري للقطع والحذر، في سياق تلك المحادثات، كان ذلك أيضًا، بقدر ما أستطيع أن أتذكر، وقتًا محظوظًا، دون أدنى انقطاع، وقتًا متواصلًا من الابتسامة، والثقة والخير. منتظر.

سيأمرني الحزن اللامتناهي الآن أن أبقى صامتًا وفي نفس الوقت أترك قلبي يتكلم، أو أجيبه مرة أخرى، أو أسأله كما لو كنت لا أزال أنتظر إجابة، أو أتحدث إليه مرة أخرى، أمامه وأمامه. ليس فقط عنه، وكأن الوقوف أمامه لمخاطبته لا يزال يعني شيئًا بالنسبة له. ولسوء الحظ، فإن هذا الحزن الذي لا نهاية له يحرمني بقسوة من الحرية وإمكانية الاتصال بك، كما فعلت مؤخرًا عبر الهاتف. ثم سمعت اختناق صوته الضعيف بشكل واضح، لكنه بذل جهدًا للاطمئنان، متجنبًا أي شكوى. لا شيء يمكن أن يحرمني من حقي في الاتصال به، حيث، بعد أن فقدت كل أمل، لا أستطيع أن أتخلى عن التحدث معه – في داخلي.

و بعد. موريس بلانشو في الحياة عندما كان موريس بلانشو على قيد الحياة، فإن أولئك الذين قرأوا واستمعوا إليه يعرفون جيدًا أنه كان شخصًا لم يتوقف أبدًا عن التفكير في الموت، حتى في موته، في لحظة الموت، التي أطلق عليها اسم “لحظة موتي”. ولكن دائما مثل المستحيل. وعندما أصر على الحديث عن الموت المستحيل (لدرجة أنه، مثل العديد من أصدقائه، لمحاربة أسوأ نذير ما لا مفر منه، كان يشجعني أحيانًا، متظاهرًا بالسذاجة، على أمل أن أكون خالدًا، أو على أي حال، فهو أقل عرضة للموت منا جميعًا، إذا جاز التعبير: بينما في أحد الأيام، عند عودته من المستشفى بعد سقوطه الذي تعافى منه للتو، كتب لي بنبرة غير عادية: “كما ترى، أنا مصنوعة من المعكرونة الجيدة”)، نعم. وحين كرس نفسه لاعتبار الموت مستحيلا، لم يكن يقصد انتصارا مبتهجا للحياة على الموت، بل كان يقصد الاستسلام لما يضع حدود الممكن، وبالتالي لكل قوة، حيث تحددها كتابة الكارثة، من سيفعل ذلك؟ لا تزال ترغب في السيطرة على تلك القوة غير. “لكي يصبح سيد عدم التمكن”، يجب عليه بعد ذلك أن يواجه “، كما لو كان آخر، الموت كما لا يحدث أو كما يعود (إنكار الجدلية، بطريقة جنونية، وقيادتها إلى ميناء جيد) باعتباره استحالة كل الاحتمالات “. إن القول عن الموت بأنه لا مكان له ليس بالتالي تأكيدًا لانتصار الحياة، ولا إنكارًا، ولا فورة تمرد أو نفاد صبر، بل تجربة الحياد التي يعرّفها بهذه الطريقة في الخطوة الأبعد:

“الحظر اللطيف للموت حيث من العتبة إلى العتبة، عين بلا نظرة، الصمت ينقلنا إلى القرب البعيد. كلمة لم تنطق بعد بين الأحياء والأموات، تشهد مع غياب الشهادة (ص107).”

لأنه وراء كل ما قد تجعلنا القراءة المتسرعة نصدقه، ووراء ما يمكن أن يجعلنا نفكر في اهتمامه المستمر بالموت، وحدث الموت الذي لا نهاية له، فإن موريس بلانشو أحب فقط، وأكد فقط، الحياة والعيش، ونور كل شيء. تجلى ذلك. ولدينا ألف دليل على ذلك، سواء في نصوصه أو في الطريقة التي قبل بها الحياة، والتي فضلها على الحياة، حتى النهاية. أجرؤ على قول ذلك بفرح خاص، فرح التأكيد و”نعم”، فرح يختلف عن فرح العلم المرح، أقل قسوة بلا شك، لكنه فرح، فرح السعادة ذاته الذي لا تستطيع أي أذن حساسة أن تسمعه. مساعدة ولكن لاحظ. في كل كتاباته التي أهداها للموت، أي في الواقع في كل كتاباته، سواء كانت خطابات فلسفية أو خطابات فلسفية سياسية هزت حقل الفكر بأكمله، وتاريخه، وأعماله الكنسية، وأكثر تطوراتها غير المنشورة سواء كانت تفسيراتهم الأدبية هي التي اخترعت، فيما يتعلق بالعديد من الكتب الفرنسية والأجنبية، طرقًا أخرى للقراءة والكتابة، سواء كانت قصصهم أو رواياتهم أو رواياتهم (التي بدأت للتو في قراءتها الآن والتي مستقبلها هو سليمة تقريبًا)، سواء كان الأمر يتعلق بجميع الأعمال التي، مثل الانتظار والنسيان أو كتاب الكارثة، تمتزج بطريقة لا تنفصل، وبطريقة لم تُنشر بعد، بين التأمل الفلسفي والخيال الشعري، حسنًا، في كل مكان، لا علاقة للمرض والمميت بالجرس أو النغمة الموسيقية لهذه الكلمة. على عكس ما يقال في كثير من الأحيان وبخفة. لا يوجد تهاون فيه، يمكن أن تؤكده اقتباسات عديدة، بإغراءات انتحارية أو بأي نوع آخر من السلبية. إذا قرأنا
الرجل الأخير، يمكننا أن نسمع ذلك الذي، قبل أن ينطق: “لقد جئت لأقنع نفسي بأنني عرفته أولاً ميتًا ثم مات،” قال بالفعل، اقتباسًا، “سعادة قول نعم، باستمرار” مؤكداً” (ص12).

أود أن أعطيكم الكلمة بشكل نهائي في اللحظة التي يتم فيها اختزال كل شيء بالنسبة لنا في تجربة الرماد، أود أن أقرأ بضعة أسطر من كتاب الكارثة، ذلك الكتاب الهائل المهووس بالحرق الذي لا يوصف وكانت تلك المحرقة.. الحدث الذي، كما هو معروف، كما لو كان اسمًا آخر للكارثة المطلقة، سرعان ما أصبح مركز الثقل المميز لعمله. وكما سيكون الأمر بشكل غير مباشر في كل مكان، فقد تم تذكر الهولوكوست في بداية الكتاب. وهو ما يسمي “حرقة المحرقة، وفناء الظهيرة”، و”النسيان المتحجر (ذاكرة الأزل) الذي يشكل الكارثة”، وإن كانت تلك الكارثة، كما يقول. “ولعلنا عرفناه بأسماء أخرى…” (ص15).

كيف ولماذا يخطف الألم والحزن أنفاسنا، لماذا نشعر بالمنفى، متقطعين الأنفاس، كما لو كنا تحت تأثير حدث غير مسبوق، في اللحظة التي يتركنا فيها شخص ما، لكنه لم يتركنا أبدًا؟ في أعماله وفي رسائله (كما يتبين، دون استثناء تقريبا، من خلال كل ما تلقيته منه منذ عقود)، للحديث عن اقتراب وفاته، ولكن أيضا أن الموت كان مستحيلا؟ وماذا؟ هذا على أي حال ، إذا لم يصل أبدًا، فهل كان ذلك لأنه قد وصل بالفعل؟ لا يمكننا أن نكون أكثر استعدادًا لموته، الذي أعده بنفسه، وفي الوقت نفسه أكثر عجزًا، وأكثر حزنًا، وأكثر حزنًا مقدمًا وأكثر قدرة على تخفيف ما لا يمكن التنبؤ به. الموت وشيك دائمًا، والموت المستحيل، والموت قد مضى بالفعل، ثلاث يقينيات تبدو غير متوافقة ولكن حقيقتها العنيدة تقدم لنا هدية الاستفزاز الأول للتفكير. ما يسجل ويختم
كتاب الكارثة:

إذا كان صحيحا أن. بالنسبة لفرويد معين، “لا يعرف اللاوعي لدينا كيف يمثل فنائنا”، وهذا يعني على الأكثر أن الموت غير قابل للتمثيل، ليس فقط لأن الموت ليس له حاضر، ولكن لأنه لا مكان له، ولا حتى في الزمن، في الحياة. زمانية الزمان (ص181-182).

ثم يتحدث عن “صبر” خاص، كما يقول، “لا نعانيه إلا في أنفسنا مثل موت شخص آخر، أو الموت الآخر دائمًا، الذي لا نرتبط به، ولكننا، أقرب إلى سوء الحظ، نشعر بالمسؤولية عنه”. “، ويختتم:
لا علاقة له بالموت الذي حدث دائمًا: فعل التقاعس عن العمل، المنفصل عن الماضي (أو المستقبل) دون حاضر. وبهذه الطريقة تكون الكارثة أبعد مما نفهمه من الموت بالهاوية، على أية حال بموتي، إذ لا مكان إلا له، يختفي دون أن يموت (أو العكس).

“… أو العكس”: اختفي دون أن أموت، أو أموت دون أن أختفي، فالبديل ليس سهلا. إنها تتكشف عن نفسها، كما نرى على وجه التحديد اليوم. ومن أعطانا هذا الأمر لنفكر فيه، يمكننا أن نقول اليوم إنه يموت دون أن يختفي، ولكنه أيضًا يختفي دون أن يموت. وقد يظل موته أمرا لا يمكن تصوره، على الرغم من أنه قد حدث بالفعل. بين الخيال الأدبي والشهادة التي لا يمكن دحضها، تزودنا لحظة الموت بالقصة وزمنيتها التي لا يمكن تصورها. ذلك الذي مات بالفعل، بطريقة معينة، وأكثر من مرة، ما زال يزن ويفحص ما لا يقاس. انا اقتبس:

[…] الشعور بالخفة الذي لا أعرف كيف أترجمه: هل تحررت من الحياة؟ إنفتحت اللانهاية؟ لا السعادة ولا الشقاء. ولا غياب الخوف وربما خطوة أبعد. أعلم، كما أتخيل، أن هذا الشعور غير القابل للتحليل غيّر ما تبقى من وجوده. وكأن الموت خارجه لم يعد يستطيع إلا أن يواجه الموت بداخله. “أنا حي. لا، أنت ميت…

“أنا حي. لا. أنت ميت”، هذان الصوتان يتعارضان أو يتقاسمان الكلمة في داخلنا. والعكس: أنا ميت. رقم أنت على قيد الحياة.

الرسالة التي رافقت إرسال لحظة وفاتي، في 20 تموز (يوليو) 1994، قالت لي، منذ الكلمات الأولى، كما لو كانت إشارة إلى عودة أو تكرار الذكرى السنوية: “في 20 تموز (يوليو)، قبل خمسين عامًا، التقيت” السعادة لكوننا على وشك إطلاق النار علينا. منذ خمسة وعشرين عامًا صعدنا على سطح القمر لأول مرة.

ومن بين التحذيرات الجديرة بالاهتمام التي يجب أن أتظاهر لحظة بنسيانها أو خيانتها، تلك التي لا تُنسى، من الصداقة نفسها، أعني تلك التي تفسح المجال، بخط مائل، للخاتمة بعنوان “الصداقة” في الكتاب الذي يحمل نفس العنوان. تم جمع “صداقة” وتخصيصه، كما هو معروف، لذكرى ووفاة جورج باتاي:

كيف توافق على الحديث عن هذا الصديق؟ لا للثناء ولا لمصلحة أي حقيقة. سمات شخصيته . أشكال وجودها. إن أحداث حياته، حتى التي تزامنت مع التحقيق الذي شعر بالمسؤولية غير المسؤولة عنها، لا تخص أحداً. لا يوجد شاهد […] أعرف بالفعل أن الكتب موجودة. تبقى الكتب مؤقتا. حتى عند قراءته يفتح الأبواب أمام الحاجة إلى هذا الاختفاء الذي يتراجعون إليه. الكتب نفسها تشير إلى وجود (ص326-327).

وأما “ما تضفيه عليه غرابة النهاية من أمر غير متوقع، فلا يزال بلانشو يصر:

وهذه الحركة غير المتوقعة والمخفية دائمًا في اقترابها اللامتناهي – ربما الموت – لا تأتي من حقيقة أن النهاية لا يمكن تحديدها مسبقًا، ولكن من حقيقة أنها لا تشكل أبدًا حدثًا يقع، حتى عندما يستغرق الأمر. المكان، [حدث وصل، حتى عندما يكون على قيد الحياة] لا يمكن أبدًا أن يستوعب الواقع: لا يمكن تحقيقه ويظل بعيد المنال تمامًا بالنسبة للشخص المقصود (ص 327).

هذه الكلمات. دعونا نعيدهم. دعونا نتعلم هذا التمييز بين النجاة والوصول. لنفترض أن وفاة بلانشو قد حدثت بلا شك، لكنها لم تصل، إنها لم تصل. لن يأتي ذلك أبدًا. [لم تصل، لم تصل. لن يحدث.]

حتى لو كان بلانشو قد وضعنا على أهبة الاستعداد ضد جميع قوانين النوع والظروف، وضد مديح الصديق وضد نوع الصلاة السيرةي أو الببليوغرافية، حتى لو، على أية حال، لا يمكن مقارنة أي خطاب، حتى لا نهاية له، هنا. ومع البعد الذي يحمله هذا الواجب، اسمحوا لي أن أهدي بضع كلمات إلى الحاضرين هنا، قرائكم، دون أدنى شك، ولكن أيضًا إلى أقاربكم وجيرانكم وأصدقائكم الذين أمطروا موريس بلانشو بعطاياه في ميسنيل سان دوني. الاهتمام والمودة حتى النهاية (أفكر بشكل خاص في سيداليا دا سيلفا فرنانديز، الذي أشكره)؛ هذه الكلمات القليلة، لذلك. لإقناعكم مرة أخرى بامتناننا وبما يلي: إن العمل الذي نرافقه هنا اليوم يورثنا عملاً لن نكون ممتنين له أبدًا، سواء في فرنسا أو في بقية العالم. ومن خلال سيولة الكتابة الرصينة والمبهرة، التي تتساءل وتتساءل باستمرار عن إمكانية وجودها، أثرت في جميع المجالات. في الأدب والفلسفة، حيث لم يتم إنتاج شيء لم يعرفه ويفسره بطريقة غير مسبوقة، في التحليل النفسي، في نظرية اللغة. في التاريخ والسياسة. لا شيء مما كان سيثير قلق القرن الماضي والآن القرن الحالي، واختراعاته وكوارثه. وتحولاته وثوراته ووحوشه، لم يسلم شيء من ذلك من التوتر الشديد في فكره ونصوصه. وكان يجيب على كل ذلك وكأنه يواجه وعظات لا هوادة فيها. لقد فعل ذلك دون دعم من أي مؤسسة، ولا حتى الجامعة ولا حتى المجموعات أو الجمعيات التي تشكل أحياناً صلاحيات معينة، وأحياناً حتى باسم أو نيابة عن نشر الأدب والصحافة. إن الإشعاع غير المرئي أحيانًا لأعماله في كل ما غيّر وحوّل طرق تفكيرنا أو كتابتنا أو تصرفاتنا، لا أعتقد أنه يمكن تعريفه بكلمات مثل “التأثير” أو “التلاميذ”. لم يقم بلانشو بالتدريس في المدرسة، بل قال ما كان ليقوله عن الخطابات والتخصصات التربوية. لم يكن لبلانشو ما يسمى بالتأثير على التلاميذ. في حالتك هو شيء مختلف جدا. إن الإرث الذي يتركه لنا يعد ببصمة أكثر حميمية وجدية: غير مناسبة. سوف يتركنا وشأننا. إنه يتركنا وحيدين أكثر من أي وقت مضى مع مسؤوليات لا حصر لها. البعض يُلزمنا بالفعل بمستقبل عملهم، وتفكيرهم، وحتى توقيعهم. إن الوعد الذي قطعته لكم في هذا الصدد من جهتي سيظل غير قابل للكسر، وأنا متأكد من أن الكثيرين هنا سيشاركونني هذا الإخلاص.

كنت أتصل به هاتفيًا بانتظام، مرة أو مرتين في السنة، وأرسل له بطاقة بريدية من مدينة إز. لقد قمت بذلك قبل عامين مع جان لوك نانسي، صديقنا المشترك الموجود هنا اليوم بجواري، والذي كثيرا ما كان بلانشو يوجه أفكاره إليه، خاصة في “الجماعة التي لا مفر منها”. في كل مرة كنت أرسل له بطاقة بريدية قديمة تعود إلى ما قبل الحرب، بعد أن اخترتها من متجر أحد هواة جمع التحف في أزقة مدينة إيزي القديمة، حيث كان يقيم بلانشو منذ زمن طويل والذي التقى بلا شك بالشبح. نيتشه، الذي لا يزال الطريق يحمل اسمه، في كل مرة، ومع مرور السنين، لم أكن أريد أن أقلق، وقلت لنفسي، بنفس الطقوس، والحماسة الحنونة، مع القليل من الخرافات: سأظل أرسل لك الكثير المزيد من البطاقات البريدية.

اليوم أعلم أنه من دون إرسال تلك الرسائل عبر البريد مرة أخرى، سأستمر في الكتابة إليه والاتصال به، في قلبي أو روحي، كما يقولون، ما حييت.