شعوب الجبوري ـ مجموعة مواضيع فكرية وأدبية متنوعة قيمة
تجربة اللغة الثقافية٬ تجربة مجتمعية
شعوب الجبوري
ت: عن الألمانية أكد الجبوري
تجربة اللغة الثقافية/هي/ إخضاع استراتيجي لتجربة سياسية مجتمعية. إذن٬ كيف يمكن تغيير المجتمع والثقافة التي نعيش فيها حقًا؟ علما٬ إن الإصلاحات وحتى الثورات، على الرغم من أنها تغير المؤسسات والقوانين وعلاقات الإنتاج والأشياء، إلا أنها لا تشكك في تلك الطبقات الأعمق؛ التي تشكل رؤيتنا للعالم؛ والتي يجب الوصول إليها٬ حتى يكون التغيير جذريًا حقًا. ومع ذلك، لدينا تجربة يومية٬ لشيء موجود٬ بشكل مختلف٬ عن كل الأشياء والمؤسسات؛ التي تحيط بنا٬ والتي تشترطها وتحددها: اللغة. نحن مهتمون في المقام الأول؛ بالأشياء المسماة، ومع ذلك فإننا نستمر في الحديث عبثًا، وكما هو الحال غالبًا، دون أن نتساءل أبدًا عما نفعله عندما نتحدث. وبهذه الطريقة، فإن تجربتنا الأصلية في اللغة٬ هي بالتحديد؛ التي تظل مخفية عنا بعناد، ودون أن ندرك ذلك، فإن هذه المنطقة المبهمة داخلنا وخارجنا٬ هي التي تحدد طريقة تفكيرنا وتصرفاتنا. تجربة اللغة الثقافية٬ إخضاع استراتيجي جمعي لتجربة سياسية مجتمعية. إعادة تصميم وبحث إشكالية تشييد البنية الهيكلية الثقافية٬ لهندسة صراع الإيديولوجيات.
لقد اعتقدت الفلسفة والمعرفة الغربية، في مواجهة هذه المشكلة، أنهما يحلانها من خلال افتراض أن ما نفعله عندما نتحدث هو وضع اللغة موضع التنفيذ، وأن الطريقة التي توجد بها اللغة هي، باختصار، قواعد ومعجم وطريقة. مجموعة قواعد هندسية لتكوين الأسماء والكلمات في الكلام. وغني عن القول أن الجميع يعلم أنه إذا كان علينا أن نختار بوعي كلمات من المفردات في كل مرة ونضعها معًا بنفس الوعي في جملة، فلن نكون قادرين على التحدث على الإطلاق.
ومع ذلك، في سياق عملية التطوير والتدريس العلمانية، تغلغلت قواعد اللغة إلينا وأصبحت الأداة القوية التي فرض الغرب من خلالها معارفه وعلومه على الكوكب بأكمله. كتب أحد اللغويين العظماء ذات مرة أن كل قرن له قواعد فلسفته: والعكس صحيح تمامًا وربما أكثر، أي أن كل قرن له فلسفة قواعده الهندسية، أكثر من الطريقة التي عبرنا بها عن تجربتنا في اللغة. اللغة، في اللغة وفي القواعد، تحدد أيضًا بشكل قاتل تفكيرنا برمته. وليس من قبيل الصدفة أن يتم تدريس القواعد في المدرسة الابتدائية: أول شيء يجب أن يتعلمه الطفل؛ هو أن ما يفعله عندما يتحدث له بنية معينة، وأنه يجب عليه أن يطابق سببه مع هذا الترتيب.
لذلك، لن يكون التحول الحقيقي لثقافتنا ممكنًا إلا بقدر ما نتمكن من التشكيك في هذا الافتراض الأساسي. علينا أن نحاول إعادة التفكير مرة أخرى فيما نفعله عندما نتحدث، وأن ندخل إلى تلك المنطقة المبهمة ونسأل أنفسنا ليس عن القواعد والمعجم، بل عن كيفية استخدامنا لأجسادنا واصواتنا عندما تبدو الكلمات وكأنها تأتي بمفردها تقريبًا من أذهاننا. شفه. . سنرى بعد ذلك أن ما تستلزمه هذه التجربة هو انفتاح العالم وعلاقاتنا مع إخواننا من البشر، وبالتالي فإن تجربة اللغة هي، بهذا المعنى، التجربة السياسية الأكثر جذرية.
شريعة “أور- نمو” السومرية كتبت قبل شريعة حمورابي
شعوب الجبوري
ت: عن الألمانية أكد الجبوري
تمت كتابة شريعة أور- نمو السومرية قبل شريعة حمورابي بثلاثة قرون تقريبًا.
القانون سومري، أي الأشخاص الذين أسسوا لأول مرة مجال الأفكار الأخلاقية والمفاهيم الدينية، وهم أول من وضع القوانين.
قانون أور- نامو هو جدول قديم يحتوي على مجموعة من القوانين، مكتوبة باللغة السومرية في نهاية الألفية الثالثة قبل الميلاد. في بداية سلالة أور الثالثة والأخيرة.
على الرغم من أن المقدمة تنسب القوانين مباشرة إلى حاكم (مدينة أور) أور- نمو (2112-2095 قبل الميلاد)، إلا أن العديد من العلماء، استنادًا بشكل أساسي إلى القرائن النحوية، يميلون إلى نسب الشفرة إلى ابن أور نمو، شولجي. تم العثور على النسخة الأولى من القانون في جزأين في نيبور ثم ترجمها صموئيل نوح كريمر في عام 1952. وتسمح حالة حفظ النسخة بقراءة المقدمة وخمسة قوانين فقط. تم العثور على ألواح أخرى في أور وتمت ترجمتها في عام 1965، مما سمح بإعادة بناء 40 قانونًا من أصل 57 قانونًا يتكون منها النص. عينة أخرى تم اكتشافها في سيبار تحتوي على اختلافات طفيفة.
ويضع القانون، بالإضافة إلى النص على عقوبات لمختلف الجرائم، مقاييس قياسية للسعة والوزن.
وتواجد قطع أصلية لأجزاء من المخطوطة محفوظة٬ في متحف إسطنبول الأثري.
ماذا يريد الشعب بقلم نيكولو مكيافيلي*
اختيار وإعداد شعوب الجبوري
ت: عن الإيطالية أكد الجبوري
“إن أسوأ ما يمكن أن يتوقعه الأمير من شعب العدو هو أن يرى نفسه مهجوراً من قبلهم”
نص للفيلسوف والأديب الإيطالي نيكولاس مكيافيلي (1469ـ1527)، منشور في كتابه “الأمير٬ 1513”
“…عندما يصبح مواطن عادي أميرًا على بلاده ليس من خلال الجرائم أو غيرها من أعمال العنف التي لا تطاق، ولكن لصالح مواطنيه، تنشأ بالتالي إمارة يمكن أن نسميها مدنية (للوصول إليها ليس من الضروري الاعتماد حصريًا على الفضيلة) أو حصرًا في الثروة، بل في مكر محظوظ)، أقول إن المرء يصعد إلى الإمارة المذكورة إما لصالح الشعب أو لصالح العظماء. لأنه يوجد في أي مدينة هذين النوعين من المزاج: من ناحية، لا يرغب الناس في أن يهيمن عليهم العظماء أو يضطهدوهم، ومن ناحية أخرى، يريد العظماء السيطرة على الناس وقمعهم؛ ومن هاتين الشهيتين المتناقضتين يولد في المدينة أحد التأثيرات الثلاثة التالية: إما الإمارة، أو الحرية، أو الفسق.
يتم الترويج للإمارة إما من قبل الشعب أو من قبل العظماء، اعتمادًا على ما إذا كان جزء أو آخر يجد الفرصة؛ لأن العظماء، عندما رأوا أنهم لا يستطيعون مقاومة الشعب، بدأوا في زيادة سمعة أحدهم وجعله أميرًا حتى يتمكنوا من التنفيس عن شهيتهم في ظله. الشعب، من جانبه، يرى أنه لا يستطيع الدفاع عن نفسه ضد العظماء، ويزيد من سمعة شخص ما ويجعله أميرًا حتى تحافظ سلطته على الدفاع عنه. ومن يصل إلى الإمارة بمساعدة العظماء يحافظ عليها بأصعب من الذي يصل بمساعدة الناس، لأنه يجد نفسه -ولو كان أميرا- وحوله كثير من الناس يؤمنون بأنفسهم. يكون مساويا له ومن لا يستطيع أن يأمره أو يديره بطريقته الخاصة.
ومع ذلك، فإن من يصل إلى الإمارة بقبول شعبي يجد نفسه وحيدًا في منصبه، ومن حوله قليل جدًا أو لا أحد على استعداد للطاعة. أضف إلى ذلك أنه لا يمكن – بأمانة ودون ظلم للآخرين – إرضاء العظماء، بل يمكن للشعب، لأن هدف الشعب أكثر صدقاً من هدف العظماء، إذ إن والأخير يريد أن يظلم والآخر لا يظلم. علاوة على ذلك، إذا كان الناس أعداء، فلن يتمكن الأمير أبدًا من تأمين نفسه ضدهم، لأن عددهم كبير جدًا؛ من العظماء يمكن ذلك، لأنهم قليلون.
إن أسوأ ما يمكن أن يتوقعه الأمير من شعب العدو هو أن يرى نفسه مهجوراً من قبلهم، ولكن إذا كان أعداءه هم العظماء، فإنه ليس عليه أن يخاف فقط من أن يتخلوا عنه، بل حتى من أن ينقلبوا عليه، لأن – لديهم قدرة أكبر على البصيرة وأكثر دهاءً – لا يضيعون الوقت إذا كان الأمر يتعلق بإنقاذ أنفسهم ويحاولون الحصول على خدمات الشخص الذي يفترضون أنه سيكون الفائز. علاوة على ذلك، فإن الأمير مجبر على العيش دائمًا مع نفس الأشخاص، لكنه يمكنه الاستغناء عن العظماء جدًا، لأنه في وضع يسمح له بصنعهم وكسرهم كل يوم وإعطاء شهرتهم أو أخذها وفقًا لشهرته. راحة.
ولتوضيح هذه النقاط بشكل أفضل، أقول إن العظماء يتبنون موقفين أساسيين تجاه الأمير الجديد: إما أنهم مرتبطون تمامًا بمصيرك أو لا. ففي الحالة الأولى يجب ــ ما لم تكن من الطيور الجارحة -ـ محبتها ومكافأتها؛ وفي الحالة الثانية عليك أن تفحصهم بطريقتين: إما أنهم يفعلون ذلك من منطلق الجبن والافتقار الطبيعي للشجاعة، ثم عليك أن تستفيد بشكل خاص من أولئك الذين هم أكفاء في بعض الانضباط، حتى تتمكن من تكريمهم في الرخاء. والمحن ليس لديك ما تخاف منه. لكن عندما لا ينضمون إليك عن قصد وبسبب طموحهم الخاص، فهذه علامة على أنهم يفكرون في أنفسهم أكثر من تفكيرك بك. ويجب على الأمير أن يحترس منهم ويخاف منهم كأنهم أعداء معلنون، لأنهم في أوقات الشدائد سيساهمون دائمًا في خرابه.
فمن يصل إلى الإمارة بنعمة الناس عليه أن يبقي لهم صديقا، وهذا أمر سهل لأنه يطلب فقط عدم الظلم. لكن من يصل إلى الإمارة ضد الشعب بدعم من العظماء، عليه قبل كل شيء أن يحاول استمالتها، وهو أمر سهل أيضًا إذا أصبح حاميًا لها. وبما أن الرجال، عندما يتلقون الخير من شخص يتوقعون أن يسبب لهم الأذى، يشعرون بالتزام أكبر تجاه شخص تبين أنه المتبرع لهم، وبالتالي فإن الناس يكنون له مودة أكبر مما لو تم قيادتهم إلى الإمارة. مع دعمهم. يمكن للأمير أن يكسب الشعب بعدة طرق، لا يمكن إعطاء حكم أكيد لها، حسب الموقف. ولهذا السبب سنتركهم جانبًا، لكنني لن أختتم إلا بالقول إنه من الضروري للأمير أن يكون الشعب إلى جانبه. وإلا فلن يكون لك علاج في الشدائد.
نابيس، أمير الإسبرطيين، دعم حصار اليونان بأكملها والجيش الروماني المنتصر، وتمكن من الدفاع عن وطنه ودولته ضدهم جميعًا؛ ولم يكن يحتاج إلا إذا جاءه الخطر أن يدافع عن نفسه ضد القلة، وهو ما لم يكن كافيا لو كان الناس أعداءه. ولا يرفض أحد رأيي هذا بهذا المثل المبتذل أن من يبني على بلدته يبني في الطين، لأن هذا صحيح عندما يكون الذي أسس على البلدة مواطنا عاديا يتصور أن البلدة ستنقذه عندما يجد نفسه مطاردًا من قبل الأعداء أو القضاة. في هذه الحالة، غالبًا ما تجد نفسك مخدوعًا، كما حدث في روما مع عائلة غراتشي وفي فلورنسا مع السيد جورجيو سكالي. ولكن إذا كان الذي يعتمد على الشعب هو أمير قادر على القيادة وشجاع، ولا تثبطه الشدائد، ولا يغفل وسائل الدفاع المريحة الأخرى، والذي بروحه ومؤسساته يبقي جميع السكان متحمسين للعمل، فإن مثل هذا الأمر لن يجد الأمير نفسه مخدوعًا به أبدًا وسيرى أنه قد بنى أسسًا متينة لصيانته.”
— —- —- — —
نيكولو مكيافيلي (ولد في 3 مايو/أيار 1469، فلورنسا/إيطاليا – توفي في 21 يونيو/حزيران 1527، فلورنسا) فيلسوف سياسي ورجل دولة إيطاليا٬ في عصر النهضة، أمين جمهورية فلورنسا، الذي جلب له عمله الأكثر شهرة “الأمير٬ 1513” سمعته؛ ملحدًا٬ وساخرًا غير أخلاقي. (المترجمة)
ما هي الهيمنة الثقافية عند أنطونيو غرامشي؟
شعوب الجبوري
ت: عن الألمانية أكد الجبوري
“وصف غرامشي قوة الأيديولوجية في إعادة إنتاج البنية الاجتماعية من خلال مؤسسات مثل الدين والتعليم” (1)
تشير الهيمنة الثقافية إلى الهيمنة أو الحكومة التي يتم الحفاظ عليها بوسائل أيديولوجية أو ثقافية. وعادة ما يتم تحقيق ذلك من خلال المؤسسات الاجتماعية، التي تسمح لمن هم في السلطة بالتأثير بقوة على القيم والأعراف والأفكار والتوقعات والنظرة العالمية وسلوك بقية المجتمع.
تعمل الهيمنة الثقافية من خلال تأطير النظرة العالمية للطبقة الحاكمة والهياكل الاجتماعية والاقتصادية التي تجسدها على أنها عادلة ومشروعة ومصممة لصالح الجميع، على الرغم من أن هذه الهياكل لا تفيد سوى الطبقة الحاكمة. ويختلف هذا النوع من السلطة عن الحكم بالقوة، كما هو الحال في الديكتاتورية العسكرية، لأنه يسمح للطبقة الحاكمة بممارسة السلطة باستخدام الوسائل “السلمية” للأيديولوجية والثقافة.
1- الهيمنة الثقافية عند أنطونيو غرامشي
طور الفيلسوف الإيطالي أنطونيو غرامشي مفهوم الهيمنة الثقافية بناءً على نظرية كارل ماركس القائلة بأن الأيديولوجية المهيمنة في المجتمع تعكس معتقدات ومصالح الطبقة الحاكمة. جادل غرامشي بأن الموافقة على حكم المجموعة المهيمنة تتحقق من خلال نشر الأيديولوجيات “المعتقدات والافتراضات والقيم” (2) من خلال المؤسسات الاجتماعية مثل المدارس والكنائس والمحاكم ووسائل الإعلام وغيرها. تقوم هذه المؤسسات بعمل التنشئة الاجتماعية للناس في معايير وقيم ومعتقدات المجموعة الاجتماعية المهيمنة. وعلى هذا النحو، فإن المجموعة التي تسيطر على هذه المؤسسات تسيطر على بقية المجتمع.
تتجلى الهيمنة الثقافية بقوة أكبر عندما يعتقد أولئك الذين تحكمهم المجموعة المهيمنة أن الظروف الاقتصادية والاجتماعية لمجتمعهم طبيعية ولا مفر منها، وليست من صنع أشخاص ذوي مصالح خاصة في أنظمة اجتماعية واقتصادية وسياسية معينة. (3)
لقد طور غرامشي مفهوم الهيمنة الثقافية في محاولة لتفسير سبب عدم حدوث الثورة التي يقودها العمال والتي تنبأ بها ماركس في القرن السابق. كان أحد العناصر المركزية في نظرية ماركس عن الرأسمالية هو الاعتقاد بأن تدمير هذا النظام الاقتصادي كان جزءًا لا يتجزأ من النظام نفسه، لأن الرأسمالية تقوم على استغلال الطبقة العاملة من قبل الطبقة الحاكمة.(4) رأى ماركس أن العمال لا يمكنهم تحمل سوى قدر كبير من الاستغلال الاقتصادي قبل أن ينتفضوا ويطيحوا بالطبقة الحاكمة.(5) لكن هذه الثورة لم تحدث على نطاق واسع.
2- القوة الثقافية للأيديولوجية
أدرك غرامشي أن مجال الرأسمالية يشمل ما هو أكثر من البنية الطبقية واستغلالها للعمال. لقد أدرك ماركس الدور المهم الذي لعبته الأيديولوجية في إعادة إنتاج النظام الاقتصادي والبنية الاجتماعية التي تدعمه، لكن غرامشي يعتقد أن ماركس لم يعط ما يكفي من الفضل لقوة الأيديولوجية.(6) في مقالته “المثقفون” التي كتبها بين عامي 1929 و1935(7)، وصف غرامشي قوة الأيديولوجية في إعادة إنتاج البنية الاجتماعية من خلال مؤسسات مثل الدين والتعليم.(8) وقال إن مثقفي المجتمع، الذين غالبًا ما يُنظر إليهم على أنهم مراقبون عن بعد للحياة الاجتماعية، يندمجون فعليًا في طبقة اجتماعية مميزة ويتمتعون بمكانة كبيرة.(9) وعلى هذا النحو، فإنهم يعملون بمثابة “نواب” للطبقة الحاكمة، حيث يقومون بتعليم الناس وتشجيعهم على اتباع المعايير والقواعد التي وضعتها الطبقة الحاكمة.
تناول غرامشي الدور الذي يلعبه نظام التعليم في عملية تحقيق الحكم بالموافقة، أو الهيمنة الثقافية، في مقالته “حول التعليم”.(10)
3- القوة السياسية للحس السليم
في “دراسة الفلسفة”، ناقش غرامشي دور “الفطرة السليمة”(11) – الأفكار المهيمنة حول المجتمع وحول مكانتنا فيه – في إنتاج الهيمنة الثقافية، على سبيل المثال، فكرة “الارتقاء بوسائل الفرد”. “” إن فكرة أن المرء يمكن أن يكون ناجحًا اقتصاديًا إذا بذل جهدًا كافيًا، هي شكل من أشكال “الفطرة السليمة” التي ازدهرت في ظل الرأسمالية والتي تعمل على تبرير النظام. وبعبارة أخرى، إذا اعتقد المرء أن كل شيء يتطلبه الأمر إن النجاح هو العمل الجاد والتفاني، ويترتب على ذلك أن النظام الرأسمالي والبنية الاجتماعية المنظمة حوله عادلة وصالحة(12)، ويترتب على ذلك أن أولئك الذين نجحوا اقتصاديا قد حصلوا على ثرواتهم بالعدل والإنصاف وأن هؤلاء والذين يكافحون اقتصاديًا، بدورهم، يستحقون حالة الفقر التي يعيشونها. هذا الشكل من “الفطرة السليمة”
باختصار، إن الهيمنة الثقافية، أو اتفاقنا الضمني مع ما هي عليه الأمور، هو نتيجة التنشئة الاجتماعية، وتجاربنا مع المؤسسات الاجتماعية، وتعرضنا للسرديات والصور الثقافية، وكلها تعكس معتقدات وقيم الطبقة الحاكمة.
صعود المتخيل الثقافي الهائل للنهايات حلقة 1
شعوب الجبوري
ت: عن الألمانية أكد الجبوري
السؤال عادة ما يطرح مشغله عن الوجود، والسؤال الذي يطرح عن الله، والسؤال الذي يطرح عن المتخيل، هل يمكن أن يجتمع هذا الثالوث في واحد؟ بنفس الطريقة التي تبحث بها الفيزياء عن النظرية التي توحد القوى، ربما الكائن الإنساني الوجودي – المجزأ إلى أجزاء من العملية التي أدت إلى ظهور الأنطولوجيا الوضعية التي انتهت، في عالميتها المفترضة، إلى إجراء التشريح والت. “الكائن من خلال تجزئته – هو البحث عن إعادة توحيده، متتبعًا أثر ذاكرة ذلك المنفصل والمشتت، وهو ما يشبه نظرية شمولية للكائن الذي يعاد دمجه من خلال المتخيل.
دأبت التأويلية العالمية المتخيلة٬ “المستنيرة”؛ وهي عن محاولة الغرب٬ لتصنيف كل شيء، وخلق الدليل المثالي للواقع٬ والصيغة المثالية؛ للسيطرة على العالم وظواهره؛ من خلال اكتشاف القوانين العالمية، ولكن أيضًا من خلال خلق الآخرين المتخيل.
لقد تم دعم هذه الكونية ووصفها في عملياتها؛ من قبل فلاسفة مثل ديكارت وكانط وهيجل..٬ لكن لا يوجد نظام سياسي وفلسفي واجتماعي لا يصاحبه انحطاط خاص به. وهكذا، بدأ الرسم التوضيحي يشهد تقويض كماله مع نهاية القرن التاسع عشر، أولاً مع استجواب كيركجارد للرجل المستنير٬ ووضعه٬ ليس ككائن من نور، بل كظل غارق في الألم، في هاجس من الكون. القرن العشرين والحربين العظيمتين اللتين شهدهما – والتي تُفهم على أنها حرب واحدة٬ بقدر ما كانتا جزءًا من نفس٬ “ذات” فعل واحد؛ تدفع بإعادة الترتيب النفسي والسياسي والثقافي – كما هو معلوم بأن “كيركجارد” هو أيضًا يعد فيلسوف استبق التحليل النفسي لفرويد.
ماركس ونيتشه وفرويد هم المهندسون الثلاثة الكبار لدمار التنوير، الذين حفروا بيد حرفية النقاط الرئيسية لعصر التنوير لهدم أسطورته.
وعلى وجه الخصوص، فقد افترض فرويد في تحليله النفسي أن كل ضوء يصدر ظله، وأن الإنسان ليس شفافا كما اعتبر فلاسفة التنوير، بل على العكس من ذلك، فإن الإنسان هو ضباب يختبئ في ضوءه، كائن يختفي في ظله. يجب أن يتم فك رموزها شيئًا فشيئًا، مع العلم مسبقًا أنه لا توجد عملية فك رموز كاملة وأن اللغز سيظل دائمًا موجودًا في كل جسد.
لقد جعلت مغالطة التنوير الإمبراطورية التي جلبت معها، من خلال سلسلة عضوية، واحدة من أعظم مآسي القرن العشرين: الحربين العالميتين. بالنسبة لفرويد، كان من الواضح أن الكائن المكبوت في ظله المهمل لن يؤدي إلا إلى اندلاع العنف البدائي المتمركز حول شخصية فاشية.
لقد اقترح نيتشه، قبل سنوات ومن أرضية معرفية مختلفة، موت الإله في إشارة إلى موت الأخلاق الغربية، وكان هذا بمثابة بداية ما بعد الحداثة، بالنسبة لبعض المفكرين، لأنه بدون أخلاق مهيمنة أسست إطارًا معياريًا في العلاقات الاجتماعية. ولكنها أيضًا في التأمل الوجودي، أدت إلى بداية تعدد الحقائق والموت السريري لـ”الحقيقة”، أي أنها أدت إلى ظهور إمبراطورية الروايات وانهيار القصص العظيمة.
ماركس من جانبه لم يطرح سؤالا فحسب، بل أثار ثورة في الفكر السياسي وفي العلاقات الاجتماعية والاقتصادية والطبقية؛ التي تنفر الهيئات الاجتماعية لصالح أعظم الإنجازات المستنيرة٬ والمفهوم المؤسس للاقتصاد الجديد: البرجوازية.
فماذا رأى المتخيل في هذه التحولات التاريخية، وهل المتخيل قادر على البناء على أنقاض عصر ما؟ بلا شك، كما أن هناك تاريخًا للمتخيل، فإن المتخيلة التاريخ محددة أيضًا. إن التاريخ، كصراع العلاقات الاجتماعية والهيمنة السردية، هو أحد أهم الأحداث بالنسبة لكيميائيي الكلمة؛ الذين يطلق عليهم االمتخيلين/التأوليين/الكيميائيين، كائنات متوترة بين القوتين اللتين تكتبان التاريخ عادة.
يمكن للمتخيل أن يؤدي “المهمة النبوية” المتمثلة في توقع الزمن، أو المهمة الحكيمة المتمثلة في معرفة كيفية قراءة مستقبل العصر. يمكن فهم المتخيل المتعالي، ضمن مستوياته المختلفة من التعقيد التأويلي، كاستمرار لنيتشه، كصوت الحداثة الذي ولد مع سقوط عصر التنوير، الرجل الذي يدافع عن نفسه، الرجل الذي لا إله له. عن ذلك الرجل؟ إنه خليط من الوجود الذي يستسلم للشيء الوحيد المؤكد في الوجود: الموت.
صعود المتخيل الثقافي الهائل للنهايات حلقة 2 والاخير
شعوب الجبوري
ت: عن الألمانية أكد الجبوري
…… تابع
المتخيل الشعري هو هوية بديلة للتأويل، على الرغم من أنه يقدم لنا كشاعر مرتبط بالنجوم والليل اللامتناهي واللغة، إلا أن صعود المتخيل في الوقت نفسه، كائن “إغراقي” مثير للسخرية مثل أي إنسان فانٍ آخر، لكنه كذلك بسبب ذلك الفناء، وذلك الجرح الأول الذي يحكم علينا بمصير مشترك، وهو أن قبلية المتخيل شيء أعظم هبة ميتافيزيقية٬ بالجرأة والتحدي٬ بل متجاوزا عن عظمة الله.
أيها الرب الإله، إذا كنت موجودًا، فأنت مدين لي بذلك. (1)
المتخيل التأويلي المتعالي هي اللغة، صرحه حال الفعل نفسه؛ الذي يعيش في اللغة البشرية، فمن خلال الفعل يمكننا أن نخلق؛ بطريقة معينة، يمكننا أن نفهم لغتنا؛ باعتبارها عضوية من الله؛ الذي يعيش في كل شخص دون أن يكون إلهيًا.
ذهب مهد لساني إلى الفراغ
قبل العصر
وسيبقى إلى الأبد الإيقاع الأول
الإيقاع الذي يولد العوالم
وهذه الآيات تجعل الإنسان هو خالق العوالم ومدمرها، وليس الله. (2)
إن نهاية الله، كما تنبأ بها نيتشه، ليست نهاية الإنسان، بل هي نهاية أبوته على النوع، لحظة الاستقلال والأزمة. إن إلغاء الإطار المرجعي والمعنى الوجودي الذي يقدمه الله هو في الوقت نفسه إلغاء جزء منا من أجل إعادة تفسيره وتحويله. إن إمبراطورية الذات التي جاءت بعد موت الله وصلت أيضًا مع إمبراطورية التاريخ، دون فهم هذا كنسخة موحدة ونهائية، ولكن كقصة أخرى من بين العديد من القصص الأخرى، وهذا مهم، لأنه فجأة يتوقف عن كونه الله. ويبدأ أن يكون التازور هو الذي يملأ فراغ المعنى.
في عاصفتي الخاصة، سأتحدى الفراغ (3)
هذه الأبيات هي تلخيص لنهاية تاريخ المسيحية، عبارة جواهري حيث لا يوجد مساحة للكيان الأسمى، ليس هناك مساحة له، لأنه ليس فقط الفلاسفة الثلاثة العظماء، ولكن أيضًا هويدوبرو رأوا بالفعل ما الله ولقد صنعوا امبراطوريتهم بأنسجة من اللحم والدم والعظم تسمى الإنسان.(4) انتهى الأمر بالمسيحية مدفونة مع بداية القرن الجديد، وتجسد انهيارها الرمزي مع الانهيار الأوروبي، المستمدة من تنافس الأسلحة والسلطة الذي حدث في الإمبراطوريات الكبرى المتدهورة، والتي مزقت عباءة التاريخ لتبقى فيها في حلتها الجديدة. الفصل.
فتحت عيني في القرن
عندما ماتت المسيحية
الملتوية على صليبه المحتضر
سوف يلفظ أنفاسه الأخيرة
وغدا ماذا سنضع في المكان الفارغ؟(5)
إن انحسار ثقافة الغرب المهيمنة يشبه انحسار أي ثقافة، وهي فترة ثورة وإصلاح تترك الكائن في حالة من الذهول الذي لم يعد قادرا على الانحياز إلى أي قوة عليا تمنحه معنى بلاغيا، نظرًا لأن كل قوى الزمن القديم قد تم تقويضها وتهالكها بالفعل بسبب الزمن الناشئ الجديد الذي لم يتشكل.
ومن هذه الأزمة الوجودية تنشأ الوجودية، وهي تيار فكري وموقف للوجود في مواجهة العدم. إن شعرية ويدوبرو، التي كتبت قبل الموجة الوجودية العظيمة التي زُرعت في أوروبا بعد الحربين – كيف يمكن للكائن أن يستجيب لبؤسه وهمجيته إن لم يكن من خلال التأمل في الكائن المغلف بالعدم؟ – يمكن اعتبارها شعرية وجودية. (ربما عبثي؟).
إن القنابل التي سقطت في أوروبا لم تدمر الآثار فحسب، بل انهارت المعاني والرموز والأفكار والأساطير، والتنوير؛ الذي تم التبجح به باعتباره طليعة الحضارة، سقط في حد ذاته بانفجار من الهمجية المكبوتة، ويدوبرو والعالم يعرف ذلك، ولكن إن التنوير المتخيل هو الوحيد القادر على خلق شعور باللامعنى.
ألف طائرة تستقبل العصر الجديد
وهم العرافون والأعلام
قبل ستة أشهر فقط
لقد تركت خط الاستواء المقطوع حديثًا
في قبر المحارب العبد الصابر
تاج الرحمة على غباء الإنسان
أنا من أتكلم في هذا العام 1919
إنه الشتاء
لقد دفنت أوروبا بالفعل جميع موتاها (6)
وبطبيعة الحال، لم يكن تراجع عصر التنوير محسوسًا في أوروبا فحسب، بل إن محرقة التنوير والدمار المادي الذي خلفته شمل كل تلك الأماكن التي انتشرت فيها هذه العملية من خلال العمليات الاستعمارية، وبالتالي توقع هويدوبرو بطريقة ما موت الإنسان على يد الإنسان. الإبادة، ولكن أيضًا في إلقاء القنبلتين الذريتين على هيروشيما وناجازاكي.
“المتخيل التأويلي المتعالي” ليست نصوص متخيلة وجودية فحسب، بل هي أيضًا متخيلة استبقت في أبياتها “الهبوط إلى الموت” العصر النووي، وبالتالي يمكن أيضًا تعريف هذه القصيدة، بطريقة ما، بأنها شعرية نهاية العالم، في والذي يصبح فيه التنوير التأويلي كونه المتخيل الذي يسقط دون بديل للموت النهائي من نجمه، الناطق باسم الإنسانية، التنوير التأويلي هو الإنسانية التي تستسلم للموت بعد أن عرفت القمة المستنيرة. في جوهرها، “المتخيل الذي يسقط” هي القصيدة التي تتلوها القنبلة الذرية قبل أن تنفجر فوق حقول الأرز.
أنا صوت الإنسان الذي يتردد صداه في السماء
من ينكر ويلعن
واسأل حساب لماذا ولماذا
أنا كل الرجل
الرجل يتألم من يعرف من (7)
كما يصبح هويدوبرو من خلال المتخيل المتعالي٬ مخاطبا اللغة٬ مفكرًا نقديًا، يسخر بطريقة كوميدية وفي سطور قليلة من خلال المتخيل من المجتمعات الغربية، ويستبق نظرية فرانكفورت النقدية ويتنبأ بمصير الإنسان المجروح فرديًا. يتوقع التنوير المتخيل التأويلي المتعالي٬ بمثابة إزالة اسم الكائن واستخدامه كبيانات.
ستكون هناك مدن كبيرة مثل الدولة
مدن المستقبل العملاقة
حيث سيكون الرجل النمل شخصية
رقم يتحرك ويتألم ويرقص (8)
في هذا العالم المنغلق على نفسه، في هذا الإنسان الذي لا يجد بديلاً غير نفسه، في عالم مهدد يوميًا بإمكانية نهايته على أيدي البشر، في هذا العالم بدون إله، المبتلى بالحرب وفلسفة الحياة. اليأس والأزمنة المتقلبة وبدون قصص عظيمة تعزية الوجود بمعنى أكبر للموضوع، هل من الممكن أن نعيشه، هل من الممكن أن نجد القوة في من تخلى عنه الله؟
الجواب الذي توصل إليه فلاسفة مثل كامو هو نعم، لدرجة أن الإنسان، في عبثية الفراغ واللامعنى، يستطيع أن يجد حريته لهذا السبب بالذات، ويكون سيد نفسه ويودع معناه الذاتي في العالم كله. طريق الحياة. ومع ذلك، لا يزال كامو وسارتر منخرطين في الفلسفة الرمادية لما بعد الحرب، أي في نقطة الصفر للكارثة الأنطولوجية التي تعنيها الحربين العالميتين.
“من الطبيعي أن يقدم الفلاسفة أمثالهم إجابات على الهجر والخوف والحزن، وأن يجدوا فيها العدم المزعج الذي يطارد البشرية، كما حذر نيتشه بالفعل. عندما تنظر إلى الهاوية لفترة طويلة، فإنها تنظر أيضًا إلى داخلك”. . كانت هاوية كامو وسارتر هي أوروبا، وانحدار المسيحية، والانحطاط والعنف الفظيع في عصر التنوير، وهي ثلاثية واضحة من المدينة الفاضلة في الماضي.
لماذا تريد مغادرة وجهتك؟
لماذا تريد قطع علاقات نجمك؟
والسفر وحيدا في الفضاءات
وتهبط في جسدك من قمتك إلى الحضيض؟ (9)
ويظل التازور، حتى هذه اللحظة الشعرية، منقوشا ضمن فلسفة العدم ويفترض الإنسان كنجم يسقط نحو الفراغ المحتوم.
من أين يسقط؟ من القصص المصورة العظيمة، من الاستقرار الوجودي الذي يقدم الإجابات القاطعة للحقيقة، التي أصبحت الآن خرابا وأسرى حرب، من قبر الله الظاهري، يسأل الإنسان في هذا الخريف نفسه سؤالا بلا إجابة، لأنه لا شيء تلك الفلسفة التي تقترحها كاستجابة مدوية للمعنى داخل الهراء البشري، هي في الواقع المضاد الأكثر مثالية للاستجابة.
“التنوير المتخيل التأويلي المتعالي هي إلهامية السقوط، لكنها ليست متخيلة اللامعنى والحرية التي تتحول إلى الفجور بسبب الافتقار إلى الله”. المتخيل التأويلي هي صناعة إلهام “إبتكار تنويري” عن نهاية العالم، نهاية النجوم، تبريدها وابتعادها في نهاية المطاف، سقوط إله بشري متخيل٬ وجريح في نزول مأساوي بقدر ما هو بطولي، لكن نهاية العالم لنوير متخيل التأويل٬ لها لغة تختلف عن نهاية العالم الكتابية؛ من حيث أنها لا تنتهي. الأزمنة إلى الأبد، ولكن التنوير المتخيل التأويلي المتعالي هو النجم؛ الذي يسقط٬ ليصطدم بالأرض، ويدفن نفسه فيها، ويجرحها حتى الموت، لكن الموت على الأرض؛ لا يعني ذلك أبداً، الموت بالنسبة للأرض يُخصبها بالحياة، بالبدايات الجديدة.(10) والتي بدورها لها مصيرها أن تنتهي في أوقات أخرى. ألتازور إذن هو النجم البذري الذي ينبت، النجم الذي يفهم أن موته ليس كذلك، لأنه سينمو كحياة جديدة، حياة مليئة بمعنى جديد.
الصمت
تسمع نبض العالم كما لم يتضاءل أبدًا
لقد ولدت الأرض للتو شجرة. (11)
تختتم هذه الأبيات الأغنية الأولى لهويدوبرو، أغنية نهاية العالم، أغنية العالم الجديد. كان موت الإله موت الفلاسفة وبعث الشعراء، المتخيل التأويلي المتعالي٬ له نبيه، ربما وحي (س)٬ له طقوس المقدس المتعالي؟
لا بد أن تمر سنوات قليلة أخرى حتى تتحرر الأجيال التالية من حجاب نهاية العالم الوجودي الذي استقر على عالم ما بعد الحرب، وتفسح الأصوات الكئيبة والصامتة المجال أمام أصوات النقد وليس الأمل. .
النقد، بالقياس، لا يعني التدمير أو الخلق، بل موقف بديل لشيء معطى بالفعل، ومعرفة كيفية العثور على الله حيث لا يبحث عنه المرء، ومن هنا كان النصف الثاني من القرن العشرين٬ هو زمني الثقافة المضادة. وليس من الثورة، لأن الأجيال التي تعلمت عن الحرب في الكتب والمدارس، وتحررت من معاناتها في سردها من الذات، اقترحت طرقًا بديلة للحياة، ولكنها ليست ثورية٬ بقدر ما يتعلق الأمر بالاستيلاء على السلطة وإدارتها.
التنوير التأويلي المتعالي هو المتخيل في ذاته؛ قدوم الزمن بعد انهيار العصر الماضي، والمتخيلة المتفاعلة هي إلهامية السقوط “النهايات” التي تسبق عصرها٬ والفكر الذي ستستكشفه الفلسفة خلال القرن العشرين. ويدوبرو الشاعر والتأويل المتخيل في القصيدة، هما نص “غربي لاتيني”(12)٬ يثبت أن الغرب رأى وسمع بالفعل، من جغرافيته المتخيلة، مستقبل الزمن الإلهامي، حيث كانت أوروبا قد بدأت للتو تسمع همهمة.(13) إن الانحدار الحتمي للكائن نحو موته الوجودي؛ لا يمكن إلا أن يعني غرق أوروبا٬ في حرب جديدة، كما تشير التوقعات المتخيلة في السرديات الغربية. ولكن في الوقت نفسه، من أنقاض الوجود، يجب أن ينبت شيء جديد ومليء بالحياة، وقد لمح ألتازور ذلك أيضًا.
إشكالية الخطاب التنويري السياسي بين الشرق الأوربي وغربه
شعوب الجبوري
ت: عن الألمانية أكد الجبوري
إن تاريخ البشر يحمل دائماً توقيعاً لاهوتياً، لذا فقد يكون من المفيد أن ننظر إلى الصراع الحالي بين الشرق والغرب من منظور الانقسام الذي قسم الكنائس الرومانية والأرثوذكسية منذ قرون عديدة. كما هو معروف، كان أساس الانشقاق مسألة الأب وابنه: أكد قانون الإيمان الروماني على أن “روح القدس” منبثق من الآب والابن ، بينما بالنسبة للكنيسة الأرثوذكسية، فإن الروح القدس ينبثق فقط من الأب.
إذا ترجمنا اللغة اللاهوتية إلى مصطلحات تاريخية ملموسة، فهذا يعني – بما أن الابن يجسد التدبير الإلهي للخلاص على مستوى التاريخ الأرضي ـ أنه بالنسبة للشرق الأرثوذكسي اليوناني، لم تكن الحياة الروحية للمؤمنين منخرطة بشكل مباشر في مستوى التاريخ التاريخي٬ اقتصاديا. إن إنكار أبنه يفصل العالم السماوي عن العالم الأرضي، واللاهوت عن الاقتصاد التاريخي. وهذا – دون المساس بعوامل أخرى – قد يفسر لماذا يولي الغرب – وخاصة في نسخته البروتستانتية – لتطوير الاقتصاد التاريخي٬ درجة من الاهتمام غير معروفة تماما للعالم الأرثوذكسي اليوناني؛ الذي يبدو أنه يتجاهل الثورة الصناعية٬ عما هو يظل به راسخا٬ في النماذج الإقطاعية. وإذا ترجمنا ذلك إلى مصطلحات لاهوتية، فإن الأولوية الماركسية للاقتصاد على الحياة الروحية تتوافق تماماً أيضاً مع العلاقة بين “روح القدس والابن”؛ التي تحدد العقيدة الغربية.
والأمر الأكثر محفوفاً بالعواقب هو الانقلاب الذي حدث مع الثورة الروسية، عندما تم تطعيم النموذج الغربي لأولوية الاقتصاد التاريخي قسراً في عالم غير مستعد روحياً على الإطلاق لاستقباله. ومرة أخرى، من هذا المنظور، يمكن تفسير فشل النموذج السوفييتي وإعادة التملك الواضح للزخارف اللاهوتية في روسيا ما بعد السوفييتية على أنها عودة إلى استقلال الروح القدس المكبوت، الذي يستعيد ذلك الموقع المركزي الذي كان يتمتع به النظام الشيوعي. فشل في محوه..
ويبدو الأمر أكثر سخافة أنه – بينما كانت الكنائس الرومانية والأرثوذكسية تتقارب في العقود الأخيرة – فإن الغرب، وليس من قبيل الصدفة تحت قيادة دولة بروتستانتية، يقترح الآن – بشكل أو بآخر دون وعي باسم الأبن – حرب بلا ثكنات مع روسيا الأرثوذكسية.
تشبيهات عيد الميلاد بين الأنبياء
شعوب الجبوري
ت: عن الألمانية أكد الجبوري
زرادشت (بلاد فارس 700-600 ق.م.) ولد من عذراء، وقد تم الحمل به من خلال شعاع من العقل الإلهي. ولد في كهف في بترا يوم 25 ديسمبر، نجم شرقي يبشر بالولادة، وبعض الرعاة يقدمون الهدايا. في طفولته أذهل الكثير من الحكماء بذكائه. ويعتبره أتباعه الفعل الذي صار إنسانًا، وقد تعمد في سن الثلاثين على ضفاف نهر، وأعاد البصر لرجل أعمى، وقد أغراه شيطان في الصحراء، وأخرج في حياته أرواحًا كثيرة. إنه يبشر بكشف أسرار مثل القيامة، والدينونة النهائية، والخلاص، ونهاية العالم. يُقتل وينزل إلى الجحيم ثم يصعد إلى السماء بمركبة شمسية.
تشمل عبادة زرادشت القربان المقدس، وتعترف بخلود الروح، وتؤمن بالملائكة والشياطين. وينتظر الأتباع مجيء إله إنسان يسمى ساوشيانت (المخلص) الذي ستولده عذراء وسيبدأ خدمته بعمر 30 سنة، ومن المحتمل أن فكرة المسيح قد أدخلت إلى فلسطين على يد اليهود بعد العودة من السبي في بابل.
تكمل هذه الحكايات القديمة عددًا لا يحصى من الأساطير والأساطير التي تؤثر على المعتقدات اليهودية والمسيحية، والولادة العذرية، والمعمودية، والحياة بعد الموت، والقيامة، والمنقذين، والتحالف العظيم، وعيد الفصح، وعيد الميلاد في 25 ديسمبر، والصعود إلى السماء، والعودة إلى الدينونة النهائية. .
قراءة في المعنى العام لعيد الميلاد
شعوب الجبوري
ت: عن الألمانية أكد الجبوري
لقد ولد يسوع في فلسطين قبل ألفي عام، لكن هذا ليس سوى الجانب التاريخي لعيد الميلاد. إن ظهور المسيح هو قبل كل شيء حدث كوني: فهو يمثل الظهور الأول للحياة في الطبيعة ومبدأ كل ما هو موجود. خلال العام تمر الشمس عبر النقاط الأساسية الأربعة (الاعتدال الربيعي، الانقلاب الصيفي، الاعتدال الخريفي، الانقلاب الشتوي). خلال هذه الفترات الأربع تحدث تحولات كبيرة في الطبيعة، وتنتشر طاقات قوية تؤثر على الأرض وجميع الكائنات التي تسكنها.
وقد وجد العلم الأولي الذي درس مثل هذه الظواهر أن الإنسان إذا انتبه وأعد نفسه ووضع نفسه في حالة انسجام لاستقبال تلك المؤثرات يمكن أن تحدث فيه تحولات كبيرة. يصادف يوم 25 ديسمبر اللحظة التي دخلت فيها الشمس للتو كوكبة الجدي. في الواقع، يمثل الجدي رمزيًا الجبال والكهوف: ففي ظلمة المغارة (الداخلية) يمكن أن يولد الطفل يسوع. بالنسبة لبقية العام، قامت الطبيعة والإنسان بعمل رائع. اقتراب فصل الشتاء يعني تعليق العديد من الأنشطة، فالنهار أقصر، والليل أطول: حان وقت التأمل والتجمع.
تسمح هذه الأنشطة للرجل بالتوغل في أعماق كيانه وإيجاد الظروف الملائمة لولادة الطفل. في حوالي الخامس والعشرين من كانون الأول (ديسمبر) يحدث في الطبيعة ميلاد المبدأ المسيحي (النور والدفء الذي يحول كل شيء). كيف يحتفل البشر بعيد الميلاد؟ ويحتفلون من خلال التنافس مع القلق التشنجي في شراء الهدايا وتقديمها للتباهي بالثروة المادية، والأكل والشرب بتهور على المائدة. تذهب إلى الكنيسة، وتغني أن يسوع جاء ليخلصنا، ومن ثم يمكنك مواصلة الحياة الأبدية. توضح هذه السلوكيات مدى جهل الناس بأهمية هذا الحدث حيث تهيئ التيارات الإلهية نفسها مرة واحدة فقط في السنة لتهيئة أفضل الظروف ليولد الطفل الإلهي (الحياة الجديدة) في كل إنسان.
أنت بحاجة إلى العمل والدراسة وتجاوز حدودك حتى يولد وعي جديد يتجلى في شكل نور داخلي قادر على إبعاد الظلام وإظهار الطريق إلى الأمام. بالنسبة للكثيرين لن يكون هو نفسه! في الواقع، يسوع ليس مجرد شخصية تاريخية، بل هو رمز يغطي حقائق لا حصر لها من الحياة الروحية. وإلى أن يمتلك الإنسان النور والمحبة في ذاته، لا يمكن أن يولد فيه الطفل يسوع: يمكنه أن ينتظره، ويحتفل به، لا أكثر. لو كان مجيء يسوع إلى الأرض كافياً للحروب والبؤس والأمراض لاختفت منذ زمن طويل.
لا يمكن إنكار أن ميلاد السيد المسيح مثل حدثاً تاريخياً ذا أهمية كبيرة، لكن جوهره يكمن في الجوانب الكونية والصوفية للاحتفال بعيد الميلاد. يمثل ميلاد المسيح (الذات العليا) حدثا يتكرر كل عام في الكون (بالنسبة للبعض ولد بالفعل، وبالنسبة للبعض الآخر سيولد قريبا، وبالنسبة لآخرين لن يولد إلا بعد بضعة قرون)، ولكن يمكن أن يحدث رمزيًا بداخلنا في كل لحظة من وجودنا. لقد تكررت هذه القصة لعدة قرون دون أن نفهمها، بسبب فقدان الرمزية العالمية.
على سبيل المثال، يوسف ومريم هما رمزان للحياة الداخلية: الأب يوسف هو العقل، روح الإنسان، المبدأ الذكوري؛ الأم مريم هي القلب والروح والمبدأ الأنثوي. عندما يتطهر القلب والنفس يأتي الروح القدس (النفس الشاملة) على شكل نار (الحب الإلهي) ليخصب نفس وقلب الإنسان ويولد الابن. والإسطبل والمغذي يمثلان فقر النفس والصعوبات التي يواجهها الإنسان للوصول إلى الروحانية. وما هو النجم؟ إنه الرجل نفسه. النجم الخماسي الحي الذي يجب أن يوجد في شكلين (ما فوق هو أدناه وما هو أدناه هو أعلاه).
عندما يطور الإنسان الفضائل الخمس (الحب، الحكمة، الحقيقة، العدالة، الخير) بشكل كامل، يمثله نجم خماسي آخر (النجم الساطع) على المستويات الدقيقة. ذلك النجم الساطع فوق الإسطبل يمثل بالضبط نور المسيح الذي يستطيع كل كائن أن يسطع في داخله. حتى القادة الدينيون العظماء (ملكيور، وبالداسار، وجاسبار) يشعرون أنهم لم يصلوا بعد إلى مستوى الروحانية الذي آمنوا به، فيذهبون ليتعلموا، وينحنيوا ويقدموا كهدايا الذهب والبخور والمر: الذهب يعني أن يسوع كان ملكًا (الأصفر هو رمز) الحكمة)، والبخور يعني أنه كان كاهنًا (البخور يمثل المجال الديني والقلب والحب)، والمر رمز الخلود (كان المر ضروريًا لتحنيط الأجساد والحفاظ عليها من الشوائب). تقسيم).
لذلك جلب الملوك السحرة هدايا مرتبطة بالعوالم الثلاثة: الفكر والشعور والجسد المادي. ولم يكن في ذلك الإسطبل سوى الثور والحمار. لماذا؟ يمثل الإسطبل الجسد المادي، وكان الثور، مثل الثور، يعتبر قديمًا مبدأ الأجيال (في مصر، على سبيل المثال، كان الثور أبيس رمزًا للخصوبة والخصوبة). أما الحمار فيمثل الشخصية (الطبيعة الدنيا للإنسان). كان هذان الحيوانان هناك لخدمة يسوع. عندما يبدأ الإنسان في العمل على نفسه من أجل تطوره، فإنه يتصادم مع شخصيته ومع شهواته. فالبادئ هو بالضبط من استطاع أن يسيطر على هاتين الطاقتين ويضعهما في خدمته، لكنه لا يقمعهما لأنهما طاقتان مفيدتان للغاية إذا ما وضعا تحت السيطرة الصحيحة.
لذلك يذكرنا عيد الميلاد أن معنى الوجود الإنساني هو إيقاظ الذات الأدنى إلى النفس، وهذا يحدث، في البداية، من خلال فن الحياة. هذه عملية تنطوي على التجربة والخطأ (غالبًا من خلال تجربة المعاناة باعتبارها وهمًا يؤدي في النهاية إلى الحقيقة الجوهرية). ويتم تحقيق ذلك تدريجيًا من خلال إعادة توجيه الرغبات، وفي مرحلة لاحقة، التعرف على الذات العليا. هناك العديد من الأفراد الذين يوجهون حياتهم بوعي نحو أعلى الأهداف: البعض يستعد، والبعض الآخر يعمل بالفعل على تحقيق هذه الأهداف. إنهم أفراد يصبحون أكثر تناغمًا مع روحهم ويبتعدون عن الواقع الشخصي والأناني.
أسرار كرنفال عيد الميلاد بين الأساطير والمعتقدات الشعبية العامة
شعوب الجبوري
ت: عن الألمانية أكد الجبوري
يرمز عيد الميلاد إلى السحر(= قوة فتنة التأثير الظاهرة/المترجمة) الخارقة والغموض، والعديد منها عبارة عن معتقدات وأساطير شعبية تعتمد على ليلة 24 ديسمبر، معلقة بين الخرافات والقدر والطقوس الغريبة.
عيد الميلاد، سواء أعجبك ذلك أم لا، بعيدًا عن معتقداتك الدينية، هو بالتأكيد عطلة العام التي تثير مشاعر معينة: مزيج من الهيجان والقلق والحماس والفرح وقليل من الكآبة؛ لتكييف كل شيء، يتم تشغيل الأضواء والألوان المبهرة للنجوم الذين يقومون بتدفئة أجواء عيد الميلاد ويدعونك للمشاركة بأفئدته الحميمية.
لماذا عيد الميلاد في بيت لحم بشكل خاص؟ إن سحر القداسة الذي ينبعث من مهد بيت لحم المليء بالسمات الرمزية التي تنبت في شارع النجمة التاريخي هو سحر خاص، حيث يأتي القساوسة إلى الحياة بملابسهم الثمينة التي تعود إلى القرن الثامن عشر وتحت الخرز الطيني المنمنم٬ الناعم٬ المصمم بمهارة؛ إنه صوت الأجراس الاحتفالية التي تتناغم مع أغاني عيد الميلاد، وهو عرض التقاليد على الطاولة التي لا يمكن لأحد أن يتخلى عنها، حيث تضاء الشموع الحمراء من باب الإخلاص. عيد الميلاد لديه شيء مقدس ودنس بشكل فريد حيث حتى أصغر المعجزات غير المتوقعة يمكن أن تحدث فجأة.
آمنت الشعوب القديمة بالمعجزات والعجائب والسحر قبل كل شيء حتى قبل ظهور المسيحية، الذين اعتبروا ليلة 24 ديسمبر أكثر ليلة غامضة؛ مليئة بالمعاني العظيمة٬ (فقط اسأل عن زحل أو مهرجان الشمس التي لا تقهر) وقد تتعايش بنا هذه اللحظة٬ برهبة وفرح على حد سواء، حيث ننظر إليها على أنها فترة من التحول العميق٬ والتحضير٬ والإثراء٬ لقدوم العام الجديد؛ لم يتم فحص التغيرات في السماء (الشمس والقمر والنجوم والكواكب) فحسب، بل يتم أيضًا فحص أسرار الطبيعة٬ الأكثر خفية، في محاولة٬ لفهم العلاجات؛ التي تقدمها لضمان “حسن الحظ.”
نحن هنا نخطو داخل عالم سحري ملكوتي٬ حيث يتم صياغة الخرافات والطقوس والمعتقدات الشعبية لميلاد الأساطير الغامضة التي تظهر في ليلة عيد الميلاد. تمت إعادة النظر في المعتقدات٬ ولكنها٬ لا تزال قائمة٬ حتى يومنا هذا٬ والتي تحتفل بالمقدسات والمعجزة، مع الوعد بنقل التقاليد من خلال الطقوس الميمونة التي تمارس خلال الليلة المقدسة، والتي يتم استخدامها كعلاجات وقائية٬ لدرء “الحظ السيئ”.
طقوس ومعتقدات يجب ممارستها عشية عيد الميلاد
هناك اعتقاد شائع منتشر جدًا، خاصة في الجنوب، وهو أن نقل “العين الشريرة” إلى شخص مختار في ليلة عيد الميلاد، له القدرة على رفع “العين الشريرة”.
ويُعتقد أن سحر المساء (بالعمل الإلهي) يفسح المجال لبعض ممارسات السحر الجيد المتعلقة بشكل خاص بطقوس الشفاء؛ في الواقع، يبدو أن أولئك الذين يمتلكون مواهب شفاء خاصة قادرون على نقل موهبتهم إلى شخص مختار سيرث القدرة على رفع “العين الشريرة”، وسوف ينظر إلى هذا المقطع كنوع من مهمة الإنقاذ تجاه الجار.
التوصية التي نطلبها خلال ليلة عيد الميلاد؛ هي عدم القتال٫ بشكل عام٬ لأنه يعتقد أنه يجلب الحظ السيئ طوال العام٬ ويجلب سوء الحظ؛ نفس التحذير هو أن تتذكر عدم كنس المنزل بعد العشاء يوم 24 إذا حدث هذا بالفعل، فمن العادات الجيدة جمع كل القمامة في وسط المنزل وعدم رميها، سواء خارج الأبواب أو الشرفات، لمنع جميع أسرار عائلتك من أن تصبح علنية.
يمكن لأولئك الذين لديهم مدفأة جميلة الاستفادة من هذا العلاج القديم لدرء الأمراض: أي حرق ليلة عيد الميلاد بأكملها، وبعض الأخشاب الجيدة المتبقية هناك للاستهلاك؛ في صباح اليوم التالي، عندما يتحول الخشب إلى رماد، سيكون كافيًا نشره في جميع أنحاء المنزل وسيكون بمثابة ترياق لإزالة كل الشرور من عائلتك.
ومن العادات الميمونة الأخرى لجذب المال والحظ، الاحتفاظ بسمكة ناعمة بعد عشاء عيد الميلاد، وهو رمز للوفرة والخصوبة. كيف لا تتذكر طقوس “الماء والسمك” الشهيرة؟ لأن تراث عبادة فتاة العذراء /حورية البحر باهظة الثمن ما ترفع عادة لها رمزا٬ “عند البعض”. إنها طريقة سرية قديمة لدفع نفسك إلى يتم الاستشهاد بـ “مبريانا” الجميلة ، ولا تتعلق بشكل خاص بعيد الميلاد ولكن يتم ممارستها في أصعب لحظات الحياة.
دائمًا عندما يتعلق الأمر بالطعام، فمن المعتاد في المعتقدات للبعض٬ الاحتفاظ بشيء يأكله المتوفى على الطاولة، لأنه يُعتقد أنه في الفترة من 2 نوفمبر حتى 6 يناير، يقومون بزيارة أحبائهم على أمل مساعدتهم. (عبادة الموتى)
لكل الشباب الذين يبحثون عن رفيقة الروح، هناك طقوس لطيفة جدًا يجب القيام بها. هناك اعتقاد شائع في أواسط الجنوب ينص على أن الصبي أو الفتاة التي ترغب في الخطوبة والالتقاء بنصفها الآخر، سيكون بإمكانها ممارسة هذه الطقوس بين ليلة 24 و25 ديسمبر قبل النوم: يتعين عليها المشي إلى الوراء (مثل الجمبري) إلى غرفة نومه والنوم مثل هذا. بهذه الطريقة فقط ستتاح لك الفرصة لتحلم بوجه من تحب وتتحدث معهم في أحلامك وتلتقي بهم خلال العام.
لتعزيز الوئام والسعادة العائلية يشار إلى سحر البرتقال: يستخدم لتزيين البرتقالة ببعض فصوص القرنفل العالقة في قشر البرتقالة وتركها حتى تجف طوال مدة الأعياد ثم يتم حرقها بعد 6 يناير. في الموقد أو على النار. ترتبط هذه الفاكهة بسبب شكلها الكروي بالكرة الأرضية، رمز المركزية والإيجابية والحب والفرح والازدهار الزوجي. يساعد عطرها المتخصص الأزواج على إيجاد الصفاء العائلي والتوفيق بين القلوب المتضاربة. من بين الهدايا التي يجب “فكها” بالمعنى الحقيقي للكلمة وعدم تقديمها لأحبائك: السكاكين والمقصات والمفاتيح؛ لأنه من المعتقد أن هذه الأشياء توفر الانقسام إلا إذا كنت تريد إزالة شخص ما (طوعًا) من حياتك.
بعض أشهر الأساطير الشعبية المتعلقة بالرعب الخيالي هي تلك المتعلقة بالسحرة و المستذئبين الذين ولدوا في ليلة عيد الميلاد. وفقًا للخرافات القديمة المشحونة بالتعصب والانغلاق والحماسة الدينية المفرطة، فإن أولئك الذين ولدوا في يوم الرب، في ليلة 24 ديسمبر، قد أهانوا ابن الله ومعها إرادة الآب، التي من أجلها تم تعيينه مسبقًا. إلى حياة “الجحيم” تتحول إلى مستذئب. عقوبة قاسية تُنزل بالرجال بينما يُحكم على النساء بأن يصبحن جنارا؛ ذنبهم الوحيد أنهم ولدوا في ليلة مقدسة، تحديداً في منتصف الليل. (أسطورة ساحرات بينيفينتانا = أسطورة فولكلورية استلهم منها الموسيقيين في القرن الثامن عشر العديد من التأويلات/ المترجمة) هناك إصدارات أكثر تناقضًا في هذه الأسطورة الشعبية: يقال إن الشخص الذي حُبل به في ليلة القديس بولس يمكن أن يصبح مستذئبًا و الشخص الذي ولد في يوم القديس يوحنا يمكن أن يصبح ساحرة أو تم الحمل في 25 ديسمبر و25 مارس.
وما يثير تأثير الأسطورة٬ تركتها لنا آثارا مؤثرة وساحرة وذو ميزة في البحث عن العقل المنير والعالم العظيم في المعابد المقدسة، المتعلقة بـ”صندوق” فني ذو قيمة لا تقدر بثمن ومليء بالرسائل المخفية. على الرغم من أن حياة تلك الآثار الأسطورية هي وفاة صانعها، فإن ليلة عيد الميلاد يبقى المكان إليه٬ بنفس القدر: يقال أنه في ليلة 24 ديسمبر، يمكنك رؤية الشموع وألسنة اللهب المضاءة من النوافذ التي تضيء غرف المعيشة في القصر المختفي فيه٬ ويمكنك سماع الموسيقى المقدسة قادمة٬ كإشارة دالة عن وجوده٬ من خلال سماع الأرغن القديم. ما هذه الكتلة؟! إلا لغز آخر لا ينتهي…
والشمس التي لا تقهر
التغريب : “الأوثنة” أصول عيد الميلاد “الأوثنة” والشمس التي لا تقهر
شعوب الجبوري
ت: عن الألمانية أكد الجبوري
التغريب: “الأوثنة”
أصول عيد الميلاد “الأوثنة” والشمس التي لا تقهر
أصول عيد الميلاد “عبادة الأصنام / أو عبادة الأصنام لعيد الميلاد”٬ والأقتران نحوها إلى الشمس التي لا تقهر.
يوم ميلاد المسيح غير معروف: في الواقع، حتى لو كان الكتاب المقدس كتابًا مقدسًا، فإنه لا يشير إلى يوم أو سنة ميلاده، ويبدو أنه يشير إلى ضعف الكتاب المقدس. إنه عيد ميلادي، لذا من الجيد التواصل والاستماع إلى الكلمات. وهذه الطقوس شارك فيها أيضًا المسيحيون القدماء، الذين انجذبوا إلى الاحتفال بميلاد المسيح أو عيد الغطاس)، بين 6 يناير و10 يناير، وهي أوقات كنيس أورتيس. الشرقية.
وفي سياق البحث في المعلومات والوثائق المتعلقة بأصول عيد الميلاد، فإن ما يذهلني هو أن يوم 25 ديسمبر، قبل أن يصبح “يوم ميلاد المسيح”، كان يوم عطلة للناس على اختلاف ثقافاتهم ودياناتهم وزمانهم ومكانهم. . تعود أصول هذه الطقوس القديمة إلى الفضاء في العبادة والتبجيل الذي هو بداية الحياة على الأرض: الشمس.
دورة الطبيعة والشمس المقدسة
ومن المعروف أن الشعوب القديمة كانت تحتفل بسلسلة من المهرجانات السنوية والمهرجانات الموسمية لـ “دورة الطبيعة” من أجل تبديد الخوف من الموت والمصائب في أوطانهم. ومن أعظم المخاوف، أن الشمس لن تشرق أبداً وتفقد قوتها خلال أشهر الشتاء، مما يقلل مسارها في السماء أكثر فأكثر، وهو ما يلمح في العصور القديمة إلى الخوف من الموت، ومن هنا أصل المسلسل . المخاوف الثانية وتهدف الطقوس إلى استغلال خطر الشمس لأن الشمس لم تعد قادرة على السطوع في السماء وهي مصدر الحياة.
ومن هذه المهرجانات الأعياد التي تقام خلال فصل الشتاء. كلمة الانقلاب، في اللاتينية تعني حرفيا “الشمس تستقر” (الشمس، الشمس” و”الوقوف ساكنا”). في نصف الكرة الشمالي من الأرض، تحدث مثل هذه الظاهرة في الأيام من 21 إلى 24 ديسمبر، عادة في 21 أو 22 ديسمبر، ولكن بسبب آلية واضحة، تظهر الثورة الشمسية في اليوم الثالث/الرابع لاحقًا. ومن خلال هذه الظاهرة، تبدو الشمس وكأنها واقفة في السماء: فالشمس، من الناحية الفلكية، تحول نبضها نحو السماء. اتجاه “الانحراف” أي يصل إلى أبعد نقطة عن خط الاستواء ويحدث أن يكون ظلمة الليل أعظم ما يصل إلى دائرة عرضهما ويصل ضوء النهار إلى أدنى حد له أي أطول ليل ويلتقي أقصر يوم في السنة.
ولذلك في الشتاء تصل الشمس إلى أنحف درجة من الضوء والحرارة، ويبدو أنها اصطدمت بالظلام، لكنها تعود بعد ذلك حية وهي “شمس لا تقهر” لا تقهر أمام الظلام، أي في شهر ديسمبر. 25 بالضبط، يبدو أنه ولد من جديد و”عيد ميلاد جديد”. خلال هذه الأعياد، أُشعلت المشاعل التي ساعدت، بالحرارة والضوء، على استعادة قوى الشمس الضعيفة. غالبًا ما ارتبطت هذه الطقوس بالخصوبة والوفرة: ومن ثم كان من المعتاد في الاحتفالات القديمة أن تكون هناك رقصات ومراسم للوفرة، وفي بعض الحالات، كما في الطقوس السلتية والجرمانية القديمة، ولكن أيضًا بين الرومان واليونانيين. تم تنفيذ الاتحاد في أعياد الإنجاب. تنفيذ البقاء في اصطفاء الشمس٬ التي لا تهزم.
ماورائية الاحتفال بعام جديد/أو/” أحياء مجيء جديد لعام الشمس التي لا تقهر”
