لماذا تفكك وأفل مشروع يورغن هابرماس؟

 شعوب الجبوري

ت: عن الألمانية أكد الجبوري

يعد الفيلسوف الألماني أحد أكثر المثقفين تأثيراً في القرن العشرين. لكن سياسات القرن الحادي والعشرين أبعدته عن مساره.

يورغن هابرماس المثقف الأول في أوروبا

قد يكون يورغن هابرماس المثقف الأول في أوروبا. منذ ستينيات القرن الماضي، وضعت أبحاثه أجندات بحثية في الفلسفة وعلم الاجتماع والتاريخ، بينما قادت مقالاته ومقابلاته الصحفية المناقشات العامة حول موضوعات بدءًا من ذكرى المحرقة وحتى حرب العراق. وقد يكون أيضاً المفكر الأول في أوروبا، الذي يدعو إلى التكامل الاقتصادي والسياسي في القارة.

وفي السنوات الأخيرة، مع توقف هذا التكامل، ربما كان المرء يتوقع أن تكتسب تدخلات هابرماس العامة المزيد من الإلحاح. وبدلا من ذلك، حدث العكس: فرغم أنه كان منتجا فلسفيا وسياسيا كما كان دائما، بدا أن عمله يفقد أهميته. إن التطورات السياسية التي ناضل ضدها لعقود من الزمن، من القومية الشعبوية إلى تآكل دولة الرفاهية، تبدو أكثر صعوبة من أي وقت مضى، في حين أن المشاكل التي لم تعد نظريته السياسية تتقبلها إلا قليلا، مثل النفوذ المتزايد داخل أوروبا لحكومة غير ليبرالية وغير ديمقراطية. () ويبدو أن الصين أصبحت أكثر إلحاحاً من أي وقت مضى. () إن هذا المنظر الذي لا يزال بارزاً في الأكاديمية ولكنه هامشي على نحو متزايد خارجها، يجازف بأن يصبح المثال المضاد الأكثر إقناعاً لمثله الأعلى.

إن عمل هابرماس الأكاديمي والتزاماته السياسية مترابطان من خلال رؤية عالمية تتوسع في أفكار فيلسوف التنوير في القرن الثامن عشر إيمانويل كانط. ()ومع ذلك، منذ بداية حياته المهنية، ظلت الشكوك تحيط بهابرماس حول ما إذا كان من الممكن تطبيق هذه الرؤية على السياسة. لقد بحث عن الموارد الثقافية، من تراث الثورة الفرنسية إلى قوة السخط، لتوليد إرادة شعبية لدعم برنامجه.()

منذ مطلع القرن العشرين، دفع هذا البحث هابرماس إلى إعادة النظر في الدين -أو بشكل أكثر تحديدًا، المسيحية الغربية- كحليف محتمل. وبلغت ذروتها في كتابه الأخير (التاريخ الآخر للفلسفة، 2019)،() والذي لم يُترجم بعد إلى اللغة الإنجليزية، ومن الأفضل فهم تحوله إلى الدين على أنه محاولة أخرى للتغلب على تناقض لا يمكن التغلب عليه في أساس كتابه الفلسفي. مشروع.

ذات يوم، عرّف المؤرخ البريطاني بيري أندرسون مهمة الماركسية بعد انهيار الآمال في الثورة البروليتارية بأنها “البحث عن وكالات ذاتية” قادرة على قلب الرأسمالية. تشير عدم أهمية هابرماس المتزايدة إلى أن الليبرالية الأوروبية قد ألزمت نفسها عن طريق الخطأ بمشروع مماثل لمحاولة العثور على متطوعين لأهدافها المحددة سلفا – وأن هذا المشروع قد يصل إلى نفس النهاية المريرة للتطلعات الشيوعية. إن تراجعه كمثقف عام هو أكثر من مجرد نتاج لاتجاهات ثقافية متغيرة أو ظروف مؤسفة أحبطت بعض قضاياه العزيزة.() إنه يمثل الإرهاق المحتمل لهذا النوع من السياسة الذي تجسده حياته المهنية.

كتاب التحول الهيكلي للمجال العام (1962)
في كتابه الرئيسي الأول، التحول الهيكلي للمجال العام (1962)،() نصب هابرماس نفسه بالفعل باعتباره وريث كانط. وكما رأى كانط، فقد صاغ نظامًا أخلاقيًا يجب أن يُعامل فيه جميع البشر كأحرار ومتساوين. يرى كانط أن هذا النظام متأصل في بنية الفكر العقلاني. كل البشر، بقدر ما نعتقد، قادرون على أن يصبحوا فاعلين أخلاقيين “مستقلين”، مدركين بشكل مستقل أن “القانون الأخلاقي” يجب أن ينطبق على الجميع.() ومن هذا الأساس، ادعى كانط أن الليبرالية، وهي نظام سياسي واقتصادي قائم على الاعتراف بالحقوق العالمية التي تضمن الحرية والمساواة، تتوافق مع الطبيعة البشرية – وأن انتشارها العالمي هو مسار التاريخ.

ومع ذلك، أدرك هابرماس، مستوحى من كانط، العديد من المشاكل في فكره. بدا مفهوم كانط للاستقلال الذاتي ملوثًا بالدفاع عن رأسمالية عدم التدخل. قال هابرماس إن الناس لا يمكن أن يكونوا مستقلين حقًا، ما لم يكن لديهم أساس مادي للعيش بشكل مستقل.() وفي العصر الحديث، يعني هذا أنهم بحاجة إلى دعم دولة الرفاهية. ولكن بما أن الحكومة الموسعة قادرة على تقويض استقلال مواطنيها، فمن الضروري أن يؤثر هؤلاء على عملية صنع القرار من خلال التصويت والمناقشة في “المجال العام”. فقط من خلال الأمن الاقتصادي والمشاركة السياسية يمكن للأفراد أن يعتبروا أنفسهم والآخرين أحرارًا ومتساوين.

في العقود التالية، كرّس هابرماس طاقاته العلمية لإعادة بناء تفسير كانط للقانون الأخلاقي، والذي يبدو له ضمنيًا في التواصل بين الأشخاص وليس الفكر الخاص، كما قال كانط.() وفقًا لهابرماس، عندما يتحدث شخص مع شخص آخر، فإن هذا الشخص يقدم ادعاءات حول ما هو صحيح ويعطي ما يأمل أن يعتبره الشخص الآخر أسبابًا وجيهة لقبوله. على الرغم من أننا غالبًا ما نخدع بعضنا البعض، إلا أن كل محادثة تقوم على احتمالية توصل البشر إلى اتفاق مسترشدين بالعقل، دون استخدام القوة أو الاحتيال.

وكما قال هابرماس في محاضرته التي ألقاها عام 1965 تحت عنوان “المعرفة والاهتمامات” ()، فإن كل عبارة نقولها لشخص آخر هي “إنذار بالنوع الصحيح من الحياة” (حياة مبنية على الاستقلالية) ومطلب سياسي بأن نعمل من أجل مجتمع في والتي “يمكن أن يصبح التواصل، للجميع ومع الجميع، حوارًا متحررًا من السيطرة”.

ولكن هناك توتر في هذه النظرية. أشار هابرماس في المجال العام إلى أن كانط ادعى أن التاريخ سيؤدي إلى “نظام عالمي … يمكن بموجبه للبشر أن يحصلوا على حقهم حقًا”. () ولكن وراء تعاليم كانط “الرسمية”، يرى هابرماس أن هناك عقيدة “غير رسمية” مقصورة على فئة معينة، حيث بدلا من انتظار نهاية التاريخ، “يتعين على السياسة أولا أن تدفع” طريقها إلى هناك. ومن أجل العمل بفعالية نحو تحقيق هدف الحكم الذاتي للجميع، فلابد أن يتم توجيه العمل السياسي من خلال “إرادة” جماعية، يصوغها مثقفون “يقدمون التوجيه لعامة الناس”(). وكانت هذه العقيدة الكانطية “غير الرسمية” بمثابة الشعار الذي عمل تحته هابرماس كمثقف، محاولا حشد الأوروبيين نحو هدف الحكم الذاتي.

القلق الذي يساور هابرماس إزاءها
منذ السبعينيات، كان هابرماس يشعر بالقلق إزاء عقبتين أمام هذه الأجندة. أولها اقتصادي. وبعد الأزمة الناجمة عن الصدمات النفطية، أصبح هابرماس يعتقد أن الدول القومية في أوروبا لم تعد ذات وزن كاف في ميزان الاقتصاد العالمي لحماية سياسات إعادة التوزيع التي تجعل الحكم الذاتي ذا معنى للناس العاديين. وفي ظل اقتصاد العولمة، حذر مرارا وتكرارا من أن “الكينزية في بلد واحد” لم تعد ممكنة.() ولابد من إعادة إنشاء دولة الرفاهية على نطاق قاري.()

تتعلق مشكلة هابرماس الثانية بالإرادة الجماعية التي من المفترض أن تعمل نحو الاستقلال. في كتابه “نحو إعادة بناء المادية التاريخية” (1975)،() بدأ يجادل بأن مثل هذه الإرادة لا يمكن أن توجد في أي من الهويات التاريخية – الطبقة، الدين، الأمة – التي نظمت السياسة الأوروبية. بل ينبغي العثور عليها في نوع جديد من “الهوية الجماعية” التي “لم تعد ترتكز على نظرة رجعية”. () ويجب أن تكون هذه الهوية الجديدة، في الواقع، ليس فقط أوروبية، بل عالمية، ومتاحة لكل إنسان دون إقصاء. وكما كان لا بد من توسيع الديمقراطية الاجتماعية من بلدان معينة إلى قارة موحدة، كان على الأوروبيين أن يعيدوا تصور أنفسهم كأعضاء في إنسانية مشتركة.

كانت هذه الدعوة إلى هوية جماعية تشمل الجميع تحديًا لأفكار كارل شميت (1888-1985)، المنظر السياسي النازي والكاثوليكي الذي أثر على فكر نظام هتلر والنزعة المحافظة في ألمانيا الغربية بعد الحرب. () جادل شميت بأن السياسة تقوم على “التمييز بين الصديق والعدو” الذي يحدد المجموعة الداخلية ضد المجموعة الخارجية المهددة. وادعى كذلك أن السياسة الحديثة تهيمن عليها مفاهيم مستمدة من التقليد المسيحي، وهي نقطة، كما أصر، تنطبق حتى على الكانطيين المفترضين العقلانيين مثل هابرماس. ويشير شميت إلى أنه لا يمكن أن يكون هناك شكل قابل للحياة من الهوية الجماعية، من دون مشاعر مشتركة قوية وخطيرة وهالة من المقدس.()

لقد رفض هابرماس في كثير من الأحيان أفكار شميت “الفاشية الدينية”، وبحماسة خاصة في مقال نشره عام 2011 حول مفهوم شميت عن “السياسي”.() وهناك زعم أن الديمقراطيات الليبرالية لا تتمتع ولا تحتاج إلى “هالة دينية”. () وهي تقوم على “احترام حرمة الكرامة الإنسانية”، وهو مفهوم علماني مستقل عن أي تمييز بين “الصديق والعدو”. وينبغي أن يتم مناشدة الإرادة الجماعية على هذا الأساس العقلاني الشامل ــ أو لا شيء على الإطلاق.

لكن طوال تدخلاته في السياسة الأوروبية، لم يتمكن هابرماس من التمسك بهذه الصيغة. وكثيراً ما دعا الأوروبيين إلى توليد إرادة جماعية حول ماض مشترك، ومشاعر قوية، وقيم البطولة والتضحية، والتي تقترب من القوى غير العقلانية وشبه الدينية التي يرى شميت أنها ضرورية للسياسة.() وكانت هذه الأوامر، التي تتعارض مع التزاماته النظرية، أقل تماسكًا فكريًا وأقل نجاحًا سياسيًا. فهي تكشف عدم كفاية ما روج له هابرماس منذ الثمانينيات باعتباره “الهوية الجماعية” لتحل محل الطبقة والدين والأمة في أوروبا: “الوطنية الدستورية”().

هابرماس ومفهوم “الوطنية الدستورية”
طور هابرماس مفهوم “الوطنية الدستورية” خلال (“نزاع المؤرخين”) في أواخر الثمانينات. خلال هذه الفترة، زعم السياسيون والمؤرخون المحافظون في ألمانيا الغربية أن مواطنيهم كان لديهم شعور مرضي بالذنب المشترك تجاه جرائم النظام النازي.() أصر مفكرون مثل (إرنست نولتي) على أن الألمان يجب أن يطوروا هوية وطنية أكثر إيجابية.() وكثيراً ما انحدرت هذه النداءات إلى التقليل من أهمية المحرقة، وتحويل التركيز إلى الضحايا الألمان للأعمال الانتقامية السوفييتية، كما أدت إلى التعجيل بالتحول نحو اليمين في الثقافة السياسية.

كان هابرماس من أشد المعارضين لهذا الاتجاه، وقد عزز مكانته كشخصية بارزة في يسار الوسط الألماني. وفي اختراق للمناقشات حول الذنب التاريخي، زعم أن مواطنيه لابد وأن يحولوا اهتمامهم وعاطفتهم نحو دستور ألمانيا الغربية لعام 1949 والتقاليد الديمقراطية الليبرالية الأوروبية الأوسع التي قام عليها. وينبغي لهم أن يجدوا هويتهم في “الوطنية الدستورية” التي من الممكن أن تكون مفتوحة لكل البشر، وليس في المشاعر الإيجابية أو السلبية حول تاريخهم الوطني.

بينما صنفت صحيفة Historikerstreit هابرماس كبطل لألمانيا الغربية التقدمية في مرحلة ما بعد القومية، إلا أنه بالغ في تقديره.() ومع انهيار حكومة ألمانيا الشرقية في عام 1989، أصر على أن “الوطنية الدستورية” تعني أن إعادة توحيد ألمانيا لا ينبغي أن تستمر على أساس الهوية الوطنية. وبدلا من ذلك، ينبغي لمواطني الدولة الشيوعية السابقة أن ينضموا إلى الألمان الغربيين لصياغة دستور جديد، حتى يشعر الجميع بأنهم متحدون من خلال القيم المدنية المتفق عليها، بدلا من تراثهم العرقي غير المختار. لم يجد هذا الاقتراح سوى القليل من الدعم، وهو الفشل الذي خيب آمال هابرماس بشدة. وفي مقابلة أجريت معه عام 1993 (في كتابه “الماضي كمستقبل”)()، اشتكى من أن السياسة الألمانية في مرحلة ما بعد إعادة التوحيد كانت مبنية على “مناشدات غامضة للمشاعر الوطنية” بدلاً من القيم الدستورية.()

وبدلاً من أن يقرر أن الوطنية الدستورية لا يمكن أن تكون بمثابة نوع من الهوية الجماعية التي تتطلبها سياساته الكانطية، حول هابرماس التركيز من ألمانيا إلى أوروبا. منذ أيام هيستوريكيرستريت/Historikerstreit، قال إن الأوروبيين يجب أن ينظروا إلى أنفسهم على أنهم متحدون بإرث الثورة الفرنسية ويجب أن يضفي الطابع الرسمي على هويتهم من خلال إنشاء دستور جديد لدولة أوروبية فوق وطنية، دستور يتجاوز التكامل الاقتصادي والقانوني لخلق سياسة ديمقراطية.

 وتبدو هذه الحملة التي دامت عقودا من الزمن، من منظور الحاضر، وكأنها نسخة أوسع نطاقا من تدخله الفاشل في إعادة توحيد ألمانيا. ولم يعانِ كل منهما من مقاومة الرأي العام والنخب السياسية فحسب، بل وأيضاً بسبب وجهة نظر غير متماسكة للتاريخ.

وفي حين يبدو أن نموذجه المثالي للهوية الجماعية يتطلب من الأوروبيين رفض ما وصفه ذات يوم بأنه “نظرة إلى الوراء”، فإن هابرماس يستعين بإرث الثورة الفرنسية بعبارات تعكس القومية الراديكالية التي نشأت في عام 1789. () وفي مقال كتبه عشية عام 1789، في الذكرى المئوية الثانية لتأسيسها (“السيادة الشعبية كإجراء”)، قال إن ما بدأ بسقوط الباستيل لم ينته، “بل هو مشروع يجب أن نمضي قدمًا في وعي الثورة الدائمة واليومية على حد سواء”. “. يجب أن تلهم “المثل العليا لعام 1789” التعاطف العاطفي والعمل المتعمد في الوقت الحاضر.() وإلا فإنها “لن تتأصل في نفوسنا”().

بهذه اللغة، تحدث هابرماس لغة قادة الثورة، الذين حاولوا جعل قيم حقوق الإنسان والديمقراطية جزءًا مما أسموه مورس، أو الممارسات الاجتماعية والتجارب العاطفية. وقد تكون جهودهم عنيفة وغير ليبرالية.() أدى إنشاء دين مدني جديد يتمحور حول حقوق الأفراد والالتزام العاطفي تجاه الأمة، على سبيل المثال، إلى اضطهاد الكاثوليك.()

على الرغم من ابتعاده عن عنف الثورة، كثيرًا ما وصف هابرماس عام 1789 بأنه نشأة أوروبا الحديثة، وجادل بأن الشعور بالارتباط بمثل هذه الأحداث التاريخية أمر حيوي لـ”الوطنية الدستورية” التي يفضلها. وفي محاضرة ألقاها عام 2001 في جامعة واشنطن (“حول القانون والخلاف”())، قال إن “المواطنين يجب أن يعتبروا أنفسهم ورثة لجيل مؤسس، مستمرين في المشروع المشترك”.()

ومع ذلك، ليس من الواضح بأي حال من الأحوال أن مواطني الديمقراطيات الغربية المعاصرة يعتبرون أنفسهم ورثة الثورة.() وكما لاحظ هابرماس، تستقبل الدول الأوروبية اليوم المزيد والمزيد من المهاجرين غير الأوروبيين الذين يحملون وجهات نظر عالمية مختلفة، مما يخلق “مجتمعات منقسمة” دون “إجماع قوي على القيم”. ومن المشكوك فيه أن يتعلم الشباب في أوروبا اليوم أن يفكروا في أنفسهم باعتبارهم ورثة عام 1789 إذا لم يتعرفوا على الثقافة أو الأمة أو الحضارة التي تنقل إليهم هذا التراث الثوري.()

وفي أوروبا المتنوعة على نحو متزايد، تتآكل روابط البنية الرمزية.() وكما يوحي خطاب هابرماس المحمل بالعاطفة حول الميراث والموروثات والورثة، فإن المُثُل المدنية المجردة المكتوبة في الدستور لها معنى بالنسبة للمواطنين فقط إلى الحد الذي يشعر فيه هؤلاء المواطنون بأنهم جزء من المجتمع الذي تستهدفه هذه المُثُل.() لذا فإن إشارات هابرماس إلى عام 1789 كنقطة تعريف للأوروبيين تتناقض مع نظريته السياسية ــ والحقائق الاجتماعية في أوروبا.

ولم تعد مناشداته المتكررة لمشاعر “السخط” الجماعية أكثر تماسكا، والتي يتخيل أننا جميعا نشعر بها عندما تنتهك الكرامة الإنسانية. تسمح فكرة السخط لهابرماس بتخيل أن العمل السياسي الجماعي قد يكون ممكنًا في غياب الهويات التقليدية.() في عام 1992، على سبيل المثال، بعد الرد على حوادث العنف ضد المهاجرين الأتراك في ألمانيا باحتجاجات حاشدة، كتب هابرماس إلى صحيفة (دي تسايت) لدعم “سخط” المتظاهرين ما بعد القومية نيابة عن القادمين الجدد.()

لكن السخط لا يخدم بالضرورة أهدافا ليبرالية وعالمية. في مقال نشر عام 1963 في مجلة ميركور، أدان هابرماس حملة القمع التي قامت بها دولة ألمانيا الغربية ضد الألمان المثليين جنسيا، والتي رأى أنها تغذيها “السخط الأخلاقي” المعادي للمثليين. () ومع إصراره على ضرورة حماية الممارسات الجنسية الخاصة للناس من سخط مواطنيهم، فقد زعم أنه “ليس كل السخط يؤدي إلى مطاردة الساحرات” وأن “التنوير السياسي يتطلب أيضًا دوافع أخلاقية”. () ولكن في غياب القيم المشتركة حول أنواع الممارسات التي تلزمنا مشاعرنا تجاه “الكرامة الإنسانية” بالدفاع عنها، فإن السخط ينطوي على خطر التدهور إلى مثل هذه “مطاردة الساحرات” – أو إلى الوعظ الأخلاقي العاجز.

(2-2) والاخيرة

وكانت النبرة الأخيرة هي النغمة التي استخدمها هابرماس خلال حرب العراق، حيث انتقد إدارة جورج دبليو بوش بسبب انتهاكاتها للقانون الدولي. ومع ذلك، احتفظ بأكثر انتقاداته حدة للزعماء الأوروبيين، الذين لم يتمكنوا من تطوير سياسة خارجية موحدة كثقل موازن للقوة الأمريكية. وفي رسالة مفتوحة في عام 2003 تحت عنوان “15 فبراير/شباط، أو ما الذي يربط الأوروبيين معاً”، أعرب عن أسفه لهذا “الحطام”. كان هابرماس مهتمًا إلى حد ما بالانقسام بين الدول الأعضاء التاريخية في الاتحاد الأوروبي والأعضاء الجدد من أوروبا الشرقية، الذين وقعوا عمومًا في الصف خلف الولايات المتحدة. () ولكنه كان أكثر حماساً إزاء فشل ألمانيا وفرنسا وإيطاليا في تحويل غضب السلك الدبلوماسي في بلدانهم إزاء السياسة الأميركية إلى شيء أكثر موضوعية. ولكنه كان أيضاً محرجاً ومعرضاً للخطر بسبب دعمه السابق لحملة القصف التي شنها حلف شمال الأطلسي في صربيا عام 1999، والتي بدأت دون تصريح من الأمم المتحدة.() لقد ناضل من أجل توضيح سبب قبول هذا الانتهاك الواضح للقانون الدولي، في حين لم يكن الإجراء الأمريكي في العراق مقبولاً.

ومع ذلك، وجد هابرماس بوادر أمل في “قوة المشاعر” التي ألهمت ملايين الأوروبيين للاحتجاج ضد الغزو الأمريكي للعراق. لكن هذا السخط لم يكن من الممكن أن يعطي القوة للسياسة الخارجية الأوروبية. وفي غياب التوجه الذي توفره القيم المشتركة والهوية المشتركة، تفتقر المشاعر الشعبية إلى القوة الدافعة المستدامة لتشكيل سلوك النخب. والولايات المتحدة ليست المشكلة الأسوأ التي تواجه أوروبا. في السنوات الأخيرة، بينما جعلت روسيا والصين نفوذهما محسوساً في أوروبا، مستغلتين في كثير من الأحيان نفس الانقسامات بين الدول الغربية والشرقية التي لعبت عليها إدارة بوش، لم يبد أي تهديد بالانقسام أو اشمئزاز شعبي من انتهاكات موسكو وبكين لحقوق الإنسان.() وهي فعالة في تحريك زعماء أوروبا نحو سياسة خارجية موحدة.

إن إرث عام 1789 والشعور بالسخط ليسا كافيين لإنتاج الإرادة الجماعية؛ التي يراها هابرماس ضرورية لتحقيق المثل الكانطية. وفي لحظات الإحباط إزاء التقدم المتوقف نحو التكامل الأوروبي، يبدو أنه يدرك هذا القصور، ويدعو إلى فضائل “البطولة” و”التضحية” التكميلية.

لكن لا مكان لهذه القيم في نظرية هابرماس. والواقع أنه كثيراً ما يتحدث عنها بازدراء، ويربطها بأسوأ التجاوزات القومية. وفي لحظة مميزة، بعد أسابيع فقط من هجمات 11 سبتمبر، سخر من إشارات الأمريكيين إلى المستجيبين الأوائل على أنهم “أبطال”. () وحذر من أن “دلالات” البطولة تثير ذكريات سياسية مزعجة بالنسبة للألماني. واختتم كلامه باقتباس من برتولت بريشت، قائلا: “البلد التعيس هو الذي يحتاج إلى الأبطال”.()

ولم يتذكر هابرماس أنه طالب القادة الأوروبيين في كتابه “إدماج الآخر” (1996) ببذل “جهد بطولي”٬ والتضحية بهوياتهم الوطنية ومصالحهم قصيرة المدى من أجل نظام حكم فوق وطني متكامل.() وفي وقت لاحق، في كتابه عن دستور أوروبا (2011)، استدعى مرة أخرى النخب “الخائفة” في أوروبا لإظهار “الشجاعة” وأعرب عن أسفه لعجزهم عن تعميق تماسك الاتحاد الأوروبي.() إن أوروبا “غير سعيدة” حقاً إذا كان مستقبلها يعتمد على قدرة المثقفين على إقناع أهل النخبة بالارتقاء إلى مستوى قيم البطولة التي يحتقرونها هم أنفسهم.

إن إرث الثورة الفرنسية، والمشاعر الجماهيرية، والنخب الفاضلة، ليست سوى بعض من الموارد الثقافية غير المتماسكة وغير الفعالة التي اعتمد عليها هابرماس لدعم مثله السياسي الكانطي. ومن المفترض أن تعمل مثل هذه الموارد على تحفيز المواطنين الأوروبيين على صياغة إرادة مشتركة، في حين تمكنهم من الانفصال عن الأشكال التاريخية للهوية الجماعية.() ومع ذلك، لا يبدو أن أيًا منها يعمل في غياب التقاليد التي ينوي هابرماس استبدالها. وفي اعتراف ضمني بهذا الفشل، تحول هابرماس في السنوات الأخيرة إلى المسيحية كمورد آخر من هذا القبيل.

في كتابه الأخير (التاريخ الآخر للفلسفة، 2019)، يجادل هابرماس — في نسخة ادعاءات شميت التي رفضها بشدة ذات يوم – بأن المسيحية كانت مصدرًا تاريخيًا للعديد من المفاهيم الأساسية لليبرالية. وهو يصر على أن المسيحيين اليوم يمكنهم المساهمة في المشروع الليبرالي من خلال “ترجمة” الضرورات الكانطية إلى لغة دينية وإلهام المؤمنين لتعزيز الأهداف الليبرالية.

يمكن النظر إلى الكثير من كتاب (التاريخ الآخر للفلسفة، 2019) على أنه خلاف مع شميت، ولكن أيضًا مع عالم الاجتماع الديني الفرنسي إميل دوركهايم (1858-1917). وقد زعم الأخير أن السياسة تقوم دائما على الشعور بالهوية الجماعية المتولدة في الطقوس الجماعية التي يتحد من خلالها الأفراد في مجموعة تحددها ولائها لشيء “مقدس”. () افترض دوركهايم، وهو ديمقراطي ليبرالي وكانطي مثل هابرماس، أن حقوق الإنسان لا يمكن الاعتزاز بها والدفاع عنها إلا من قبل المواطنين الذين توحدهم هوية وطنية لا يمكن تمييزها في حدتها عن الدين.

ويشير هابرماس إلى أن دوركهايم؛  دعا إلى “تجديد التضامن” من خلال طقوس جماعية مولدة للعاطفة، مثل مسيرات يوم الباستيل، من أجل إنقاذ الليبرالية من “هاوية الشذوذ”، أو تراجع الأعراف الاجتماعية الملزمة.() ومع ذلك، يصر هابرماس على أنه على الرغم من أن أفكار دوركهايم ربما تكون قد طبقت في المجتمعات القديمة، إلا أنها ليست ذات صلة اليوم. إن تحوله إلى الدين لن يصل إلى حد الاعتراف، كما فعل شميت ودوركهايم، بأن الديمقراطية الليبرالية في حد ذاتها يجب أن تكون نوعاً من الإيمان الجماعي إذا أرادت البقاء.

من غير المرجح أن يقدم تحول هابرماس إلى الدين دعمًا أكثر نجاحًا لسياساته الكانطية “غير الرسمية” من مناشداته السابقة لعام 1789، والسخط، والبطولة.() حتى عندما يستشهد بالمسيحية كوسيلة لاستحضار الإرادة الجماعية، يواصل هابرماس التمسك بفكرة مفادها أن الدول الديمقراطية الليبرالية يجب أن تولد بنشاط ولاءات قوية لهوية مشتركة أصغر من البشرية جمعاء. وبدلا من دعوة الدولة إلى تعزيز شكل من أشكال الوطنية أكثر قوة وأقل شمولا من المثل العالمية لكانط، يلجأ هابرماس إلى الدين، كما ناشد التاريخ أو العاطفة ذات يوم، لتوفير قوة الإرادة التي لا تزال غائبة في نظامه. () لكن مسيحية ما بعد الإصلاح، التي تمت تصفيتها من خلال فلسفة التنوير، والتي يروج لها كمورد لليبرالية، هي بالفعل أكثر خصوصية ثقافيا وأقل شمولا مما يعترف به. يرفض العديد من اللاهوتيين المسيحيين، مثل (جون ميلبانك 1952 – )، مفهومه الذرائعي لتقاليدهم.

وبينما يتجه هابرماس بشكل غير مقنع إلى المسيحية باعتبارها حلاً مؤقتًا آخر في بحثه عن شكل جديد من الهوية الجماعية ما بعد الوطنية لأوروبا، يستمر تأثير شميت في النمو. في مقال نشره عام 1985 عن شميت، أكد هابرماس أن خصمه من غير المرجح أن يكتسب جمهورًا واسعًا من القراء في العالم الناطق باللغة الإنجليزية.() -ومع ذلك، منذ التسعينيات، اتسمت المنح الدراسية الناطقة باللغة الإنجليزية بإحياء شميت، بقيادة شخصيات يسارية مثل (شانتال موف 1943- )، التي مارست أفكارها أيضًا تأثيرًا كبيرًا خارج الأكاديمية، حيث ألهمت الأحزاب اليسارية الشعبوية في أوروبا مثل “اليسار الاجتماعي”. و “فرنسا الأبية” المحسوب على تيار اليسار المتشدد.() وفي الآونة الأخيرة، ارتقى المقلدون اليمينيون لفاشية شميت ذات التوجهات اللاهوتية، مثل أدريان فيرميول، إلى مكانة بارزة فكريا، وربما قريبا إلى النفوذ السياسي.

والأمر الأكثر إثارة للقلق هو أن شميت أصبح نقطة مرجعية رئيسية لزعماء القوة العالمية الصاعدة. وقد لوحظ على نطاق واسع استخدام الصين لنظرية شميت لتبرير حملتها القمعية الأخيرة في هونج كونج، ولكن كما حذرت غلوريا ديفيز في مقالتها عام 2007 بعنوان “هابرماس في الصين”، فإذا نجح شميت في الصين، فإن هذا يكون خطأ هابرماس جزئيا. () وقد أثار هابرماس، الذي قرأه على نطاق واسع في التسعينيات وأوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين من قبل المثقفين ذوي التوجهات الإصلاحية، الغضب عندما بدا وكأنه ينتهك نظريته الليبرالية العالمية من خلال تأييد قصف الناتو لصربيا، الذي دمر سفارة الصين في بلغراد.()

مقال هابرماس الأكثر قراءة على نطاق واسع لصالح الضربات الجوية ضد صربيا، “البهيمية والإنسانية”، كان مبنيًا على ادعاءات بأن نظام سلوبودان ميلوسيفيتش كان يرتكب جرائم ضد الإنسانية – ومن خلال هجوم على شميت، الذي رفض فكرة الجرائم ضد الإنسانية مع عبارة “الإنسانية، البهيمية”. () ورد المثقفون الصينيون الغاضبون مثل تشانغ رولون بأن هابرماس، من خلال دعم انتهاك السيادة الصربية، كان أشبه بشميت أكثر مما أدرك. وقال تشانغ إن هابرماس كشف أن الليبراليين الغربيين، رغم كل حديثهم عن “الإجراء الديمقراطي” و”الحوار”، لا يكنون احتراما للقانون الدولي أكثر من الدول “المارقة” التي أرادوا قصفها.()

لقد كشف تشانغ حقيقة عن هابرماس كان يبذل قصارى جهده في كثير من الأحيان لإخفائها، إن لم يكن الهروب منها: أن وراء قشرته الليبرالية قلب عاطفي وغير عقلاني في نهاية المطاف.() لكن ما يبتلي هابرماس هو نفاق أقل من إنكار الذات ــ الافتقار إلى معرفة الذات الذي جعل من المستحيل تجنب الانجراف نحو عدم الأهمية السياسية. وما يتبقى أن نرى هو ما إذا كان الأمر نفسه ينطبق على الثقافة السياسية الغربية بشكل عام.