“في الحرية” يغسل الدماغ/ بقلم نعوم تشومسكي

اختيار وإعداد شعوب الجبوري

ت: من الفرنسية أكد الجبوري

“للسيطرة، العنف ليس كافيا؛ مطلوب تبرير من طبيعة أخرى. وهكذا، عندما يمارس شخص ما السلطة على شخص آخر – سواء كان دكتاتورا، أو مستعمرا، أو بيروقراطيا، أو زوجا أو رئيسا – فهو يحتاج إلى أيديولوجية لتبريرها”. إنها هي نفسها دائمًا: هذه الهيمنة تتم “لصالح” المهيمن عليهم، وبعبارة أخرى، تقدم السلطة نفسها دائمًا على أنها إيثارية ونزيهة وسخية. نعوم تشومسكي (1928 -)

مقابلة مع نعوم تشومسكي أجراها دانييل ميرميت، نُشرت لأول مرة في صحيفة لوموند ديبلوماتيك.

س: في كل مرة نسأل صحفيًا نجمًا أو مقدم برنامج إخباري تلفزيوني كبير عما إذا كان يتعرض للضغط، أو إذا كان يخضع للرقابة، يجيب بأنه حر تمامًا، وأنه يعبر عن معتقداته الخاصة. كيف تعمل السيطرة على الفكر في مجتمع ديمقراطي؟ وفي حالة الديكتاتوريات، فنحن نعرف ذلك بالفعل.

– نعوم تشومسكي: عندما يتم استجواب الصحفيين، يجيبون على الفور: “لا أحد يضغط علي، أنا أكتب ما أريد”. انها حقيقة. ومع ذلك، إذا اتخذوا مواقف تتعارض مع القاعدة السائدة، فلن يكتبوا افتتاحياتهم بعد الآن. القاعدة ليست مطلقة بالطبع؛ أنا نفسي أظهر في الصحافة الأمريكية، والولايات المتحدة ليست دولة شمولية أيضًا. ولكن أي شخص لا يستوفي الحد الأدنى من المتطلبات ليس لديه فرصة في أن يؤخذ في الاعتبار للحصول على رتبة معلق معروف.

وهذا أيضًا أحد الاختلافات الكبيرة بين النظام الدعائي للدولة الشمولية وطريقة العمل في المجتمعات الديمقراطية. من باب المبالغة قليلاً، في الدول الشمولية، الدولة هي التي تقرر الخط الذي يجب أن يتبعه ومن ثم يجب على الجميع الالتزام به. تعمل المجتمعات الديمقراطية بشكل مختلف. لم يتم التعبير عن “الخط” أبدًا على هذا النحو، بل هو ضمني. إننا نقوم، بطريقة ما، بعملية “غسيل دماغ في الحرية”. وحتى المناقشات “العاطفية” في وسائل الإعلام الرئيسية تجري في إطار معايير متفق عليها ضمنيا، والتي تعمل على إبعاد العديد من وجهات النظر المتعارضة.

إن نظام الرقابة في المجتمعات الديمقراطية فعال للغاية؛ إنه يغرس النمط مثل الهواء الذي نتنفسه. نحن لا ندرك ذلك، وأحيانا نتخيل أننا أمام نقاش حاد بشكل خاص. في الأساس، إنها أكثر كفاءة بشكل لا نهائي من الأنظمة الشمولية.

لنأخذ على سبيل المثال حالة ألمانيا في أوائل ثلاثينيات القرن العشرين، لقد كنا نميل إلى نسيانها، لكنها كانت آنذاك الدولة الأكثر تقدمًا في أوروبا، وفي الطليعة من حيث الفن والعلوم والتقنيات والأدب والفلسفة. ثم، وفي وقت قصير جدًا، حدث تغيير كامل، وأصبحت ألمانيا الدولة الأكثر فتكًا وهمجية في تاريخ البشرية.

تم تحقيق كل هذا من خلال استخلاص الخوف: خوف البلاشفة، واليهود، والأمريكيين، والغجر، وباختصار، خوف كل أولئك الذين، وفقًا للنازيين، يهددون قلب الحضارة الأوروبية، أي ” الورثة المباشرون للحضارة اليونانية. على أية حال، هذا ما كتبه الفيلسوف مارتن هايدجر عام 1935. إلا أن معظم وسائل الإعلام الألمانية التي كانت تمطر السكان برسائل من هذا النوع اعتمدت تقنيات التسويق التي طورها… المعلنون الأمريكيون.

دعونا لا ننسى كيف تسود الأيديولوجية دائمًا. العنف ليس كافيا للسيطرة؛ مطلوب مبرر من طبيعة أخرى. وهكذا، عندما يمارس شخص ما السلطة على شخص آخر – سواء كان دكتاتورًا، أو مستعمرًا، أو بيروقراطيًا، أو زوجًا أو رئيسًا – فهو يحتاج إلى أيديولوجية تبررها، دائمًا ما تكون هي نفسها: هذه السيطرة تتم “لصالح” هؤلاء. سيطر. وبعبارة أخرى، فإن السلطة تقدم نفسها دائمًا على أنها إيثارية ونكران الذات وسخية.

س: عندما لم يعد عنف الدولة كافيا

– في الثلاثينيات، كانت قواعد الدعاية النازية تتمثل، على سبيل المثال، في اختيار كلمات بسيطة، وتكرارها بلا كلل وربطها بالعواطف والمشاعر والمخاوف. عندما غزا هتلر منطقة السوديت (في عام 1938)، استشهد بأكثر الأهداف النبيلة والخيرية: الحاجة إلى “التدخل الإنساني” لمنع “التطهير العرقي” الذي يعاني منه الناطقون بالألمانية والسماح للجميع بالعيش تحت “جناح الحماية”. ألمانيا، بدعم من القوة الأكثر تقدما في العالم في مجال الفنون والثقافة.

فيما يتعلق بالدعاية، إذا لم يتغير شيء في بعض النواحي منذ أثينا، فقد كان هناك أيضًا عدد من التحسينات. لقد تم تحسين الأدوات إلى حد كبير، وخاصة في الدول الأكثر حرية في العالم: المملكة المتحدة والولايات المتحدة. هناك، وليس في أي مكان آخر، ولدت صناعة العلاقات العامة الحديثة، أو بعبارة أخرى، مصنع الرأي أو الدعاية، في عشرينيات القرن العشرين.

وفي الواقع، فقد أحرزت هاتان الدولتان تقدماً فيما يتعلق بالحقوق الديمقراطية (تصويت المرأة، وحرية التعبير، وما إلى ذلك) إلى الحد الذي لم يعد من الممكن فيه احتواء التطلع إلى الحرية من خلال عنف الدولة فقط. لذلك، ننتقل إلى تقنيات “مصنع الموافقة”. صناعة العلاقات العامة تنتج حرفياً الموافقة والقبول والخضوع. إنها تسيطر على الأفكار والأفكار والعقول. بالمقارنة مع الشمولية، يعد هذا تقدما عظيما: إن التعرض للدعاية أكثر متعة من أن تجد نفسك في غرفة التعذيب.

في الولايات المتحدة، حرية التعبير محمية إلى درجة أعتقد أنها لم يسمع بها من قبل في أي دولة أخرى في العالم. انها حديثة جدا. في ستينيات القرن الماضي، وضعت المحكمة العليا معيارًا عاليًا لاحترام حرية التعبير، وهو ما عبر، في رأيي، عن مبدأ أساسي أرسته قيم التنوير منذ القرن الثامن عشر. وكان موقف المحكمة هو أن التعبير حرية وأن القيد الوحيد هو المشاركة في عمل إجرامي. على سبيل المثال، عندما أدخل متجراً للسرقة، يحمل أحد شركائي مسدساً وقلت له: “أطلق النار!”، فإن هذا البيان لا يحميه الدستور. علاوة على ذلك، يجب أن يكون الدافع خطيرًا بشكل خاص قبل التشكيك في حرية التعبير. حتى أن المحكمة العليا أكدت من جديد هذا المبدأ لصالح أعضاء كو كلوكس كلان.

في فرنسا، والمملكة المتحدة، وبقية أوروبا، على ما يبدو، يتم تعريف حرية التعبير بشكل تقييدي للغاية. السؤال الجوهري برأيي هو: هل يحق للدولة أن تحدد ما هي الحقيقة التاريخية ومعاقبة من يحيد عنها؟ إن التفكير بهذه الطريقة يعادل قبول ممارسة ستالينية حقيقية.

ويجد المثقفون الفرنسيون صعوبة في الاعتراف بأن هذا هو ميلهم الحقيقي. ومع ذلك، فإن رفض مثل هذا النهج لا ينبغي أن يكون استثناءً. ولا يجوز للدولة أن تعاقب أي شخص يدعي أن الشمس تدور حول الأرض. إن مبدأ حرية التعبير له شيء أساسي للغاية: إما أن ندافع عنه عندما يتعلق الأمر بالآراء التي نكرهها، أو لا ندافع عنها على الإطلاق. حتى هتلر وستالين سمحا بحرية التعبير لأولئك الذين يشاركونهم وجهة نظرهم…

وأضيف أن هناك شيئاً محزناً، بل ومخزياً، في الاضطرار إلى مناقشة هذه المسائل بعد قرنين من الزمان من إعلان فولتير، الذي كما نعلم، قال: “سأدافع عن آرائي حتى الموت، ولكنني سأبذل حياتي حتى تتمكن أنت من الدفاع عنها”. لك » وهي خدمة محزنة للغاية لذكرى ضحايا المحرقة أن تتبنى أحد المذاهب الأساسية لجلاديهم.

س: في أحد كتبك علقت على عبارة ميلتون فريدمان: “جني الأرباح هو جوهر الديمقراطية”…

– في الحقيقة، الأمران متناقضان تمامًا لدرجة أنه لا يوجد حتى تعليق ممكن… إن هدف الديمقراطية هو أن يتمكن الناس من اتخاذ القرار بشأن حياتهم الخاصة والخيارات السياسية التي تهمهم. إن تحقيق الأرباح هو مرض في مجتمعاتنا، تدعمه هياكل معينة. وفي مجتمع لائق وأخلاقي، فإن هذا الاهتمام بالربح سيكون هامشيا. خذ قسمي الجامعي [في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا] كمثال: بعض العلماء يعملون بجد لكسب الكثير من المال، لكنهم يعتبرون إلى حد ما مثل الغرباء، والأشخاص المضطربين، وحالات مرضية تقريبًا. إن الروح التي تحرك المجتمع الأكاديمي هي بالأحرى محاولة تحقيق الاكتشافات، سواء من أجل المصلحة الفكرية أو من أجل خير الجميع.

س: في العمل الذي أهدته لك دار نشر دي ليرن، كتب جان زيغلر: “كانت هناك ثلاث شموليات: الشمولية الستالينية والنازية والآن هي شمولية تينا”. هل يمكنك مقارنة هذه الشموليات الثلاث؟

– لن أضعهم على نفس المستوى. إن القتال ضد “تينا” يعني مواجهة تأثير فكري لا يمكن مقارنته بمعسكرات الاعتقال أو معسكرات العمل. والواقع أن سياسة الولايات المتحدة تثير معارضة هائلة على نطاق عالمي. قامت الأرجنتين وفنزويلا بطرد صندوق النقد الدولي. كان على الولايات المتحدة أن تتخلى عما كان لا يزال هو القاعدة قبل عشرين أو ثلاثين عاماً: الانقلاب العسكري في أمريكا اللاتينية. إن الأجندة الاقتصادية النيوليبرالية، التي فُرضت بالقوة في جميع أنحاء أمريكا اللاتينية في الثمانينيات والتسعينيات، أصبحت الآن مرفوضة في جميع أنحاء القارة. ونجد نفس هذه المعارضة ضد العولمة الاقتصادية على نطاق عالمي.

إن حركة العدالة، التي تسلط عليها الأضواء الإعلامية في كل منتدى اجتماعي عالمي، تعمل في الواقع على مدار العام. وهذه ظاهرة جديدة للغاية في التاريخ، والتي ربما تمثل بداية أممية حقيقية. ومع ذلك، فإن ساحة معركتها الرئيسية هي وجود حل بديل. علاوة على ذلك، هل هناك مثال أفضل للعولمة المختلفة من المنتدى الاجتماعي العالمي؟ تطلق وسائل الإعلام المعادية على أولئك الذين يعارضون العولمة النيوليبرالية اسم “مناهضي العولمة”، بينما يناضلون من أجل عولمة أخرى، وهي عولمة الناس.

وبوسعنا أن نلاحظ التناقض بين أحدهما والآخر، لأنه في الوقت نفسه ينعقد المنتدى الاقتصادي العالمي في دافوس، الذي يعمل من أجل التكامل الاقتصادي العالمي، ولكن لمصلحة الممولين والبنوك وصناديق التقاعد حصرياً. القوى التي تسيطر أيضًا على وسائل الإعلام. وهذا هو مفهومها للتكامل العالمي، ولكن في خدمة المستثمرين. ويعتبر الإعلام السائد أن هذا التكامل هو الوحيد الذي يستحق، بطريقة أو بأخرى، الاسم الرسمي للعولمة.

وهذا مثال جيد لكيفية عمل الدعاية الإيديولوجية في المجتمعات الديمقراطية. إنه فعال للغاية لدرجة أن المشاركين في المنتدى الاجتماعي العالمي يقبلون أحيانًا المصطلح الخبيث “مناهضو العولمة”. وفي بورتو أليغري تحدثت كجزء من المنتدى وشاركت في المؤتمر العالمي للمزارعين. وهم وحدهم يمثلون أغلبية سكان الكوكب…

س: إنهم يضعونك في فئة الفوضويين أو الاشتراكيين التحرريين. في الديمقراطية كما تتصورها، ماذا سيكون مكان الدولة؟

-نحن نعيش في هذا العالم، وليس في عالم وهمي. في هذا العالم هناك مؤسسات استبدادية، وهي شركات كبيرة. وهو أقرب ما يكون إلى المؤسسات الشمولية. ليس لديهم، إذا جاز التعبير، أي مسؤولية أمام الجمهور، أمام المجتمع؛ إنهم بمثابة الحيوانات المفترسة التي قد تكون الشركات الأخرى فريسة لها. للدفاع عن أنفسهم، لا يملك السكان سوى أداة واحدة: الدولة. ومع ذلك، فهو ليس درعًا فعالًا للغاية، لأنه بشكل عام يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالحيوانات المفترسة. مع وجود فارق لا يستهان به: فبينما لا تتحمل شركة جنرال إلكتريك، على سبيل المثال، أي مسؤولية، يتعين على الدولة في بعض الأحيان تقديم تفسيرات للسكان.

عندما تتوسع الديمقراطية إلى درجة سيطرة المواطنين على وسائل الإنتاج والتبادل، بحيث يشاركون في عمل وتوجيه الإطار العام الذي يعيشون فيه، عندها يمكن للدولة أن تختفي تدريجياً. سيتم استبدالها بالجمعيات التطوعية الموجودة في أماكن العمل وحيث يعيش الناس.

س: هل هم السوفييت؟

– لقد كانوا السوفييت. لكن أول ما دمره لينين وتروتسكي، مباشرة بعد ثورة أكتوبر، كان السوفييتات ومجالس العمال وجميع المؤسسات الديمقراطية. وبهذا المعنى، كان لينين وتروتسكي أسوأ أعداء الاشتراكية في القرن العشرين. وباعتبارهم ماركسيين أرثوذكس، فقد شعروا أن المجتمع المتخلف مثل روسيا في عصرهم لا يمكنه التقدم مباشرة نحو الاشتراكية قبل أن يُدفع بالقوة إلى التصنيع.

وفي عام 1989، عندما انهار النظام الشيوعي، اعتقدت أن هذا الانهيار يمثل، على نحو لا يخلو من المفارقة، انتصاراً للاشتراكية. لأن الاشتراكية كما أفهمها تعني، على الأقل، وأكرر، السيطرة الديمقراطية على الإنتاج والتبادلات والأبعاد الأخرى للوجود الإنساني.

ومع ذلك، اتفق نظاما الدعاية الرئيسيان على أن النظام الاستبدادي الذي أسسه لينين وتروتسكي، والذي تحول فيما بعد إلى مسخ سياسي على يد ستالين، هو “الاشتراكية”. ولا يمكن لزعماء الغرب إلا أن يفرحوا بهذا الاستخدام السخيف والمخزي لهذا المصطلح، والذي سمح لهم بتشويه سمعة الاشتراكية الأصيلة لعقود من الزمن.

وبنفس الحماس، ولكن في الاتجاه المعاكس، حاول نظام الدعاية السوفييتية استغلال التعاطف والالتزام الذي أثارته المثل الاشتراكية الأصيلة لدى العديد من العمال لمصلحته الخاصة.

س: أليس صحيحا أن جميع أشكال التنظيم الذاتي وفقا للمبادئ الأناركية انهارت في نهاية المطاف؟

– لا توجد “مبادئ فوضوية” ثابتة، وهو نوع من التعليم المسيحي التحرري الذي يجب على المرء أن يقسم بالولاء له. الأناركية، على الأقل كما أفهمها، هي حركة فكرية وفعلية إنسانية تسعى إلى تحديد هياكل السلطة والسيطرة، وتطلب منها تبرير نفسها، وعندما تكون غير قادرة، وهو ما يحدث غالبًا، تحاول التغلب عليها. هم. هم.

وبعيدًا عن “الانهيار”، فإن الأناركية، والفكر التحرري، في حالة جيدة جدًا. إنه مصدر الكثير من التقدم الحقيقي. إن أشكال القمع والظلم التي لم يتم الاعتراف بها بالكاد، ناهيك عن مكافحتها، لم تعد مقبولة. إنه نجاح وتقدم للإنسانية جمعاء وليس فشلا.