إشبيليا الجبوري ـ  بإيجاز: الإبادة الجمالية

إشبيليا الجبوري

ت: من اليابانية أكد الجبوري

محتوى الرسالة:
الإبادة الجمالية تعني جماليات الابتذال وتسويق الجسد: تأملات في الانحطاط الأخلاقي والفكري في الفضاء الرقمي.

من المؤسف للغاية، من المنظور الأخلاقي والفلسفي والأنثروبولوجي، أن نلاحظ نمو ظاهرة تُظهِر، تحت ستار الحداثة وحرية التعبير، نفسها كأحد أوضح أعراض الانحطاط الأخلاقي والفقر الفكري في عصرنا. أشير هنا إلى الممارسة المتنامية، التي يروج لها أفراد يفتقرون إلى كثافة التفكير والمبادئ الأخلاقية السليمة، لتحويل الجسد إلى سلعة جمالية على منصات التواصل الاجتماعي، تُعرض للاستهلاك الرمزي من قِبَل جمهور غفير، ناقد، وفي كثير من الأحيان، مُفرّغ من التمييز.

هذا السلوك، بعيدًا عن أن يُشكّل ممارسة حقيقية للحرية، يُشكّل شكلًا منحرفًا من أشكال العبودية الطوعية، حيث يتنازل الفرد، باسم الظهور الزائل والمكاسب المادية الضئيلة، عن كرامته الوجودية ويُحط من شأن وجوده إلى حالة من الاستعراض. الجسد، الذي كان يومًا مقدسًا في حضوره الحيوي وتعبيره عن الذاتية، يُجسّد ويُجمّل ويُستبعد من الرمزية والمعنى الباطني، ليُحوّل إلى موضوع رغبة سطحية وزائلة.

هؤلاء الأفراد، الذين غالبًا ما يُرفعون إلى فئة “المؤثرين” الزائفة، لا يؤثرون، بالمعنى الأسمى للكلمة، إلا في إدامة خيال نرجسي فارغ، قائم على منطق الأداء الجسدي والتعرض المبتذل. لا يوجد في إنتاجكم للمحتوى أي أثر للتفكير النقدي، أو الحساسية الجمالية الأصيلة، أو المساهمة الحوارية في المجال العام. بدلًا من ذلك، تُقدّم هذه الأعمال كسلع استهلاكية، كأيقونات يمكن التخلص منها في سوق رمزي مُشبع بالصور وخالي من المعنى.

ما يُلاحظ هو تحقيق جمالية الابتذال، التي لا توجد فقط في العرض غير الهادف للجسد، ولكن، قبل كل شيء، في التخلي عن الداخل. هناك تخلٍّ مقصود عن تنمية الذكاء، وعن ممارسة التأمل الذاتي، وعن بناء هوية متجذرة في قيم تتجاوز نظرة الآخر. إن السعي الحثيث وراء الإعجابات والمشاركات والمتابعين ليس إلا مظهرًا من مظاهر الفراغ الوجودي الذي يحاول التمويه بوهم الأهمية الرقمية.

من منظور اجتماعي، ترتبط هذه الظاهرة ارتباطًا وثيقًا بمنطق رأسمالية المراقبة واقتصاد الاهتمام. يصبح الجسد رأس مال رمزي يُستثمر ويُستغل، ليس من أجل الحرية أو الاستقلالية، بل بسبب المنطق النفعي الذي يحكم البيئة الرقمية، حيث يجب أن يكون كل شيء قابلًا للبيع وجذابًا ومربحًا. في هذه البنية، تُستعمر الذاتية بالخوارزمية، ويتحول الذات إلى شركة لنفسه، مُضحيًا بأصالته مقابل استحسان الجمهور وربح فوري. فلسفيًا، يُمكن القول إننا نواجه إعادة صياغة ما بعد حداثية للعدمية، كما وصفها نيتشه، لا العدمية المأساوية والواضحة التي تواجه الهاوية، بل عدمية لذية لا هوادة فيها، تملأ الفراغ بمرشحات ووضعيات وأداءات. يُخفى انعدام المعنى وراء جمالية المتعة السريعة والسهلة، التي لا تُنتج في النهاية أي متعة، بل تُنتج فقط الإرهاق والتكرار.

لكن الجانب الأخطر يكمن في أن هذه الممارسة لا تُقبل فحسب، بل يُحتفى بها من قِبَل مجتمع فقد، إلى حد كبير، قدرته على تمييز جوهر الإكسسوار، وقيمة الثمن، وأصالة العرض. تُشكل عبادة الصورة، والشباب، والإثارة الجنسية الدائمة، أخلاقًا جماعية يُفسح فيها الوجود المجال للمظهر، وحيث يتوقف الجسد عن كونه لغةً ليُصبح دعاية. باختصار، إن عرض الجسد على مواقع التواصل الاجتماعي، حين يخلو من أي نية جمالية أو سياسية أو فلسفية واعية، ليس تعبيرًا عن الحرية، بل عن الاغتراب. إنه تحقيق لأسلوب حياة فقير، يهتدي بمنطق العرض، وبالمباشرية والسطحية. إنه لا يمثل تحرر الذات، بل يمثل انحلالها الرمزي. إنه الشاهد الكئيب على زمن فقد فيه الإحساس بالعمق، فحوّل الإنسان إلى صورة، والصورة إلى سلعة.

لذا، ثمة حاجة ملحة إلى استئناف خطاب عام يعيد مركزية الفكر والأخلاق والباطن. خطاب لا يعترف بالجسد كموضوع للمتعة فحسب، بل كمساحة للتعبير الرمزي والشعري والسياسي. قيم الوجود بدلًا من المظهر. ومن يقاوم، بشجاعة ووضوح، منطق العرض المبتذل اللاإنساني الذي يسعى اليوم إلى إملاء أشكال الوجود.