إشبيليا الجبوري ـ مواضيع مختارة فكرية وادبية مختلفة
حلقة ـ 1
ارتأينا نشرُ هذهِ المجموعةَ منْ المواضيعِ الفكريةِ والثقافيةِ القيمةِ دفعةً واحدةً ، ليتسنى للقارئِ الكريمِ الاستفادةِ منها وتوفيرِ الوقتِ دونَ عناءٍ أوْ بحثٍ أوْ مراجعاتٍ … ونودُ الإشارةَ إلى أنَ تزويدنا منْ قبلُ الأستاذةِ إشبيليا الجبوريّ والدكتورةِ أكدَ الجبوريّ بهذهِ المواضيعِ ، حرصا منهما لدعمِ مجهودنا الإعلاميِ في مجالاتهِ المختلفةِ ” الفكريةِ والثقافيةِ والسياسيةِ والمجتمعيةِ ” ، رغمَ علمهما بأنَ الصحيفةَ لا تستوعبُ نشرَ هذا الكمَ منْ المواضيعِ المتنوعةِ المضامينِ والحجمِ والعناوينِ والكتابِ في غضونِ وقتٍ محدودٍ منْ حيثُ إنَ الصحيفةَ تصدرُ مرتينِ بالشهرِ ، في أولهِ ومنتصفهُ ، فيما يجري تحديثَ الموقعِ كلما توفرتْ الإمكاناتُ التقنيةُ والبشريةُ للقيامِ بهذهِ المهمةِ . . .
نشكرُ الأستاذةُ إشبيليا والدكتورةُ أكدَ لهذا الجهدِ وتقديرِ إمكانيتنا .
أسرةُ التحريرِ
الإشكال الاستراتيجي عند فوكو
إشبيليا الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
“في الواقع، ليست المسؤولية الزائدة والمبادرة هي التي تجعل المرء مريضًا، بل حتمية تحقيقهما: الوصية الجديدة لمجتمع العمل الحديث المتأخر.” ()
بعد الانضباط والعقاب، أدرك فوكو أن المجتمع الانضباطي لا يعكس عصره تمامًا. ومن ثم، فقد تناول في نهاية السبعينيات تحليل أشكال الحكم النيوليبرالية. ومع ذلك، فإن المشكلة هي أنها تتمسك بمفهوم السكان والسياسة الحيوية: “بمجرد أن تعرف ما هو هذا النظام الحكومي الذي يطلق عليه الليبرالية، يبدو لي أنك ستكون قادرًا على فهم ما هي السياسة الحيوية”. وفي بقية المحاضرة، لم يعد فوكو يذكر السياسة الحيوية. ولا يتحدث عن السكان. ليس هناك شك في أن فوكو في تلك اللحظة ليس واضحًا تمامًا ما إذا كانت السياسة الحيوية والسكان، باعتبارهما فئتين حقيقيتين للمجتمع الانضباطي، مناسبتان لوصف النظام النيوليبرالي. وبالتالي، فإن فوكو لم يلجأ إلى السياسة النفسية، وهو الأمر الذي كان ضروريًا.
في محاضرته 1978-1979، لم يتعامل فوكو مع تحليل السياسة الحيوية النيوليبرالية. وهو في هذا الصدد ينتقد نفسه دون أن يعترف بالمشكلة الحقيقية:
“أؤكد لك أنه على الرغم من كل شيء، كنت في البداية أنوي التحدث معك عن السياسة الحيوية، ولكن بعد ذلك، بما أن الأمور على ما هي عليه، فقد اتضح أنني انتهيت من الحديث معك مطولاً، مطولًا جدًا. ربما – حول الليبرالية الجديدة.” ()
في مقدمته لكتاب الورع، يعبر أغامبين عن افتراضه: “لقد منع الموت فوكو من تطوير جميع مضامين مفهوم السياسة الحيوية وأيضًا من إظهار المعنى الذي كان بإمكانه تعميق البحث فيه لاحقًا”. وخلافا لادعاء أغامبين، فإن موته المبكر حرم فوكو، إن وجد، من إمكانية إعادة التفكير في فكرته عن السياسة الحيوية والتخلي عنها لصالح السياسة النفسية النيوليبرالية. كما أن تحليل أجامبين للهيمنة لا يوفر أي إمكانية للوصول إلى تقنيات السلطة للنظام النيوليبرالي. لم يعد الأشخاص المقدسون الحاليون هم المستبعدين، بل أولئك المدرجين في النظام.
يربط فوكو السياسة الحيوية بشكل صريح مع الشكل الانضباطي للرأسمالية، والذي في شكل إنتاجه يجعل الجسد اجتماعيًا: “بالنسبة للمجتمع الرأسمالي، السياسة الحيوية هي ما يهم حقًا، البيولوجية، والجسدية، والبدنية”(). وهكذا، ترتبط السياسة الحيوية بشكل أساسي بما هو بيولوجي وجسدي. إنها، في نهاية المطاف، سياسة الجسد بالمعنى الواسع.
إن النيوليبرالية، باعتبارها شكلًا جديدًا من أشكال التطور، وحتى كشكل من أشكال طفرة الرأسمالية، لا تتعامل في المقام الأول مع ما هو “بيولوجي، جسدي، جسدي”.() على العكس من ذلك، فهو يكتشف النفس كقوة منتجة. يرتبط هذا التحول إلى النفس، ومعه إلى السياسة النفسية، بشكل إنتاج الرأسمالية الحالية، لأن الأخيرة تحددها أشكال الإنتاج غير المادية وغير المادية. ولا يتم إنتاج أشياء مادية، بل يتم إنتاج أشياء غير مادية مثل المعلومات والبرامج. لم يعد الجسد كقوة إنتاجية مركزيًا كما هو الحال في المجتمع الانضباطي السياسي الحيوي. لزيادة الإنتاجية، لا يتم التغلب على المقاومة الجسدية، ولكن يتم تحسين العمليات النفسية والعقلية. انضباط الجسم يفسح المجال للتحسين العقلي. وهكذا، فإن تعزيز الأعصاب يتميز بشكل أساسي عن تقنيات التأديب النفسي.
اليوم يتم تحرير الجسم من العملية الإنتاجية المباشرة ويصبح موضوعًا لتحسين الصحة الجمالية والتقنية. وبالتالي، فإن التدخل العظمي يفسح المجال للجماليات. “الجسد المطيع” لم يعد له مكان في العملية الإنتاجية.() يتم استبدال جراحة العظام التأديبية بالجراحة التجميلية ومراكز اللياقة البدنية. إن تحسين الجسم هو أكثر بكثير من مجرد ممارسة جمالية. ويصبح الجنس واللياقة البدنية موارد اقتصادية يمكن زيادتها وتسويقها واستغلالها.
يدرك برنارد ستيغلر بحق أن مفهوم فوكو للسلطة لم يعد مناسبًا لعصرنا:
“لدي انطباع بأن القوة الحيوية التي وصفها فوكو بشكل مقنع بالمعنى التاريخي والجغرافي، مع الأخذ في الاعتبار أوروبا بشكل أساسي، ليست نفس القوة التي تميز عصرنا الحالي”.()
وبكلمات ستيجلر، فإن “التقنيات النفسية للقوة النفسية” ستدخل إلى المشهد بدلاً من القوة الحيوية. وبهذا يشير بشكل صحيح إلى “صناعات البرامج التليفزيونية” مثل التلفزيون، الذي يحط من قدرنا إلى كيان استهلاكي تحركه الدوافع ويستلزم تراجع الجماهير. تتعارض هذه التقنية النفسية مع تقنية الكتابة والقراءة. بالنسبة لستيغلر، وسيلة الكتابة تعادل التوضيح: “باختصار، يبدأ كانط من جهاز القراءة والكتابة كأساس لبلوغ سن الرشد”.()
إن الأهمية المفرطة التي يوليها ستيغلر للتلفزيون تمثل مشكلة. إنه يرتقي بها إلى مستوى الجهاز النفسي بامتياز:
“في هذه الأثناء، يتنافس الراديو، والإنترنت، والهاتف المحمول، والآيبود، والكمبيوتر، وألعاب الفيديو، ومذكرات الجيب الإلكترونية على جذب انتباهنا، لكن التلفزيون لا يزال يهيمن على تدفق المعلومات.”()
ومع ذلك، فإن القراءة والكتابة أمام التلفزيون هي مخطط عفا عليه الزمن للنقد الثقافي الذي يتجاهل الثورة الرقمية. ومن المثير للدهشة أن ستيغلر بالكاد يتعامل مع الوسائط الرقمية الحقيقية، والتي تختلف جذريًا عن وسائل الإعلام القديمة. إنه بالكاد يهتم بالبنية الشاملة للشبكة الرقمية. وهذا لا يعالج بشكل كاف السياسة النفسية النيوليبرالية التي تستخدم التكنولوجيا الرقمية على نطاق واسع.
في أوائل الثمانينيات، تناول فوكو “تقنيات الذات”.() يفهم من خلالها الممارسات المعقولة والطوعية التي من خلالها لا يضع الافراد قواعد السلوك فحسب، بل يسعون أيضًا إلى تغيير أنفسهم وتعديل أنفسهم في كيانهم الفردي وجعل حياتهم عملاً يقدم قيمًا جمالية معينة ويستجيب لأسلوب معين معايير.
يطور فوكو أخلاقيات تاريخية للذات، منفصلة إلى حد كبير عن تقنيات القوة والهيمنة. ومن ثم يُعتقد أنه يتناول أخلاقيات الذات المعارضة لتقنيات القوة والهيمنة. يشير فوكو نفسه بشكل صريح إلى الانتقال من تقنيات السلطة إلى تقنيات الذات:
ربما أصررت كثيرًا على موضوع تكنولوجيا الهيمنة والقوة. أنا مهتم بشكل متزايد بالتفاعل بين الذات والآخرين، وكذلك بتقنيات الهيمنة الفردية، وتاريخ الطريقة التي يتصرف بها الفرد على نفسه، أي بتكنولوجيا الذات.
تشكل تقنية القوة التي يتبعها النظام النيوليبرالي الواقع الذي لم يراه التحليل الفوكوي للسلطة. لا يرى فوكو أن نظام الهيمنة النيوليبرالي يحتكر بالكامل تكنولوجيا الذات، ولا أن التحسين الذاتي الدائم، كتقنية للذات النيوليبرالية، ليس سوى شكل فعال من أشكال الهيمنة والاستغلال. إن موضوع الأداء النيوليبرالي، “رائد الأعمال نفسه”، يتم استغلاله طوعا وعاطفيا. إن الذات كعمل فني هي مظهر جميل خادع يحافظ عليه النظام النيوليبرالي من أجل استغلاله بالكامل.
تتخذ تقنية القوة التي يتبعها النظام النيوليبرالي شكلاً خفيًا. لا تسيطر على الفرد بشكل مباشر. على العكس من ذلك، فهي تضمن أن يتصرف الفرد بطريقة تعيد إنتاج إطار الهيمنة الذي يفسره على أنه حرية. التحسين نفسه والخضوع والحرية والاستغلال يتطابقان تمامًا هنا. فوكو متخفي تماما عن تقنية السلطة التي تولد التقارب بين الحرية والاستغلال في شكل استغلال ذاتي.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
ما الجنون؟ بقلم ميشال فوكو
اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
المدخل الإشكالي لي شخصيا٬ هو٬ هل نسلم بالحكم على العقل وحده٬ في أحقية ممارسة الحكمة؟
هذا ما سيدفعنا نمضي قدما٬ متابعة٬ نص لميشيل فوكو (1926 – 1984)، نشر في كتابه (تاريخ الجنون٬ 1961) تحت عنوان: “الجنون غياب العمل”.
“ما سيموت قريبًا، ما يموت فينا بالفعل (والذي تحمله لغتنا الحالية موته) هو الإنسان الجدلي، الذي هو منذ البداية، العودة والزمن نفسه، الحيوان الذي يفقد حقيقته.” – ميشال فوكو
ربما في يوم من الأيام، لن نعرف بعد الآن ما هو الجنون. سيكون شكله قد انغلق على نفسه، والآثار التي ستبقى لن تكون واضحة بعد الآن. فهل يمكن أن تكون تلك الآثار بالنسبة للعين الجاهلة أكثر من مجرد علامات سوداء؟ وفي أقصى تقدير، فإنها سوف تشكل جزءاً من تلك التشكيلات التي لا نستطيع أن نشكلها الآن، ولكنها سوف تشكل الشبكات التي لا غنى عنها والتي من شأنها أن تجعل ثقافتنا وأنفسنا واضحة المعالم في المستقبل. سوف ينتمي أرتو إذن إلى أساس لغتنا، وليس إلى تمزقها؛ سيتم وضع العصاب ضمن الأشكال التأسيسية (وغير المنحرفة) لمجتمعنا. كل ما نعيشه اليوم من حدود أو غرابة أو تعصب سيكون قد اتحد مع صفاء الإيجابية. وما نعتبره خارجيًا، يمكن أن يأتي يومًا ما ليحددنا.
وكل ما سيبقى هو لغز تلك الخارجية. قد تتساءل ما هو هذا التحديد الغريب الذي كان ساريًا منذ أوائل العصور الوسطى وحتى القرن العشرين، وربما بعد ذلك؟ لماذا طردت الثقافة الغربية إلى أقصى حدودها نفس الشيء الذي كان من الممكن التعرف عليه بسهولة، بينما في الواقع تم التعرف عليه بشكل غير مباشر؟ لماذا أعلن بوضوح، منذ القرن التاسع عشر، ولكن أيضًا منذ العصور الكلاسيكية، أن الجنون هو الحقيقة العارية للإنسان، فقط ليضعه في مساحة شاحبة ومحايدة، حيث تم إلغاؤه بالكامل تقريبًا؟ لماذا قبل كلمات نيرفال وأرتو، وتعرف على نفسه في كلماتهما، ولكن ليس فيها؟
بهذه الطريقة، ستتلاشى الصورة الحية لهيب العقل. اللعبة المألوفة المتمثلة في النظر إلى أقصى جزء من أنفسنا بجنون، والاستماع إلى تلك الأصوات التي تخبرنا، من بعيد، بشكل أكثر وضوحًا عن هويتنا، تلك اللعبة، بقواعدها، وتكتيكاتها، واختراعاتها، وحيلها، ومخالفاتها القانونية. إن التسامح معه، لن يكون أكثر من طقوس معقدة ستتحول معانيها إلى رماد. شيء مثل تلك الاحتفالات العظيمة للتبادل والتنافس في المجتمعات القديمة. شيء يشبه الاهتمام الغامض الذي أولىه العقل اليوناني لأكاذيبه. أو تلك المؤسسة التوأم، منذ القرن الرابع عشر المسيحي، لممارسات ومحاكمات السحر. بالنسبة لحضارات المؤرخين لن يكون هناك شيء أكثر من تدابير الحبس المقننة، وتقنيات الطب، ومن ناحية أخرى، المفاجئة.
ماذا ستكون الركيزة التقنية لمثل هذه الطفرة؟ هل يمكن للطب أن يتغلب على المرض النفسي مثل أي حالة عضوية أخرى؟ السيطرة الدوائية الدقيقة على جميع الأعراض النفسية؟ أو تعريف الانحرافات السلوكية بالدقة الكافية حتى يتمكن المجتمع من توفير الطريقة المناسبة للتحييد لكل فرد منها؟ أو تعديلات أخرى، ربما لن يؤدي أي منها إلى القضاء على المرض العقلي، ولكن معناها سيكون إزالة وجه الجنون من ثقافتنا؟
وأنا أدرك تمام الإدراك أنني في صياغتي لهذه الفكرة الأخيرة، أعترض على شيء مقبول عادة: وهو أن التقدم الطبي قد يؤدي ذات يوم إلى اختفاء الأمراض العقلية، مثل الجذام والسل؛ ولكن سيبقى شيء واحد، وهو العلاقة بين الإنسان وأوهامه، ومستحيلاته، وألمه غير الجسدي، وجثته في الليل؛ أنه بمجرد إلغاء المرضية، فإن انتماء الإنسان المظلم إلى الجنون سيكون الذاكرة الأبدية لشخص مريض تم محو شكله كمرض، لكنه يعيش بعناد كالتعاسة. في الحقيقة، تفترض مثل هذه الفكرة أن ما هو أكثر خطورة، وأكثر خطورة بكثير من ثوابت المرضية، هو في الواقع غير قابل للتغيير: علاقة الثقافة بما تستبعده.
إن ما سيموت قريبًا، وما يموت فينا بالفعل (والذي تحمله لغتنا الحالية موته) هو الإنسان الجدلي، الذي هو منذ البداية، العودة والزمن نفسه، الحيوان الذي يفقد حقيقته. لقد كان هذا الإنسان هو الذات السيادية والموضوع المهيمن على كل الخطابات حول الإنسان، وخاصة حول الإنسان المغترب، التي كانت متداولة لفترة طويلة. ولحسن الحظ أن حديثه يقتله.
لدرجة أننا لن نعرف بعد الآن كيف تمكن الإنسان من إبراز هذه الصورة لنفسه من مسافة بعيدة، وكيف تمكن من أخذ ما يعتمد عليه إلى ما هو أبعد من الحد. لن يتمكن أي فكر من التفكير في تلك الحركة التي وجد فيها الإنسان الغربي اتجاهه مؤخرًا. إنها تلك العلاقة مع الجنون (وليس أي معرفة بالمرض العقلي، أو موقف معين تجاه الإنسان المغترب) هي التي ستضيع إلى الأبد. كل ما سنعرفه هو أننا، الرجال الغربيون الذين يبلغون من العمر خمسة قرون، كنا، على سطح الأرض، أولئك الأشخاص الذين، من بين العديد من الخصائص الأساسية الأخرى، لدينا سمة أغرب من كل الآخرين: كانت لدينا مشاعر عميقة ومثير للشفقة. . العلاقة مع المرض العقلي، تلك العلاقة التي وجدنا صعوبة في صياغتها بأنفسنا، ولكنها كانت غير قابلة للاختراق لأي شخص آخر، والتي شهدنا فيها أكثر المخاطر وضوحًا التي نواجهها، وربما كانت أقرب حقيقة لنا. لن يقال إننا كنا بعيدين عن الجنون، بل إننا كنا على مسافة من الجنون. كما أن اليونانيين لم يكونوا بعيدين عن الغطرسة لأنهم أدانوها، بل كانوا بعيدين عن ذلك الإفراط، في وسط المسافة التي أبقوها محصورة فيها.
سيتعين على هؤلاء الأشخاص، الذين لن يكونوا نحن بعد الآن، أن يفكروا في هذا اللغز (مثلما نفعل بعض الشيء، عندما نحاول اليوم أن نفهم كيف تمكنت أثينا من الوقوع في الحب مع عبث ألسيبياديس وانفصاله عنه): كيف يمكن للبشر أن طلبوا حقيقتهم وكلماته الجوهرية وإشاراته في خطر ارتعدوا منه ولم يستطيعوا صرف أبصارهم عنه عندما لفت انتباههم؟ سيبدو هذا أكثر غرابة بالنسبة لهم من سؤال الموت عن حقيقة الإنسان؛ لأن الموت على الأقل يقول ما سيكون عليه كل البشر. أما الجنون، فهو ذلك الخطر النادر، وهو احتمال لا وزن له بالنسبة للمخاوف التي يولدها والأسئلة التي تطرح. كيف، في ثقافة ما، يمكن لمثل هذا الاحتمال الضئيل أن يمتلك مثل هذه القوة من الخوف الوحي؟
للإجابة على هذا السؤال، فإن هؤلاء الأشخاص الذين سينظرون إلينا بازدراء لن يكون لديهم الكثير ليواصلوه. فقط بعض الأدلة: الخوف الذي عاد مرارا وتكرارا على مر القرون من أن الجنون سوف ينشأ ويغمر العالم؛ الطقوس المحيطة بإقصاء وإدماج المجنون؛ وذلك الاهتمام الدقيق، منذ القرن التاسع عشر فصاعدًا، الذي حاول أن يفاجئ بجنون شيئًا من شأنه أن يكشف حقيقة الإنسان؛ نفس الصبر الذي رفض وتقبل كلام الجنون، التردد في الاعتراف بغبائه أو قراره.
أما الباقي: تلك الحركة الفردية التي سنواجه بها الجنون الذي نبتعد عنه، ذلك الإدراك المرعوب، والذي سيكون وضع الحد والتعويض عنه فورًا من خلال نسج معنى واحد، كل ذلك. سيتم اختزاله إلى الصمت، تمامًا كما هو الحال بالنسبة لنا اليوم، فإن الثلاثية اليونانية للهوس والغطرسة والعجز، أو موقف الانحراف الشاماني في مجتمع بدائي معين، صامتة.
نحن في تلك النقطة، تلك الطية الزمنية، حيث تختبئ سيطرة فنية معينة على المرض بدلاً من أن تحدد الحركة التي تغلق تجربة الجنون في حد ذاتها. لكن هذه الطية على وجه التحديد هي التي تسمح لنا بكشف ما ظل ملتويًا معًا لعدة قرون: المرض العقلي والجنون: شكلان مختلفان، اجتمعا معًا واختلطا عليهما بدءًا من القرن السابع عشر، والآن ينفصلان أمام أعيننا. أو بالأحرى في لغتنا.
إن القول بأن الجنون يختفي اليوم يعني أن المعنى الضمني الذي أدرجه في المعرفة النفسية وفي نوع من التفكير الأنثروبولوجي قد تم التراجع عنه. لكن هذا لا يعني أن الشكل العام للانتهاكات التي ظل الجنون وجهها المرئي لقرون عديدة قد بدأ يختفي. حتى هذا الانتهاك، عندما نبدأ بالتساؤل عن ماهية الجنون، ليس في طور ولادة تجربة جديدة.
لا توجد ثقافة واحدة في أي مكان في العالم يُسمح فيها بكل شيء. ومن المعروف منذ زمن أن الإنسان لا يبدأ بالحرية، بل بحدود وخط لا يمكن تجاوزه. إن الأنظمة التي تخضع لها الأفعال المحظورة مألوفة، ولكل ثقافة مخطط مختلف لحظر سفاح القربى. لكن تنظيم المحظورات في اللغة لا يزال غير مفهوم بشكل جيد. ولا يفرض نظاما التقييد أحدهما على الآخر، كما لو كان أحدهما مجرد النسخة اللفظية للآخر: فما لا يجب أن يظهر على مستوى الكلام ليس بالضرورة ما هو محظور في ترتيب الأفعال. ومع ذلك فإن الزوني، الذين يحرمون سفاح القربى للأخ والأخت، يروون ذلك، كما روى اليونانيون أسطورة أوديب. على العكس من ذلك، ألغى قانون 1808 القوانين الجزائية القديمة ضد اللواط، لكن لغة القرن التاسع عشر كانت أكثر تعصبًا تجاه المثلية الجنسية (على الأقل في شكلها المذكر) من لغة العصور السابقة. ومن المحتمل جدًا أن المفاهيم النفسية مثل التعويض والتعبير الرمزي غير كافية تمامًا لتفسير مثل هذه الظاهرة.
يومًا ما سيكون من الضروري دراسة مجال المحظورات اللغوية بكل استقلاليتها. ربما لا يزال من السابق لأوانه أن نعرف بالضبط كيف يمكن إجراء مثل هذا التحليل. هل يمكن استخدام الأقسام المسموح بها حاليا في اللغة؟ بادئ ذي بدء، على الحد بين المحرمات والاستحالة، يجب علينا أن نحدد القوانين التي تحكم الكود اللغوي (الأشياء التي تسمى، بكل وضوح، أخطاء اللغة)؛ ومن ثم، ضمن القانون، ومن بين الكلمات أو التعبيرات الموجودة، تلك التي يُحظر نطقها (السلسلة الدينية والجنسية والسحرية من الكلمات التجديفية)؛ ثم العبارات التي يسمح بها القانون، المشروعة في فعل الكلام، ولكن معناها لا يطاق بالنسبة للثقافة المعنية في لحظة معينة: هنا لم يعد الانعطاف المجازي ممكنا، لأن المعنى نفسه هو الذي هو موضوع الرقابة. وأخيرًا، هناك شكل رابع للغة المستبعدة: يتكون من إرسال الكلام الذي يتوافق ظاهريًا مع الكود المعترف به إلى كود مختلف، يكون مفتاحه موجودًا داخل ذلك الخطاب، بحيث يتكرر الكلام داخل نفسه؛ يقول ما يقوله، لكنه يضيف فائضا صامتا يقول بصمت ما يقوله والرمز الذي يقال وفقا له. إنها ليست لغة مقننة، بل لغة باطنية هيكليا. أي: لا ينقل مع إخفائه معنىً محرماً؛ وهو مثبت منذ اللحظة الأولى في طية أساسية من الكلام. طية تستغلها من الداخل، ربما إلى ما لا نهاية. إن ما يقال في مثل هذه اللغة ليس له أهمية كبيرة، وكذلك المعاني التي يتم تسليمها هناك. إنه هذا الإصدار المركزي المظلم للخطاب الموجود في قلب نفسه، وهروبه الذي لا يمكن السيطرة عليه إلى منطقة مظلمة دائمًا، والتي لا يمكن لأي ثقافة أن تقبلها على الفور. ومثل هذا الخطاب تعدي، لا في معناه، ولا في لفظه، بل في لعبه.
ومن المحتمل جدًا أن كل ثقافة، أيًا كانت طبيعتها، تعرف وتمارس وتتسامح (إلى حد ما) ولكنها تقمع وتستبعد أيضًا هذه الأشكال الأربعة من الخطاب المحظور.
وفي التاريخ الغربي، تغيرت تجربة الجنون على هذا النطاق. في الحقيقة، لقد احتلت لفترة طويلة منطقة مترددة، يصعب علينا تحديدها، بين حظر الفعل وحظر اللغة: ومن هنا تأتي الأهمية المثالية للضجة التي نظمتها عمليًا، وفقًا لـ سجلات الفعل والكلام، عالم الجنون حتى نهاية عصر النهضة. يمثل عصر الحبس الكبير (المستشفيات العامة، وشارينتون، وسان لازار، التي تم تنظيمها في القرن السابع عشر) هجرة الجنون نحو منطقة الجنون: فالجنون من الآن فصاعدا ليس له أكثر من مجرد علاقة أخلاقية مع العالم. الأفعال المحظورة (تظل مرتبطة بشكل أساسي بالمحرمات الجنسية)، ولكنها مدرجة في عالم المحظورات اللغوية؛ مع الجنون، يحتوي الحبس الكلاسيكي على فجور الفكر والكلام، والعناد في المعصية أو الزندقة، والتجديف، والسحر، والكيمياء، كل ذلك باختصار ما يميز الصوت المحظور وعالم اللاعقلانية؛ الجنون هو اللغة المستبعدة، تلك التي تنطق كلمات بلا معنى، خلافًا لقانون اللغة (“المجنون”، “البلهاء”، “المجنون”)، أو تلك التي تنطق كلمات مقدسة (“العنيفة”، “المسعورة”)، أو الذي يتداول المعاني المحظورة (‘الخليعون’، ‘العنيد’). كان إصلاح بينيل أكثر تكريسًا واضحًا لقمع الجنون باعتباره خطابًا محظورًا أكثر من كونه تعديلًا له.
لم يحدث هذا التحول فعليًا إلا مع فرويد، عندما تحولت تجربة الجنون نحو الشكل الأخير من حظر اللغة المذكور أعلاه. في تلك اللحظة، توقف عن كونه فشلًا في اللغة، أو تجديفًا منطوقًا بصوت عالٍ، أو معنى لا يطاق (وبهذا المعنى، التحليل النفسي هو في الواقع الرفع العظيم للمحظورات التي حددها فرويد نفسه)؛ ظهر كخطاب ملفوف في نفسه، يقول، تحت كل ما يقوله، شيئًا آخر، وهو في الوقت نفسه الرمز الوحيد الممكن: ربما لغة باطنية، لأن لغتها موجودة داخل خطاب لا يقول شيئًا منفصلاً عنه في النهاية. من هذا الدلالة.
يجب أن يؤخذ عمل فرويد كما هو؛ ولا يكتشف أن الجنون محصور في شبكة من المعاني التي يتقاسمها مع اللغة اليومية، مما يسمح لنا بالحديث عنه مع المواضيع اليومية للمفردات النفسية. إنه يزيح تجربة الجنون الأوروبية بوضعها في المنطقة الخطرة، التي لا تزال مخالفة (وبالتالي لا تزال محظورة، ولكن بطريقة معينة)، وهي منطقة اللغات التي تورط نفسها، أي ما هي الدولة في حياتك؟ البيان هو اللغة التي أقول ذلك. لم يكتشف فرويد الهوية المفقودة للمعنى؛ حددت الشكل المقتحم للدال الذي يختلف تمامًا عن الآخرين. وهذا وحده كان ينبغي أن يكون كافياً لحماية عمله من كل النوايا النفسية التي استخدمها نصف قرن من الزمان لخنقها باسم (الاسم المضحك) “العلوم الإنسانية” ووحدتها اللاجنسية.
وبهذه الحقيقة ذاتها ظهر الجنون، ليس كخدعة لمعنى خفي، بل كاحتياطي هائل من المعنى. لكن “الاحتياطي” هنا لا يجب أن يُفهم على أنه فعل بقدر ما يُفهم على أنه تشفير يحتوي على المعنى ويعلقه، مما يوفر فراغًا حيث كل ما هو مقترح هو الاحتمال غير المتحقق بعد لظهور معنى معين هناك، أو ثانية. أو الثلث وهكذا إلى ما لا نهاية. يفتح الجنون بحيرة محمية، تحدد وتوضح هذا الفراغ حيث تتداخل اللغة والكلام مع بعضهما البعض، وتشكل أحدهما على أساس الآخر، ولا تتحدث إلا عن علاقتهما التي لا تزال صامتة. منذ فرويد، أصبح الجنون الغربي لا لغة لأنه أصبح لغة مزدوجة (لغة لا توجد إلا في هذا الخطاب، خطاب لا يقول أكثر من لغته)، أي مصفوفة من اللغة التي، بالمعنى الدقيق للكلمة، ، لم يقل شيئا. طية ما تكلم وهو غياب العمل.
يومًا ما، لا بد من الاعتراف بأن فرويد لم يجعل الكلام جنونًا كان لغة أصيلة لعدة قرون (لغة مستبعدة، جنون ثرثار، خطاب يمتد إلى ما لا نهاية خارج الصمت التأملي للعقل)؛ ما فعله هو إسكات الشعارات غير العقلانية؛ جففه؛ أجبر كلماته على العودة إلى مصدرها، وصولاً إلى تلك المنطقة الفارغة من التضمين الذاتي حيث لا شيء يقال.
نحن ندرك الأشياء التي تحدث حولنا حاليًا في ضوء لا يزال خافتًا؛ ومع ذلك، في لغتنا، يمكن تمييز حركة غريبة. الأدب (وربما منذ مالارميه)، بدوره، يتحول ببطء إلى لغة [لغة] يؤسس خطابها، في نفس الوقت الذي يقول فيه وكجزء من نفس الحركة، اللغة. مما يجعلها قابلة للفك كخطاب. قبل مالارميه، كانت الكتابة مسألة تأسيس خطاب داخل لغة معينة، بحيث كان العمل المصنوع من اللغة من نفس طبيعة أي لغة أخرى، باستثناء علامات البلاغة (وكانت مهيبة) أو الموضوع أو الصور. . وبحلول نهاية القرن التاسع عشر (وقت اكتشاف التحليل النفسي، أو محيطه)، أصبح الخطاب الذي نقش في نفسه مبدأ فك رموزه الخاصة؛ أو على كل حال، افترضت، تحت كل جملة من جملها، وكل كلمة من كلماتها، السلطة السيادية في تعديل قيم ومعاني اللغة التي تنتمي إليها رغم كل شيء (وفي الواقع)؛ لقد علق سيطرة اللغة في الحاضر من لفتة الكتابة.
إحدى النتائج هي الحاجة إلى هذه اللغات الثانوية (ما نسميه النقد باختصار): فهي لم تعد تعمل كإضافات خارجية إلى الأدب (أحكام، وساطات، مرحلات كانت تعتبر مفيدة بين عمل تم فحصه في اللغز النفسي لطابعه). الخلق وفعل الاستهلاك الذي تقرأه). وهم الآن جزء، في قلب الأدب، من الفراغ الذي يخلقه في لغتهم الخاصة؛ إنها الحركة الضرورية، ولكنها بالضرورة غير مكتملة، التي من خلالها يعود الكلام إلى لغته، والتي من خلالها تتأسس اللغة في الكلام.
والنتيجة الأخرى هي ذلك القرب الغريب بين الجنون والأدب، والذي لا ينبغي تفسيره على أنه قرابة نفسية تم الكشف عنها أخيرا. تم اكتشاف الجنون كلغة تُسكت نفسها في فرضها على نفسها، ولا يُظهر أو يروي ولادة عمل (أو شيء كان من الممكن أن يصبح عملاً، عن طريق العبقرية أو الصدفة)؛ إنه يشير إلى الشكل الفارغ الذي يأتي منه العمل المذكور، أي المكان الذي يغيب عنه باستمرار، حيث لن يتم العثور عليه أبدًا لأنه لم يكن هناك أبدًا. هناك، في تلك المنطقة الشاحبة، تحت هذا الغطاء الأساسي، ينكشف التناقض المزدوج بين العمل والجنون؛ إنها النقطة العمياء لإمكانية كل شخص واستبعاده المتبادل.
ولكن منذ ريموند روسيل، ومنذ أرتو، فهي أيضًا المكان الذي تقترب فيه اللغة من الأدب. لكنه لا يتعامل معها كما لو كانت مهمته هي صياغة ما وجده. لقد حان الوقت لنفهم أن لغة الأدب لا يتم تعريفها بما تقوله، ولا بالبنى التي تجعلها تعني شيئًا ما، بل إنها تمتلك كائنًا، وأن ذلك الكائن هو الذي يجب مساءلته. ولكن ما هو هذا الوجود اليوم؟ شيء، بلا شك، يتعلق بالانغماس في الذات، وبالازدواجية والفراغ الموجود فيها. وبهذا المعنى، فإن كينونة الأدب، كما خلقت منذ مالارميه وما زالت حتى اليوم، تصل إلى المنطقة التي انتشرت فيها تجربة الجنون منذ فرويد.
في نظر لا أعرف ما هي الثقافة المستقبلية، وربما تكون قريبة جدًا بالفعل، سنكون الأشخاص الذين يجمعون بشكل وثيق بين عبارتين لا يتم نطقهما أبدًا، عبارتان متناقضتان ومستحيلتان مثل “أنا” الشهيرة. “أنا أكذب” وكلاهما يشيران إلى نفس المرجع الذاتي الفارغ: “أنا أكتب” و”أنا أهذي”. وبهذه الطريقة نجد أنفسنا إلى جانب آلاف الثقافات الأخرى التي جمعت “أنا غاضب” مع “أنا حيوان”، أو “أنا إله”، أو “أنا علامة”، أو حتى “أنا حقيقة”. كما كان الحال خلال القرن التاسع عشر حتى فرويد. وإذا كانت تلك الثقافة لها طعم للتاريخ، فسوف تتذكر أن نيتشه، وقد أصيب بالجنون، أعلن (في عام 1887) أنه هو الحقيقة (لماذا أنا حكيم إلى هذا الحد، لماذا أعرف الكثير من الأشياء، لماذا أكتب كل هذا الخير؟) كتب لماذا أنا قاتلة)؛ وبعد أقل من خمسين عامًا، كتب روسيل، عشية انتحاره، في تعليق كتبت بمعينة من كتبي، تاريخ جنونه وتقنياته في الكتابة، المرتبط بشكل منهجي. وسوف تتفاجأ بلا شك أننا تمكنا من التعرف على مثل هذه العلاقة الغريبة بين ما كنا نخشى حدوثه كصرخة لفترة طويلة، وما كنا نأمله لفترة طويلة كأغنية.
****
ولكن ربما لا يبدو أن هذه الطفرة تستحق أي مفاجأة. ففي نهاية المطاف، نحن الذين نتفاجأ اليوم برؤية لغتين (لغة الجنون ولغة الأدب) تتواصلان، في حين أن عدم توافقهما بناه تاريخنا. منذ القرن السابع عشر، احتل الجنون والأمراض العقلية نفس المساحة في مجال اللغات المستبعدة (بشكل عام، لغة الجنون). عندما يدخل منطقة أخرى من اللغة المستبعدة (منطقة مقيدة، تعتبر مقدسة، مخيفة، منتصبة عموديا على نفسها، تنعكس في طية عديمة الفائدة وتعدية، والمعروفة بالأدب)، يتحرر الجنون من قرابة (قديم أو حديث، اعتمادا على على المقياس الذي نختاره) مع المرض العقلي.
من المؤكد أن هذا الأخير جاهز لدخول منطقة تقنية يتم التحكم فيها بشكل متزايد: في المستشفيات، قام علم الصيدلة بالفعل بتحويل غرف القلق إلى أحواض أسماك دافئة كبيرة. ولكن تحت مستوى هذه التحولات، ولأسباب تبدو خارجية (على الأقل من وجهة نظرنا الحالية)، بدأت تحدث نتيجة: الجنون والمرض العقلي يتراجعان عن انتمائهما إلى نفس الوحدة الأنثروبولوجية. وهذه الوحدة نفسها تختفي مع اختفاء الإنسان، وهي مسلمة عابرة. الجنون، هالة المرض الغنائية، يخفت ضوءه بلا توقف. وبعيدًا عن علم الأمراض، في اللغة، حيث تطوي على نفسها دون أن تقول أي شيء، تظهر تجربة حيث يلعب تفكيرنا؛ ولا يمكن بعد تحديد اقترابه، المرئي بالفعل ولكنه فارغ تمامًا.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
رسالة آرثر رامبو الساخرة/ بقلم آ. رامبو
رسالة آرثر رامبو الساخرة إلى معلمه جورج إيزامبارد
اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري
ت: عن الفرنسية أكد الجبوري
كيف حالكم أيها القراء؟! نبدأ يومًا أدبيًا جديدًا ولأنه يوم الاثنين نلتقي مرة أخرى في البث المباشر “اثنين القراءة” في الساعة 10:00 مساءً. م ليما، بيرو الوقت. وفي هذه الأثناء، أعددت لكم هذا المقال الذي يحتوي على رسالة حميمة من الشاعر العبقري آرثر رامبو إلى أستاذه ومعلمه جورج إيزامبارد، استمتع بها!
قد تتساءل عن مدى أهمية هذه الرسالة، لكن السبب هو أن جورج إيزامبارد كان مدرس البلاغة لآرثر عندما كان يدرس في المدرسة. وفي هذا السياق أصبحا أصدقاء، وكان إيزامبارد أكبر من رامبو بست سنوات وكان له تأثير كبير على تدريب رامبو الأدبي.
جعل البروفيسور إيزامبارد كتبًا مثل “البؤساء” لفيكتور هوغو متاحة للشاب آرثر، والتي بدأ رامبو يلتهمها سرًا من والدته. خلال فترة الإلهام هذه قام بتحرير قصيدته الأولى “مكافآت الأيتام” التي ظهرت في مجلة Revue pour Tous عام 1870.
من هو جورج إيزامبارد؟
ولد جورج أفونس فلوري إيزامبارد عام 1848 وكان أستاذًا للبلاغة الفرنسية، اشتهر بأنه مدرس آرثر رامبو. في عام 1870 تم تعيينه أستاذًا في كلية شارلفيل، حيث لاحظ من بين طلابه البالغ عددهم 25 طالبًا أن آرثر كان لا يزال شابًا ومتميزًا.
في كل فصل، أدرك إيزامبارد أن الطالب رامبو أظهر أداء ومعرفة متقدمين للغاية بالنسبة لصغر سنه. كما قلت أعلاه، يسمح له المعلم بقراءة “البؤساء” لتلميذه. مما دفعه إلى تلقي رسالة شكوى من والدة الشاعر الشاب لإعارتها الكتاب.
وبفضل إيزامبارد أيضًا، التقى رامبو بـ “المؤلفين البوهميين” المشهورين عالميًا، مثل: رابليه، وبودلير، وفيكتور هوغو، وبانفيل، وفيلون…
البوهيميا في حياة آرثر رامبو
وسنجد في هذه الرسالة أيضًا قصيدة للأستاذ رامبو يتحدث فيها عن التحرر من الموانع الأخلاقية والأحكام المسبقة.
ولنتذكر أن حياة الشاعر كانت مسكونة بإدمان المخدرات والكحول، وهو الأمر الذي حدث أيضًا مع شارل بودلير والذي عرفه رامبو وكان على استعداد لقبوله ليصبح شاعرًا عظيمًا.
رسالة من رامبو إلى جورج إيزامبارد
شارلفيل، 13 مايو 1871
سيدي العزيز: أنت الآن مدرس مرة أخرى. قلت لي: نحن مدينون للمجتمع: أنت جزء من هيئة التدريس: أنت على الطريق الصحيح. – أنا أيضًا أطبق هذا المبدأ على نفسي: أجعلهم يدعمونني بسخرية؛ أنا أكتشف البلهاء السابقين من المدرسة: أخبرهم بكل شيء غبي، قذر، سيئ، بالقول أو الفعل، الذي أستطيع اختراعه: يدفعون لي ثمن البيرة والنبيذ. الدولة الأم مؤلمة، دوم بينديت فيليوس، – أنا مدين بنفسي للمجتمع، هذا صحيح؛ – وأنا الذي على حق. لديك ذلك أيضا، اليوم. في أعماقك، لا ترى سوى شعرًا ذاتيًا في مبدأك هذا: إصرارك على العودة إلى اسطبل الجامعة – آسف! – يثبت ذلك. لكن هذا لن يمنعه من أن ينتهي به الأمر كواحد من هؤلاء الأشخاص الراضين الذين لم يفعلوا شيئًا، لأنهم لم يريدوا أن يفعلوا شيئًا. هذا دون الأخذ في الاعتبار أن شعره الشخصي سيكون دائمًا لطيفًا للغاية.
في يوم من الأيام، آمل – وكثيرون آخرون يأملون نفس الشيء – أن أرى شعرًا موضوعيًا في مبدأك هذا: سأراه بإخلاص أكثر مما تستطيع! سأكون عاملاً: هذه هي الفكرة التي تعيقني، عندما يدفعني الغضب المجنون نحو معركة باريس – حيث لا يزال العديد من العمال يموتون بينما أكتب إليك! اعمل الآن، ولن تتكرر أبدًا؛ أنا في إضراب. في هذه اللحظة، ما أفعله هو العبث قدر الإمكان. لأن؟ أريد أن أكون شاعرًا وأسعى جاهداً لأن أصبح عرافًا: لن تفهم شيئًا، ولن أعرف بالكاد كيف أعبر عنه لك. وهذا يتكون من الوصول إلى المجهول من خلال اضطراب جميع الحواس. إن المعاناة هائلة، لكن عليك أن تكون قوياً، حتى تولد شاعراً، وقد أدركت أنني شاعر. وهذا ليس خطأي بأي حال من الأحوال. نحن نخطئ عندما نقول: أنا أفكر: يجب أن نقول إنهم يفكرون بي. – آسف على التلاعب بالألفاظ.
أنا آخر. والأسوأ من ذلك بالنسبة للخشب أن يتم اكتشاف الكمان، ويسخر من اللاوعي الذي يتحدث عما يتجاهله تمامًا!
بالنسبة لي، أنت لست مدرسا. أقول لك: هل يمكن وصفها بالهجاء كما تقول؟ هل يمكن تصنيفه على أنه شعر؟ إنه الخيال دائمًا. – ولكن، أتوسل إليك، لا تضع خطًا تحت بقلم الرصاص أو كثيرًا بأفكارك.
القلب المعذب
قلبي الحزين يسيل لعابه في المؤخرة،
قلبي مليء بالتبغ:
يرمون عليه تيارات من الحساء،
قلبي الحزين يسيل لعابه في المؤخرة:
قبل شيويغوتاس* من القوات
من يطلق ضحكة عامة،
قلبي الحزين يسيل لعابه في المؤخرة،
قلبي مليء بالتبغ العشبي!
إيثيفاليس وسورشيروس
لقد أفسدته إهاناتك!
يرسمون اللوحات الجدارية في مكتب الحاكم
إيثيفاليس و سورشيرو.
يا أمواج أبراكادابرانتسكاس،
خذوا جسدي لكي يخلص:
إيثيفاليس وسورشيروس
لقد أفسدته إهاناتك!
وعندما يجف التبغ في النهاية،
كيف تتصرف يا قلب مسروق؟
سيكون هناك غناء الرعديد ثمل
عندما يجف التبغ في النهاية:
سوف يسببون لي اضطرابات في المعدة
إذا قمعوا قلبي الحزين:
عندما يجف التبغ في النهاية
كيف تتصرف يا قلب مسروق؟
ليس الأمر أن هذا لا يعني شيئًا.
أجبني،
في منزل السيد ديفيريير، العثور من أجل آ.ر. (آ. رامبو)
***
في الحظيرة،
حيث تم حبسي عندما كنت في الثانية عشرة من عمري،
تعرفت على العالم،
وتمكنت من توضيح الكوميديا البشرية.
في مصنع النبيذ، تعلمت التاريخ.
في إحدى الحفلات الليلية،
في إحدى المدن الشمالية،
التقيت مرة أخرى بجميع زوجات الرسامين القدماء.
في ممر قديم في باريس،
تعلمت العلوم الكلاسيكية.
وفي قصر رائع،
محاطًا بالشرق بأكمله،
قمت بتنفيذ عملي الهائل،
وعشت تقاعدي اللامع.
لقد أحرقت دمي.
وبالتالي سيتم إعفائي من واجبي.
لكن ليس عليك التفكير في الأمر بعد الآن.
أنا حقا كائن من وراء القبر.
ودون أوامر.
—————
* مجموعة تغني أغاني فكاهية في الكرنفال. (المترجمة)
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
ما الجنون؟ بقلم ميشال فوكو
اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
بمعنى٬ هل يمكن أن نعكس السؤال بسؤالنا المشاكس: هل نسلط الحكم على العقل وحده٬ في أحقية ممارسة الحكمة؟
هذا ما سيدفعنا نمضي قدما٬ متابعة٬ نص لميشيل فوكو (1926 – 1984)، نشر في كتابه (تاريخ الجنون٬ 1961) تحت عنوان: “الجنون غياب العمل”.
“ما سيموت قريبًا، ما يموت فينا بالفعل (والذي تحمله لغتنا الحالية موته) هو الإنسان الجدلي، الذي هو منذ البداية، العودة والزمن نفسه، الحيوان الذي يفقد حقيقته.” – ميشال فوكو
ربما في يوم من الأيام، لن نعرف بعد الآن ما هو الجنون. سيكون شكله قد انغلق على نفسه، والآثار التي ستبقى لن تكون واضحة بعد الآن. فهل يمكن أن تكون تلك الآثار بالنسبة للعين الجاهلة أكثر من مجرد علامات سوداء؟ وفي أقصى تقدير، فإنها سوف تشكل جزءاً من تلك التشكيلات التي لا نستطيع أن نشكلها الآن، ولكنها سوف تشكل الشبكات التي لا غنى عنها والتي من شأنها أن تجعل ثقافتنا وأنفسنا واضحة المعالم في المستقبل. سوف ينتمي أرتو إذن إلى أساس لغتنا، وليس إلى تمزقها؛ سيتم وضع العصاب ضمن الأشكال التأسيسية (وغير المنحرفة) لمجتمعنا. كل ما نعيشه اليوم من حدود أو غرابة أو تعصب سيكون قد اتحد مع صفاء الإيجابية. وما نعتبره خارجيًا، يمكن أن يأتي يومًا ما ليحددنا.
وكل ما سيبقى هو لغز تلك الخارجية. قد تتساءل ما هو هذا التحديد الغريب الذي كان ساريًا منذ أوائل العصور الوسطى وحتى القرن العشرين، وربما بعد ذلك؟ لماذا طردت الثقافة الغربية إلى أقصى حدودها نفس الشيء الذي كان من الممكن التعرف عليه بسهولة، بينما في الواقع تم التعرف عليه بشكل غير مباشر؟ لماذا أعلن بوضوح، منذ القرن التاسع عشر، ولكن أيضًا منذ العصور الكلاسيكية، أن الجنون هو الحقيقة العارية للإنسان، فقط ليضعه في مساحة شاحبة ومحايدة، حيث تم إلغاؤه بالكامل تقريبًا؟ لماذا قبل كلمات نيرفال وأرتو، وتعرف على نفسه في كلماتهما، ولكن ليس فيها؟
بهذه الطريقة، ستتلاشى الصورة الحية لهيب العقل. اللعبة المألوفة المتمثلة في النظر إلى أقصى جزء من أنفسنا بجنون، والاستماع إلى تلك الأصوات التي تخبرنا، من بعيد، بشكل أكثر وضوحًا عن هويتنا، تلك اللعبة، بقواعدها، وتكتيكاتها، واختراعاتها، وحيلها، ومخالفاتها القانونية. إن التسامح معه، لن يكون أكثر من طقوس معقدة ستتحول معانيها إلى رماد. شيء مثل تلك الاحتفالات العظيمة للتبادل والتنافس في المجتمعات القديمة. شيء يشبه الاهتمام الغامض الذي أولىه العقل اليوناني لأكاذيبه. أو تلك المؤسسة التوأم، منذ القرن الرابع عشر المسيحي، لممارسات ومحاكمات السحر. بالنسبة لحضارات المؤرخين لن يكون هناك شيء أكثر من تدابير الحبس المقننة، وتقنيات الطب، ومن ناحية أخرى، المفاجئة.
ماذا ستكون الركيزة التقنية لمثل هذه الطفرة؟ هل يمكن للطب أن يتغلب على المرض النفسي مثل أي حالة عضوية أخرى؟ السيطرة الدوائية الدقيقة على جميع الأعراض النفسية؟ أو تعريف الانحرافات السلوكية بالدقة الكافية حتى يتمكن المجتمع من توفير الطريقة المناسبة للتحييد لكل فرد منها؟ أو تعديلات أخرى، ربما لن يؤدي أي منها إلى القضاء على المرض العقلي، ولكن معناها سيكون إزالة وجه الجنون من ثقافتنا؟
وأنا أدرك تمام الإدراك أنني في صياغتي لهذه الفكرة الأخيرة، أعترض على شيء مقبول عادة: وهو أن التقدم الطبي قد يؤدي ذات يوم إلى اختفاء الأمراض العقلية، مثل الجذام والسل؛ ولكن سيبقى شيء واحد، وهو العلاقة بين الإنسان وأوهامه، ومستحيلاته، وألمه غير الجسدي، وجثته في الليل؛ أنه بمجرد إلغاء المرضية، فإن انتماء الإنسان المظلم إلى الجنون سيكون الذاكرة الأبدية لشخص مريض تم محو شكله كمرض، لكنه يعيش بعناد كالتعاسة. في الحقيقة، تفترض مثل هذه الفكرة أن ما هو أكثر خطورة، وأكثر خطورة بكثير من ثوابت المرضية، هو في الواقع غير قابل للتغيير: علاقة الثقافة بما تستبعده.
إن ما سيموت قريبًا، وما يموت فينا بالفعل (والذي تحمله لغتنا الحالية موته) هو الإنسان الجدلي، الذي هو منذ البداية، العودة والزمن نفسه، الحيوان الذي يفقد حقيقته. لقد كان هذا الإنسان هو الذات السيادية والموضوع المهيمن على كل الخطابات حول الإنسان، وخاصة حول الإنسان المغترب، التي كانت متداولة لفترة طويلة. ولحسن الحظ أن حديثه يقتله.
لدرجة أننا لن نعرف بعد الآن كيف تمكن الإنسان من إبراز هذه الصورة لنفسه من مسافة بعيدة، وكيف تمكن من أخذ ما يعتمد عليه إلى ما هو أبعد من الحد. لن يتمكن أي فكر من التفكير في تلك الحركة التي وجد فيها الإنسان الغربي اتجاهه مؤخرًا. إنها تلك العلاقة مع الجنون (وليس أي معرفة بالمرض العقلي، أو موقف معين تجاه الإنسان المغترب) هي التي ستضيع إلى الأبد. كل ما سنعرفه هو أننا، الرجال الغربيون الذين يبلغون من العمر خمسة قرون، كنا، على سطح الأرض، أولئك الأشخاص الذين، من بين العديد من الخصائص الأساسية الأخرى، لدينا سمة أغرب من كل الآخرين: كانت لدينا مشاعر عميقة ومثير للشفقة. . العلاقة مع المرض العقلي، تلك العلاقة التي وجدنا صعوبة في صياغتها بأنفسنا، ولكنها كانت غير قابلة للاختراق لأي شخص آخر، والتي شهدنا فيها أكثر المخاطر وضوحًا التي نواجهها، وربما كانت أقرب حقيقة لنا. لن يقال إننا كنا بعيدين عن الجنون، بل إننا كنا على مسافة من الجنون. كما أن اليونانيين لم يكونوا بعيدين عن الغطرسة لأنهم أدانوها، بل كانوا بعيدين عن ذلك الإفراط، في وسط المسافة التي أبقوها محصورة فيها.
سيتعين على هؤلاء الأشخاص، الذين لن يكونوا نحن بعد الآن، أن يفكروا في هذا اللغز (مثلما نفعل بعض الشيء، عندما نحاول اليوم أن نفهم كيف تمكنت أثينا من الوقوع في الحب مع عبث ألسيبياديس وانفصاله عنه): كيف يمكن للبشر أن طلبوا حقيقتهم وكلماته الجوهرية وإشاراته في خطر ارتعدوا منه ولم يستطيعوا صرف أبصارهم عنه عندما لفت انتباههم؟ سيبدو هذا أكثر غرابة بالنسبة لهم من سؤال الموت عن حقيقة الإنسان؛ لأن الموت على الأقل يقول ما سيكون عليه كل البشر. أما الجنون، فهو ذلك الخطر النادر، وهو احتمال لا وزن له بالنسبة للمخاوف التي يولدها والأسئلة التي تطرح. كيف، في ثقافة ما، يمكن لمثل هذا الاحتمال الضئيل أن يمتلك مثل هذه القوة من الخوف الوحي؟
للإجابة على هذا السؤال، فإن هؤلاء الأشخاص الذين سينظرون إلينا بازدراء لن يكون لديهم الكثير ليواصلوه. فقط بعض الأدلة: الخوف الذي عاد مرارا وتكرارا على مر القرون من أن الجنون سوف ينشأ ويغمر العالم؛ الطقوس المحيطة بإقصاء وإدماج المجنون؛ وذلك الاهتمام الدقيق، منذ القرن التاسع عشر فصاعدًا، الذي حاول أن يفاجئ بجنون شيئًا من شأنه أن يكشف حقيقة الإنسان؛ نفس الصبر الذي رفض وتقبل كلام الجنون، التردد في الاعتراف بغبائه أو قراره.
أما الباقي: تلك الحركة الفردية التي سنواجه بها الجنون الذي نبتعد عنه، ذلك الإدراك المرعوب، والذي سيكون وضع الحد والتعويض عنه فورًا من خلال نسج معنى واحد، كل ذلك. سيتم اختزاله إلى الصمت، تمامًا كما هو الحال بالنسبة لنا اليوم، فإن الثلاثية اليونانية للهوس والغطرسة والعجز، أو موقف الانحراف الشاماني في مجتمع بدائي معين، صامتة.
نحن في تلك النقطة، تلك الطية الزمنية، حيث تختبئ سيطرة فنية معينة على المرض بدلاً من أن تحدد الحركة التي تغلق تجربة الجنون في حد ذاتها. لكن هذه الطية على وجه التحديد هي التي تسمح لنا بكشف ما ظل ملتويًا معًا لعدة قرون: المرض العقلي والجنون: شكلان مختلفان، اجتمعا معًا واختلطا عليهما بدءًا من القرن السابع عشر، والآن ينفصلان أمام أعيننا. أو بالأحرى في لغتنا.
إن القول بأن الجنون يختفي اليوم يعني أن المعنى الضمني الذي أدرجه في المعرفة النفسية وفي نوع من التفكير الأنثروبولوجي قد تم التراجع عنه. لكن هذا لا يعني أن الشكل العام للانتهاكات التي ظل الجنون وجهها المرئي لقرون عديدة قد بدأ يختفي. حتى هذا الانتهاك، عندما نبدأ بالتساؤل عن ماهية الجنون، ليس في طور ولادة تجربة جديدة.
لا توجد ثقافة واحدة في أي مكان في العالم يُسمح فيها بكل شيء. ومن المعروف منذ زمن أن الإنسان لا يبدأ بالحرية، بل بحدود وخط لا يمكن تجاوزه. إن الأنظمة التي تخضع لها الأفعال المحظورة مألوفة، ولكل ثقافة مخطط مختلف لحظر سفاح القربى. لكن تنظيم المحظورات في اللغة لا يزال غير مفهوم بشكل جيد. ولا يفرض نظاما التقييد أحدهما على الآخر، كما لو كان أحدهما مجرد النسخة اللفظية للآخر: فما لا يجب أن يظهر على مستوى الكلام ليس بالضرورة ما هو محظور في ترتيب الأفعال. ومع ذلك فإن الزوني، الذين يحرمون سفاح القربى للأخ والأخت، يروون ذلك، كما روى اليونانيون أسطورة أوديب. على العكس من ذلك، ألغى قانون 1808 القوانين الجزائية القديمة ضد اللواط، لكن لغة القرن التاسع عشر كانت أكثر تعصبًا تجاه المثلية الجنسية (على الأقل في شكلها المذكر) من لغة العصور السابقة. ومن المحتمل جدًا أن المفاهيم النفسية مثل التعويض والتعبير الرمزي غير كافية تمامًا لتفسير مثل هذه الظاهرة.
يومًا ما سيكون من الضروري دراسة مجال المحظورات اللغوية بكل استقلاليتها. ربما لا يزال من السابق لأوانه أن نعرف بالضبط كيف يمكن إجراء مثل هذا التحليل. هل يمكن استخدام الأقسام المسموح بها حاليا في اللغة؟ بادئ ذي بدء، على الحد بين المحرمات والاستحالة، يجب علينا أن نحدد القوانين التي تحكم الكود اللغوي (الأشياء التي تسمى، بكل وضوح، أخطاء اللغة)؛ ومن ثم، ضمن القانون، ومن بين الكلمات أو التعبيرات الموجودة، تلك التي يُحظر نطقها (السلسلة الدينية والجنسية والسحرية من الكلمات التجديفية)؛ ثم العبارات التي يسمح بها القانون، المشروعة في فعل الكلام، ولكن معناها لا يطاق بالنسبة للثقافة المعنية في لحظة معينة: هنا لم يعد الانعطاف المجازي ممكنا، لأن المعنى نفسه هو الذي هو موضوع الرقابة. وأخيرًا، هناك شكل رابع للغة المستبعدة: يتكون من إرسال الكلام الذي يتوافق ظاهريًا مع الكود المعترف به إلى كود مختلف، يكون مفتاحه موجودًا داخل ذلك الخطاب، بحيث يتكرر الكلام داخل نفسه؛ يقول ما يقوله، لكنه يضيف فائضا صامتا يقول بصمت ما يقوله والرمز الذي يقال وفقا له. إنها ليست لغة مقننة، بل لغة باطنية هيكليا. أي: لا ينقل مع إخفائه معنىً محرماً؛ وهو مثبت منذ اللحظة الأولى في طية أساسية من الكلام. طية تستغلها من الداخل، ربما إلى ما لا نهاية. إن ما يقال في مثل هذه اللغة ليس له أهمية كبيرة، وكذلك المعاني التي يتم تسليمها هناك. إنه هذا الإصدار المركزي المظلم للخطاب الموجود في قلب نفسه، وهروبه الذي لا يمكن السيطرة عليه إلى منطقة مظلمة دائمًا، والتي لا يمكن لأي ثقافة أن تقبلها على الفور. ومثل هذا الخطاب تعدي، لا في معناه، ولا في لفظه، بل في لعبه.
ومن المحتمل جدًا أن كل ثقافة، أيًا كانت طبيعتها، تعرف وتمارس وتتسامح (إلى حد ما) ولكنها تقمع وتستبعد أيضًا هذه الأشكال الأربعة من الخطاب المحظور.
وفي التاريخ الغربي، تغيرت تجربة الجنون على هذا النطاق. في الحقيقة، لقد احتلت لفترة طويلة منطقة مترددة، يصعب علينا تحديدها، بين حظر الفعل وحظر اللغة: ومن هنا تأتي الأهمية المثالية للضجة التي نظمتها عمليًا، وفقًا لـ سجلات الفعل والكلام، عالم الجنون حتى نهاية عصر النهضة. يمثل عصر الحبس الكبير (المستشفيات العامة، وشارينتون، وسان لازار، التي تم تنظيمها في القرن السابع عشر) هجرة الجنون نحو منطقة الجنون: فالجنون من الآن فصاعدا ليس له أكثر من مجرد علاقة أخلاقية مع العالم. الأفعال المحظورة (تظل مرتبطة بشكل أساسي بالمحرمات الجنسية)، ولكنها مدرجة في عالم المحظورات اللغوية؛ مع الجنون، يحتوي الحبس الكلاسيكي على فجور الفكر والكلام، والعناد في المعصية أو الزندقة، والتجديف، والسحر، والكيمياء، كل ذلك باختصار ما يميز الصوت المحظور وعالم اللاعقلانية؛ الجنون هو اللغة المستبعدة، تلك التي تنطق كلمات بلا معنى، خلافًا لقانون اللغة (“المجنون”، “البلهاء”، “المجنون”)، أو تلك التي تنطق كلمات مقدسة (“العنيفة”، “المسعورة”)، أو الذي يتداول المعاني المحظورة (‘الخليعون’، ‘العنيد’). كان إصلاح بينيل أكثر تكريسًا واضحًا لقمع الجنون باعتباره خطابًا محظورًا أكثر من كونه تعديلًا له.
لم يحدث هذا التحول فعليًا إلا مع فرويد، عندما تحولت تجربة الجنون نحو الشكل الأخير من حظر اللغة المذكور أعلاه. في تلك اللحظة، توقف عن كونه فشلًا في اللغة، أو تجديفًا منطوقًا بصوت عالٍ، أو معنى لا يطاق (وبهذا المعنى، التحليل النفسي هو في الواقع الرفع العظيم للمحظورات التي حددها فرويد نفسه)؛ ظهر كخطاب ملفوف في نفسه، يقول، تحت كل ما يقوله، شيئًا آخر، وهو في الوقت نفسه الرمز الوحيد الممكن: ربما لغة باطنية، لأن لغتها موجودة داخل خطاب لا يقول شيئًا منفصلاً عنه في النهاية. من هذا الدلالة.
يجب أن يؤخذ عمل فرويد كما هو؛ ولا يكتشف أن الجنون محصور في شبكة من المعاني التي يتقاسمها مع اللغة اليومية، مما يسمح لنا بالحديث عنه مع المواضيع اليومية للمفردات النفسية. إنه يزيح تجربة الجنون الأوروبية بوضعها في المنطقة الخطرة، التي لا تزال مخالفة (وبالتالي لا تزال محظورة، ولكن بطريقة معينة)، وهي منطقة اللغات التي تورط نفسها، أي ما هي الدولة في حياتك؟ البيان هو اللغة التي أقول ذلك. لم يكتشف فرويد الهوية المفقودة للمعنى؛ حددت الشكل المقتحم للدال الذي يختلف تمامًا عن الآخرين. وهذا وحده كان ينبغي أن يكون كافياً لحماية عمله من كل النوايا النفسية التي استخدمها نصف قرن من الزمان لخنقها باسم (الاسم المضحك) “العلوم الإنسانية” ووحدتها اللاجنسية.
وبهذه الحقيقة ذاتها ظهر الجنون، ليس كخدعة لمعنى خفي، بل كاحتياطي هائل من المعنى. لكن “الاحتياطي” هنا لا يجب أن يُفهم على أنه فعل بقدر ما يُفهم على أنه تشفير يحتوي على المعنى ويعلقه، مما يوفر فراغًا حيث كل ما هو مقترح هو الاحتمال غير المتحقق بعد لظهور معنى معين هناك، أو ثانية. أو الثلث وهكذا إلى ما لا نهاية. يفتح الجنون بحيرة محمية، تحدد وتوضح هذا الفراغ حيث تتداخل اللغة والكلام مع بعضهما البعض، وتشكل أحدهما على أساس الآخر، ولا تتحدث إلا عن علاقتهما التي لا تزال صامتة. منذ فرويد، أصبح الجنون الغربي لا لغة لأنه أصبح لغة مزدوجة (لغة لا توجد إلا في هذا الخطاب، خطاب لا يقول أكثر من لغته)، أي مصفوفة من اللغة التي، بالمعنى الدقيق للكلمة، ، لم يقل شيئا. طية ما تكلم وهو غياب العمل.
يومًا ما، لا بد من الاعتراف بأن فرويد لم يجعل الكلام جنونًا كان لغة أصيلة لعدة قرون (لغة مستبعدة، جنون ثرثار، خطاب يمتد إلى ما لا نهاية خارج الصمت التأملي للعقل)؛ ما فعله هو إسكات الشعارات غير العقلانية؛ جففه؛ أجبر كلماته على العودة إلى مصدرها، وصولاً إلى تلك المنطقة الفارغة من التضمين الذاتي حيث لا شيء يقال.
نحن ندرك الأشياء التي تحدث حولنا حاليًا في ضوء لا يزال خافتًا؛ ومع ذلك، في لغتنا، يمكن تمييز حركة غريبة. الأدب (وربما منذ مالارميه)، بدوره، يتحول ببطء إلى لغة [لغة] يؤسس خطابها، في نفس الوقت الذي يقول فيه وكجزء من نفس الحركة، اللغة. مما يجعلها قابلة للفك كخطاب. قبل مالارميه، كانت الكتابة مسألة تأسيس خطاب داخل لغة معينة، بحيث كان العمل المصنوع من اللغة من نفس طبيعة أي لغة أخرى، باستثناء علامات البلاغة (وكانت مهيبة) أو الموضوع أو الصور. . وبحلول نهاية القرن التاسع عشر (وقت اكتشاف التحليل النفسي، أو محيطه)، أصبح الخطاب الذي نقش في نفسه مبدأ فك رموزه الخاصة؛ أو على كل حال، افترضت، تحت كل جملة من جملها، وكل كلمة من كلماتها، السلطة السيادية في تعديل قيم ومعاني اللغة التي تنتمي إليها رغم كل شيء (وفي الواقع)؛ لقد علق سيطرة اللغة في الحاضر من لفتة الكتابة.
إحدى النتائج هي الحاجة إلى هذه اللغات الثانوية (ما نسميه النقد باختصار): فهي لم تعد تعمل كإضافات خارجية إلى الأدب (أحكام، وساطات، مرحلات كانت تعتبر مفيدة بين عمل تم فحصه في اللغز النفسي لطابعه). الخلق وفعل الاستهلاك الذي تقرأه). وهم الآن جزء، في قلب الأدب، من الفراغ الذي يخلقه في لغتهم الخاصة؛ إنها الحركة الضرورية، ولكنها بالضرورة غير مكتملة، التي من خلالها يعود الكلام إلى لغته، والتي من خلالها تتأسس اللغة في الكلام.
والنتيجة الأخرى هي ذلك القرب الغريب بين الجنون والأدب، والذي لا ينبغي تفسيره على أنه قرابة نفسية تم الكشف عنها أخيرا. تم اكتشاف الجنون كلغة تُسكت نفسها في فرضها على نفسها، ولا يُظهر أو يروي ولادة عمل (أو شيء كان من الممكن أن يصبح عملاً، عن طريق العبقرية أو الصدفة)؛ إنه يشير إلى الشكل الفارغ الذي يأتي منه العمل المذكور، أي المكان الذي يغيب عنه باستمرار، حيث لن يتم العثور عليه أبدًا لأنه لم يكن هناك أبدًا. هناك، في تلك المنطقة الشاحبة، تحت هذا الغطاء الأساسي، ينكشف التناقض المزدوج بين العمل والجنون؛ إنها النقطة العمياء لإمكانية كل شخص واستبعاده المتبادل.
ولكن منذ ريموند روسيل، ومنذ أرتو، فهي أيضًا المكان الذي تقترب فيه اللغة من الأدب. لكنه لا يتعامل معها كما لو كانت مهمته هي صياغة ما وجده. لقد حان الوقت لنفهم أن لغة الأدب لا يتم تعريفها بما تقوله، ولا بالبنى التي تجعلها تعني شيئًا ما، بل إنها تمتلك كائنًا، وأن ذلك الكائن هو الذي يجب مساءلته. ولكن ما هو هذا الوجود اليوم؟ شيء، بلا شك، يتعلق بالانغماس في الذات، وبالازدواجية والفراغ الموجود فيها. وبهذا المعنى، فإن كينونة الأدب، كما خلقت منذ مالارميه وما زالت حتى اليوم، تصل إلى المنطقة التي انتشرت فيها تجربة الجنون منذ فرويد.
في نظر لا أعرف ما هي الثقافة المستقبلية، وربما تكون قريبة جدًا بالفعل، سنكون الأشخاص الذين يجمعون بشكل وثيق بين عبارتين لا يتم نطقهما أبدًا، عبارتان متناقضتان ومستحيلتان مثل “أنا” الشهيرة. “أنا أكذب” وكلاهما يشيران إلى نفس المرجع الذاتي الفارغ: “أنا أكتب” و”أنا أهذي”. وبهذه الطريقة نجد أنفسنا إلى جانب آلاف الثقافات الأخرى التي جمعت “أنا غاضب” مع “أنا حيوان”، أو “أنا إله”، أو “أنا علامة”، أو حتى “أنا حقيقة”. كما كان الحال خلال القرن التاسع عشر حتى فرويد. وإذا كانت تلك الثقافة لها طعم للتاريخ، فسوف تتذكر أن نيتشه، وقد أصيب بالجنون، أعلن (في عام 1887) أنه هو الحقيقة (لماذا أنا حكيم إلى هذا الحد، لماذا أعرف الكثير من الأشياء، لماذا أكتب كل هذا الخير؟) كتب لماذا أنا قاتلة)؛ وبعد أقل من خمسين عامًا، كتب روسيل، عشية انتحاره، في تعليق كتبت بمعينة من كتبي، تاريخ جنونه وتقنياته في الكتابة، المرتبط بشكل منهجي. وسوف تتفاجأ بلا شك أننا تمكنا من التعرف على مثل هذه العلاقة الغريبة بين ما كنا نخشى حدوثه كصرخة لفترة طويلة، وما كنا نأمله لفترة طويلة كأغنية.
****
ولكن ربما لا يبدو أن هذه الطفرة تستحق أي مفاجأة. ففي نهاية المطاف، نحن الذين نتفاجأ اليوم برؤية لغتين (لغة الجنون ولغة الأدب) تتواصلان، في حين أن عدم توافقهما بناه تاريخنا. منذ القرن السابع عشر، احتل الجنون والأمراض العقلية نفس المساحة في مجال اللغات المستبعدة (بشكل عام، لغة الجنون). عندما يدخل منطقة أخرى من اللغة المستبعدة (منطقة مقيدة، تعتبر مقدسة، مخيفة، منتصبة عموديا على نفسها، تنعكس في طية عديمة الفائدة وتعدية، والمعروفة بالأدب)، يتحرر الجنون من قرابة (قديم أو حديث، اعتمادا على على المقياس الذي نختاره) مع المرض العقلي.
من المؤكد أن هذا الأخير جاهز لدخول منطقة تقنية يتم التحكم فيها بشكل متزايد: في المستشفيات، قام علم الصيدلة بالفعل بتحويل غرف القلق إلى أحواض أسماك دافئة كبيرة. ولكن تحت مستوى هذه التحولات، ولأسباب تبدو خارجية (على الأقل من وجهة نظرنا الحالية)، بدأت تحدث نتيجة: الجنون والمرض العقلي يتراجعان عن انتمائهما إلى نفس الوحدة الأنثروبولوجية. وهذه الوحدة نفسها تختفي مع اختفاء الإنسان، وهي مسلمة عابرة. الجنون، هالة المرض الغنائية، يخفت ضوءه بلا توقف. وبعيدًا عن علم الأمراض، في اللغة، حيث تطوي على نفسها دون أن تقول أي شيء، تظهر تجربة حيث يلعب تفكيرنا؛ ولا يمكن بعد تحديد اقترابه، المرئي بالفعل ولكنه فارغ تمامًا.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
سبب الفلسفة ـ بقلم نيتشه
اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري
ت: من الألمانية أكد الجبوري
نص لـ(فريدريك نيتشه 1844- 1900)، كتبه عام 1887، وهو جزء من كتاب أفول الأصنام.
ما الذي ينتمي إلى خصوصية الفيلسوف؟ . . حسنًا، على سبيل المثال، افتقاره إلى الحس التاريخي، وكراهيته لفكرة الصيرورة ذاتها، ورغبته في الحياة المصرية “مومياء”. يعتقد الفلاسفة أنهم يكرمون الشيء عندما يخرجونه من التاريخ، عندما يتصورونه من منظور الأبدي، عندما يحولونه إلى مومياء.
كل ما استخدمه الفلاسفة منذ آلاف السنين ليس أكثر من مومياءات مفاهيمية؛ لم يترك أي شيء حقيقي يديه على قيد الحياة.
وهؤلاء المشركون إذا عبدوا شيئا قتلوه وشرحوه. ما أشد خطورتهم عندما يعبدون! بالنسبة لهم، يشكل الموت، والتغيير، والشيخوخة، وكذلك الإخصاب والنمو، اعتراضات، وحتى دحضًا. ما هو لا يصبح؛ ما يصبح ليس…
والآن، جميعهم يؤمنون، ولو بشكل يائس، بما هو كائن. لكن بما أنهم لا يستطيعون السيطرة على ما هو موجود، فإنهم يحاولون شرح سبب مقاومته لهم. “إذا لم ندرك حقيقته فلا بد أنه وهم وخداع… من هو الذي يخدع؟ هذا كل شيء!، يهتفون بسعادة: إنها الحساسية!”
إن الحواس، التي تعتبر غير أخلاقية في جوانب أخرى أيضًا، تخدعنا فيما يتعلق بالعالم الحقيقي. أخلاقيًا: يجب أن نحرر أنفسنا من خداع الحواس، ومن الصيرورة، ومن التاريخ، ومن الأكاذيب. أخلاقيًا: يجب علينا أن ننكر كل ما يعطي مصداقية للحواس ولبقية البشرية؛ كل هذا هو “الابتذال”. عليك أن تكون فيلسوفًا، وأن تكون مومياء، وتمثل الإيمان الرتيب بتقليد حفار القبور! قبل كل شيء، يجب علينا أن نرفض تلك الفكرة الثابتة المؤسفة عن الحواس التي هي الجسد، المعرض لكل الأخطاء المنطقية المحتملة، والتي لم يتم دحض وجودها فحسب؛ لكنه مستحيل، على الرغم من أن الرجل الوقح للغاية يتصرف كما لو كان حقيقيا…”
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الخطاب الفلسفي بقلم ميشيل فوكو
ت: عن الفرنسية أكد الجبوري
اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري
“…في نهاية القرن الثامن عشر، لم تعد البرجوازية، مع المطالب الجديدة للمجتمع الصناعي، مع تقسيم أكبر للملكية، قادرة على تحمل المخالفات الشعبية. وسعت إلى أساليب جديدة لإكراه الفرد، والسيطرة، من التأطير والمراقبة.” (ميشال فوكو٬ 1926 – 1984)
نص تحرير الفيلسوف الفرنسي لميشيل فوكو، نُشر في الخطاب الفلسفي، كتاب قام بتحريره أورازيو إيريرا ودانييلي لورينزيني (باريس، إهيس/غاليمار/سيويل ، مايو 2023.
الحث لبعض الوقت الآن – منذ نيتشه؟ أو في الآونة الأخيرة؟ – لقد تولت الفلسفة مهمة لم تكن مألوفة لها من قبل: مهمة التشخيص. تعرف على ما يحدث في بعض العلامات التجارية الحساسة. اكتشف الحدث الذي يؤدي إلى ظهور الشائعات التي اعتدنا سماعها لدرجة أننا لم نعد نستمع إليها. قل ما يمكن رؤيته في ما نراه كل يوم. فجأة تضيء هذه الساعة الرمادية التي نجد أنفسنا فيها. تنبأ باللحظة.
ولكن هل هذه ميزة جديدة؟ من خلال رغبتها في أن تكون شركة تشخيصية، ومن خلال تكريس نفسها لهذه المهمة التجريبية للغاية، والمتلمسة للغاية، والمتحيزة للغاية والقطرية، قد يبدو أن الفلسفة تنحرف عن المسار الملكي الذي كانت عليه عندما يتعلق الأمر بتأسيس المعرفة أو إكمالها ، لبيان الكائن أو الرجل. في الواقع، يمكن القول بنفس السهولة – بل والأفضل من ذلك، نظرًا لذوقنا في هذه التراجعات نحو الأصل – إن الفلسفة، من خلال تحولها إلى خطاب تشخيصي، تعيد اكتشاف علاقتها القديمة بالفنون القديمة التي علمتنا اكتشاف العلامات، فسرها لتكشف عن الشر الخفي، السر الذي لا يطاق، لتسمية ما هو صامت بشكل مهيب في قلب الكثير من الكلمات المربكة. منذ بداية العصر اليوناني، لم ينكر الفيلسوف أبدًا ادعاءه بأنه عراف: لقد كان دائمًا طبيبًا ومفسرًا. علمه هيراقليطس وأناكسيماندر أن يستمع إلى كلمة الله ويفك أسرار الجسد. لقد قرأ الفلاسفة العلامات منذ أكثر من ألفي عام.
عندما يقال إن مهمة الفلسفة اليوم هي التشخيص، فهل يعني ذلك أي شيء آخر غير تكييفها مع مصيرها الأقدم؟ ماذا يمكن أن تعني كلمة “تشخيص” حقًا – تلك فكرة المعرفة التي تعبر وتميز – إن لم يكن عمقًا معينًا في الرؤية، وسمعًا أدق، وحواس أكثر تنبيهًا، تتجاوز المحسوس والمسموع والمرئي، وأخيرًا، تسليط الضوء، تحت النص، على المعنى، في الجسد، الشر؟ أن يرفعوا بكلام يؤازرون فيه بيان المعنى والنهي عن المنكر. في جميع أنحاء الثقافة الغربية، بشكل غامض أو واضح، لم يتوقف الشر والمعنى أبدًا عن دعم وتعزيز ودعم بعضهما البعض، وتشكيل شخصية كانت موضع فلسفتنا والسبب في استمرارنا في الفلسفة. لأن شر النسيان، والظلام، والسقوط، والمادة قد مد حجابه، فقد المعنى الإضاءة الأولية التي أشرق فيها؛ لقد تراجعت إلى الظل، ومن الضروري أن نبحث عنها بصبر من خلال العلامات التي، لحسن الحظ، لا تزال تظهرها. ولكن على العكس من ذلك، إذا أصررنا على إعادة اكتشاف المعنى، فذلك لأننا نريده بإصرار أن يخبرنا من أين يأتي هذا الشر وهذا النسيان، وكيف نقلل إلى الأبد الفجوة (التي يتم عبورها للحظات فقط) التي تفصلنا عن وفرة المعنى المغلفة. . . وإذا لم يكن هذا الضغط الأصم للمعنى موجودًا، بكل الأشكال المقدمة لنا، فهل سنعرف يومًا أننا ننتمي إلى سلالة الشر؟ بدون الشر، لن يكون المعنى، المنتشر بالكامل، معنى، بل حضور الوجود نفسه؛ وبدون هذا المعنى، كان الشر، تحت الأرض ولكن نشطًا، سينام ويختفي دون أن يترك أثراً في حلاوة وجودنا النائمة.
كان هذا هو الملعب الذي أعطاه الغرب للفلسفة. وهنا، قبل أي ميتافيزيقا، تشكلت علاقة الفلسفة بالله. قبل أي مثالية، علاقتها بالخير. وهنا تولى الفيلسوف الدور المزدوج كمترجم نهائي ومعالج للأرواح. ومع ذلك، دعونا لا نفترض أنه عندما أصبحت الفلسفة، مع ديكارت، خطابًا حقيقيًا عن الحقيقة، فقد قطعت هذه القرابة القديمة مع التفسير والعلاج؛ لأن فكرة الحقيقة ذاتها التي لا يمكن للإدراك ولا المعرفة ضمانها ضد الخطأ وضمانها بيقين كامل، تفترض هذه الفكرة مسبقًا، في الواقع، نظامًا أوليًا، ولكنه غير مرئي، للحقيقة يجب استعادته لتبديد مخاطر الوهم. وتوجيه فهمك بشكل صحيح. ولا ينبغي لنا أن نفترض أن الفلسفة الحديثة، منذ هيجل، تحررت من اللعبة، التي يصعب التغلب عليها، بين المعنى والشر: كل كلمة تسعى إلى إعادتنا إلى حقيقة أنفسنا، لإيقاظنا من غفلتنا، لإحياءنا. الأفعال الأساسية لمعرفتنا، لإعادة اكتشاف التربة الأصلية أو أصالة الوجود، لاستعادة المصير الغربي بأكمله لإخفاء الوجود – أي كلمة لها مثل هذه الأغراض تستمر في التظاهر بالتفسير والشفاء. في الثقافة الغربية، من الصعب جدًا علينا أن نحرر أنفسنا مما وُصِف لنا منذ آلاف السنين في ميليتوس وكروتون وخيوس. نحن نفلسف، بشكل لا يمكن علاجه، بين الله والمرض؛ بين ما نسمعه وما نعانيه؛ بين الكلمة والجسد. نحن نتفلسف حول قربهم الشديد والفجوة التي تفصلهم عن بعضهم البعض رغم كل شيء. هنا، في هذا المكان المميز، حيث يولد خطاب الفيلسوف الغريب، تتشكل الأشكال التي تشغله، وتتألق وتتلاشى: الموت، الروح، الحقيقة، الخير، القبر ونور الحواس، الوجود الحر للإنسان. لكي توجد الفلسفة الغربية على هذا النحو، كان لا بد من تلويث الجسد والكلمة، وربط الشر الظاهر والخفي في الجسد بالمعنى الخفي والظاهر في الكلمة. وإذا لم يكن الطبيب والكاهن متباعدين كثيرًا في معظم الثقافات، فإن قربهما لم يكن كافيًا، في معظم الأحيان، لظهور الشخصية الثالثة للفيلسوف؛ وذلك لأن مجرد القرب لا يكفي؛ وعلى وجه التحديد، كان على الكاهن أن يكون هو الذي يسمع كلمة أخرى، والطبيب هو الذي يخمن ما بداخل الجسد. بهذين الشرطين فقط افتتح الغرب تلك الاستعارة العظيمة للعمق الذي اعتدنا فيه على الاعتراف بما نسميه الفلسفة.
إذا كان صحيحًا أن الفلسفة تدرك الآن مهمة كونها خطابًا تشخيصيًا، فإنها بلا شك لا تفعل شيئًا أكثر من الاعتراف بما كانت عليه دائمًا. ومع ذلك، فإن الأمر لا يتعلق بتكرار محض وبسيط فيما يتعلق بتاريخه، ولا يتعلق الأمر بالتراجع أخيرًا إلى المكان الأصلي الذي أعيد اكتشافه. إن المفارقة في الفلسفة الحالية، عندما تكرس نفسها للتشخيص، هي أنها تهرب – تبدأ بالهروب – من الشكل المتشابك للمعنى والشر. أمامه مهمة غريبة تتمثل في إنشاء تشخيص ليس تفسيرًا وليس له أهداف علاجية كهدف. ومن ثم، بلا شك، [حقيقة] أنه تم الإعلان منذ سنوات أن الفلسفة قد انتهت، ولم يعد لها أي دور تلعبه، وأنها لم تكتشف أي معنى جديد، وأنها لم تسترضي أي شر. صحيح، ولكن لهذا السبب تحديدًا أصبح فجأة أصغر سنًا، وأمامه لأول مرة مهمة التشخيص الغامضة، دون سماع كلمة أعمق، ودون السعي وراء شر غير مرئي. يبدو الأمر كما لو أنها، أخيرًا، لم تعد تحوم فوق آلهة ولادتها، بل ظهرت الآن على نفس مستواهم، حيث كان عليها أن تقول ما يجب أن تقوله، دون حيل الحواس، دون ظلال الشر. .
ويجب على الفيلسوف الآن أن يعي أنه على الرغم من كونه “طبيب الثقافة”، إلا أنه لم يُعهد إليه بمهمة الشفاء؛ ليس من حقك تحسين الأمور، ولا تهدئة الندم، ولا المصالحة؛ فلا يصلح ما اختلف فيه. كطبيب يائس، لن يتمكن أبدًا من الشفاء، هل لديه القدرة على تحديد مكان الشر، ووضع إصبعه على القرحة التي لا يمكن علاجها، وإدانة المرض وتسميته باسمه؟ هل يمكنك حتى التأكد من وجود شيء “خطأ”؟ لذلك، فليقل على الأقل ما هو مخفي؛ إذا لم يتمكن من اكتشاف الشر وعلاجه، فليكشف عن السر الذي يراوغنا والذي يمر عبرنا جميعًا دون أن نشك فيه؛ وإذا لم يكن من الممكن أن يجلب الاسترضاء، فليوقظنا ويذكرنا بما نسيناه ربما منذ زمن سحيق. ولكن من الممكن أنه لا يوجد لغز لأنه لا يوجد مرض؛ ربما لا توجد كلمة أكثر جوهرية تمر بصمت عبر خطابنا؛ أنه لا يوجد شيء على سطح العالم من رتبة العلامة. إن حكمة هذا التشخيص، التي تحدد اليوم مهمة الفيلسوف، تعني أننا لا نستطيع أن نفترض معنى منذ البداية، أو أن نكرر ما هو مرئي ليكشف، تحته أو كما في شفافيته، سمكًا مخفيًا. بالمقارنة مع عمل المفسرين والمعالجين، أسلاف وعرابي الفيلسوف، يبدو عمل الفيلسوف الآن خفيفًا جدًا ومتحفظًا، وعديم الفائدة بشكل لطيف: على الفيلسوف فقط أن يقول ما هو موجود. ليس الكينونة ولا الأشياء نفسها، لأنه لكي نفعل ذلك علينا أن نكشف، ونعود إلى الأصالة الحاضرة والمنسحبة، ونعيد اكتشاف السذاجة الحقيقية من خلال تآكل المألوف، ونمر بشكل عكسي بكل تراكمات النسيان. . ولكن ما هو موجود، دون إدراك متأخر أو مسافة، في نفس اللحظة التي يتحدث فيها. وسيكون الفيلسوف كذلك حتى لو تمكن أخيرًا من تسليط الضوء، وجعلها تتألق للحظة في شبكة كلماته، ما هو “اليوم”. إنه ليس أكثر من رجل اليوم واللحظة: راكب، أقرب من أي شخص آخر إلى الراكب.
إن هذا الخطاب الغريب، الذي لا مبرر له على ما يبدو، لأنه ليس لديه ما يقوله “أكثر”، لأنه لا ينير شيئا، لأنه يبقى في مكانه ولا يقدم وعودا، إن هذا الخطاب السخيف الغريب هو الذي يشكل الفلسفة في نشاط التشخيص هذا في وهو ما يجب الاعتراف به اليوم. حيث يجب أن تدرك أن اليوم هو لك.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
آرثر رامبو، قلب داسه الظلام
إشبيليا الجبوري
ت: عن الفرنسية أكد الجبوري
محتوى الرسالة:
كان ذلك الطفل الفظيع، الرجل الملعون بين الملعونين، هو آرثر رامبو، أحد أروع أقلام اللغة الفرنسية.
كان ذلك الطفل الشقي الرهيب، الشاب الملعون بين الملعونين، هو جان نيكولا آرثر رامبو، أحد أروع وأجمل أقلام اللغة الفرنسية التي كتبت على الإطلاق. شعره، غير الموقر والمأساوي، المتجاوز والسريالي، هو مقدمة لكلمات بارزة مثل ويليام بوروز، وهنري ميلر وغيرهم من عظماء جيل البيت الذين ازدهروا خلال عصر الثقافة المضادة.
“لا شيء عادي ينبت من هذا الرأس. سيكون عبقري الشر أو عبقري الخير “. كانت تلك هي الجملة التحذيرية التي قالها معلم المدرسة بعد أن فاز الشاب آرثر بجميع جوائز القراءة والأدب في مدرسته على التوالي. إن التعبير الكئيب الساحق لنثره الشفاف، الممزوج بقسوة بشرته الشاحبة، وصوته الهش، وشعره المتشابك، نجح في جعل بول فيرلين يقع في حبه، ومن بعده، العالم كله.
حال صاحبنا٬ حال ما ولد عليه “الطفل شكسبير”، كما وصفه فيكتور هوغو، في شارلفيل في 20 أكتوبر 1854، في منزل حقير. بعد أن هجره والده هو وإخوته، قضى رامبو طفولته مع أمه القاسية التي عاقبته بحبسه في حظيرة منزلها، وهي تجربة خلدها بعد سنوات في مجموعته الشعرية “إضاءات” عام 1886:
في الحظيرة، حيث تم حبسي عندما كنت في الثانية عشرة من عمري، تعرفت على العالم، ورسمت الكوميديا البشرية. في مخزن تعلمت التاريخ. في إحدى الحفلات الليلية، في إحدى المدن الشمالية، التقيت بجميع زوجات الرسامين القدامى. في مقطع قديم في باريس علموني العلوم الكلاسيكية. في قصر رائع محاط بالشرق بأكمله، قمت بعملي الهائل وتوجهت إلى تقاعدي المرموق. لقد مسكت دمي. يتم تحويل واجبي بالنسبة لي. ليس عليك حتى التفكير في الأمر بعد الآن. أنا حقا من وراء القبر ولا عمولات
خنقته أجواء منزله الخانقة. غارقًا في الأمر، هرب رامبو من المنزل مرارًا وتكرارًا. لقد فعل ذلك منذ أن كان في السادسة عشرة من عمره، حتى هرب أخيراً إلى باريس، دون مال، وتركه لمصيره الذي لن يدوم طويلاً. انتهى به الأمر إلى السجن من قبل المفوضين الألمان بعد أن تسلل إلى القطار. وبعد مرور بعض الوقت، أنقذه جورج إيزامبارد، الذي استضافه في منزله لفترة طويلة وأصبح معلمه، بالإضافة إلى دفع الكفالة.
بعد عودته إلى وطنه، في مايو 1871، أرسل له رامبو إحدى رسائل الرائي المزعومة. في هذه الرسالة (التي تتضمن قصيدة القلب المعذب)، يعترف الشاب آرثر بأنه يريد أن يصبح شاعرًا، وأنه يعمل ليصبح “رائيًا” حقيقيًا:
أريد أن أكون شاعرًا وأحاول جاهدًا أن أصبح مستبصارًا: لن تفهم شيئًا، ولا أعرف بالكاد كيف أعبر عنه لك. وهذا يتكون من الوصول إلى المجهول من خلال اضطراب جميع الحواس. إن المعاناة هائلة، لكن عليك أن تكون قوياً وتولد شاعراً، وقد أدركت أنني شاعر. وهذا ليس خطأي بأي حال من الأحوال. ومن الخطأ أن نقول: أنا أفكر: ينبغي أن نقول: يفكرون بي. – آسف على التلاعب بالألفاظ. – أنا آخر. والأسوأ من ذلك بالنسبة للخشب أن يتم اكتشاف الكمان، ويسخر من اللاوعي الذي يتحدث عما يتجاهله تمامًا!
في باريس، اندهش بول فيرلين، الذي كان بالفعل شاعرًا معروفًا، من النسخ الأصلية لروايتي المناولة الأولى والقارب المخمور، التي تلقاها من رامبو. “تعال أيتها الروح العظيمة، نحن في انتظارك، نحن نحبك”، كتب الملعون الآخر من باريس، مضيفًا تذكرة القطار إلى ظرف الرسالة. هكذا انتقل الشاب آرثر للعيش مع فيرلين وزوجته الشابة. .
كانت هذه الفترة التي قضاها فيرلين في حالة سكر من الشيح وتعب من تدخين الأفيون وتعاطي الحشيش هي الأكثر إنتاجية في حياته كلها، إلى أن انتهى رامبو في إحدى تلك الليالي المسرفة بإصابة مصور بقضيب معدني. ولإنقاذه من السلطات، يعيده فيرلين إلى منزل طفولته. بعد بضعة أشهر، يعود آرثر إلى باريس للبحث عن فيرلين، الذي يتخلى عن زوجته وطفله ليذهب مع عشيقته الصغيرة إلى لندن.
مضحك ابن الخبز! حول جبهتك المكللة بالزهور الصغيرة وأشجار الزان، تتحرك عيناك، أيتها الكرات الثمينة. ملطخة بالبراز البني، وخدودك جوفاء. أنيابك تألق. صدرك يشبه آلة القانون، وتنتشر الأصوات الرنانة عبر ذراعيك الشقراء. قلبك ينبض في ذلك الرحم حيث ينام الجنس المزدوج. تجول في الليل، وحرك بلطف هذا الفخذ، وذلك الفخذ، وهذه الساق اليسرى.
في رحلة إلى بروكسل، تجادل رامبو وفيرلين، وبينما كان الشاعر الشاب في حالة سكر، أصيب برصاصة في معصمه وحكم على عشيقته بالسجن لمدة عامين. مستوحى من هذه العلاقة العاصفة، يكتب آرثر “موسم في الجحيم”، وهو الكتاب الوحيد الذي نشره عندما كان على قيد الحياة. استأجر مطبعة إنجليزية وطبع مائة نسخة، وانتهى بها الأمر مخزنة في قبو حتى وقت لاحق، في بداية القرن العشرين، عثر عليها ناقد فرنسي.
وصل آرثر رامبو عام 1880 إلى ميناء في القرن الأفريقي المحترق، في البحر الأحمر، بين الجزيرة العربية والحبشة، تحت موجة الحر الخانقة، وهناك وجده على وشك الموت من قبل مواطنيه الذين ساعدوه وعرضوا عليه العمل. لقد كان يتجول حول العالم لسنوات، السويد، بلجيكا، هولندا، ألمانيا، بريطانيا العظمى، قبرص، جاوة، زنجبار، مصر، الإسكندرية. تارة وجد عملاً على متن سفينة، وتارة أخرى عمل بناءاً أو رئيس عمال، قبل أن يغادر فجأة إلى اتجاهات أخرى، وكأنه يحمل في داخله إدانة الرحلة وألم التكفير عن ذنب أو البحث عن سراب بعيد. .
“مضحك يا ابن الخبز!
حول جبهتك المتوجة بالزهور الصغيرة وأشجار الزان،
عيونك،
الكرات الثمينة
يهزون.
ملطخة بالبراز البني ،
خديك جوفاء.
أنيابك تألق.
صدرك يشبه آلة القانون،
تنتشر الأناشيد عبر ذراعيك الشقراء.
قلبك ينبض في ذلك الرحم حيث ينام الجنس المزدوج.
يمشى بلجوار،
بالليل،
تحريك هذا الفخذ بلطف،
هذا الفخذ وهذه الساق اليسرى.”
(المخضرم، 1886)
في رحلة إلى بروكسل، تجادل رامبو وفيرلين، وبينما كان الشاعر الشاب في حالة سكر، أصيب برصاصة في معصمه وحكم على عشيقته بالسجن لمدة عامين. مستوحى من هذه العلاقة العاصفة، يكتب آرثر “موسم في الجحيم”، وهو الكتاب الوحيد الذي نشره عندما كان على قيد الحياة. استأجر مطبعة إنجليزية وطبع مائة نسخة، وانتهى بها الأمر مخزنة في قبو حتى وقت لاحق، في بداية القرن العشرين، عثر عليها ناقد فرنسي.
وصل آرثر رامبو عام 1880 إلى ميناء في القرن الأفريقي المحترق، في البحر الأحمر، بين الجزيرة العربية والحبشة، تحت موجة الحر الخانقة، وهناك وجده على وشك الموت من قبل مواطنيه الذين ساعدوه وعرضوا عليه العمل. لقد كان يتجول حول العالم لسنوات، السويد، بلجيكا، هولندا، ألمانيا، بريطانيا العظمى، قبرص، جاوة، زنجبار، مصر، الإسكندرية. تارة وجد عملاً على متن سفينة، وتارة أخرى عمل بناءاً أو رئيس عمال، قبل أن يغادر فجأة إلى اتجاهات أخرى، وكأنه يحمل في داخله إدانة الرحلة وألم التكفير عن ذنب أو البحث عن سراب بعيد. .
“هل من الممكن أن تجعلني أغفر لطموحاتي التي تُداس باستمرار،
– أن النهاية المزدهرة تعوضنا عن فترات العوز، – أن يوم النجاح يهدئنا بالخجل من عجزنا المشؤوم،
(يا النخيل!
الماس!
– حب،
قوة!
– أعلى من كل الأفراح وكل الأمجاد!
– بكل السبل،
في جميع الأجزاء،
– شيطان،
الله،
– شباب هذا الكائن:
أنا!)،
ولنرى في بعض حوادث السحر العلمي
وفي لحظات قليلة من الأخوة الاجتماعية،
الاستعادة التدريجية للحرية البدائية التي طال انتظارها؟…
لكن مصاص الدماء؛
الذي يجعلنا طيبين٬ يأمرنا؛
أن نسلي أنفسنا بما تتركه لنا، وإلا،
أن نكون أكثر خداعا.
اذهب إلى الجروح
بالهواء والبحر المتعبين؛
إلى التعذيب،
ولصمت المياه والهواء القاتلين؛
إلى العذاب المبتسم،
في صمتها الخشن الفظيع.” (القلق، 1886)
هذا الرجل السريع الغضب والمرير، الفصيح والقادر على المزيد من الصمت، حاول أن يجمع ثروة لم تأت أبدًا، لأنه توفي في مرسيليا عن عمر يناهز 37 عامًا، بعد أن بترت ساقه اليمنى دون أن يعلم أنه بعد ترك الشعر سيصبح شاعرًا. إحدى أساطير الأدب العالمي. ولم يكن يعلم أنه هو آرثر رامبو العظيم، الرجل الذي تغلغل قلبه مظلما.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
أسطورة سيزيف وفكرة العمل العقيم عند ألبير كامو
إشبيليا الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
أسطورة سيزيف وفكرة العمل العقيم عند ألبير كامو/ إشبيليا الجبوري ت: من الفرنسية أكد الجبوري
“في تاريخ عصرنا، لم يكن هناك شيء أكثر وضوحا من هذه الخيانة، وأكثر صخبا من هذا الظلم. عسى أن يساعدنا هذا الوضوح على الأقل على إيقاظ النائمين، وجمع مثقفينا الأحرار القلائل ونقابيينا المستقلين، من أجل يجب أن نجعل الطلاب والعمال في إسبانيا يعرفون أنهم ليسوا وحدهم”. – (ألبير كامو٬ 1913 – 1960)
مرحباً أيها القارئ! أود أن أعيش مع الكتب، مع قراءتها؛ لذا، بالتفكير الذي يجب أن نكرره٬ لسؤاله من أجل البقاء، تذكرت كتاب كامو “صخرة سيزيف” وتأملاته القيمة في العمل الرتيب، هيا نقرأ!
كنت قد قرأت منذ فترة مقالاً يتحدث عن “العمل العقيم” في كتاب كامو ثم سألت كيف تغلب على ثمن العمل السخيف؟ على الرغم من أننا نقوم بأنشطة يومية بدافع من بعض الرغبة، (خارج عملنا الرسمي)٬ فمن الصحيح أيضًا أن الكثير من الناس يكرسون أنفسهم للعمل وقت فراغهم (أو يتشبثون به) باعتباره الحجر الأكثر أهمية في وجودهم، مما يسمح لهم باختراق جميع جوانب حياتهم الشخصية. ولهذا السبب تغطي أعمال كامو (حجر سيزيف) عدة نقاط من الوجود الإنساني وأحدها ما سنراه أدناه. ولنتذكر أيضًا أن الكاتب الفرنسي الحائز على جائزة نوبل عام 1957 يقدم لنا في “الغريب” شخصية مورسو الذي يواجه واقع الوجود العبثي بطريقة منفصلة وغير مبالية على ما يبدو.
كامو فيلسوف العبث
ألبير كامو كاتب وفيلسوف وصحفي ولد في 7 نوفمبر 1913 في موندوفي بالجزائر (التي كانت في ذلك الوقت مستعمرة فرنسية، تعرف حاليا باسم دريان بالجزائر). وسرعان ما أصبح أحد أهم المؤلفين في القرن العشرين، وهو معروف بشكل أساسي بأعماله الأدبية والفلسفية حيث تبرز موضوعات مثل الوجودية والعبثية والتمرد والأخلاق.
قبل قراءة أسطورة سيزيف يجب أن نضع في اعتبارنا أن ألبير كامو يرتبط دائمًا بالوجودية ومفهوم المعنى السخيف. قد يبدو الأمر متشائما بعض الشيء، لكن في الكتب التي ذكرتها يخبرنا المؤلف عن التوتر الوجودي بين رغبة الإنسان في إيجاد المعنى في عالم “ظاهري” غير عقلاني.
إشكالية طرح الفكرة في قصة سيزيف
ماذا تقول أسطورة سيزيف؟
تقول القصة أن سيزيف، ملك كورنثوس، كان الأكثر حكمة وحكمة بين جميع البشر، ولكن قبل كل شيء كان رجلاً ماكرًا للغاية. ومع ذلك، كان لديه افتتان معين بالاحتيال والخداع والأكاذيب والحياة الطيبة. عندما شهد اختطاف الحورية الجميلة إيجينا، لم يفعل شيئًا، لقد احتفظ بالسر ببساطة معتقدًا أنه في يوم من الأيام يمكنه الحصول على بعض المنفعة. مر نهر أسوبو، والد الشابة، عبر أراضيه، وظن سيزيف أنها فرصة للحصول على شيء مقابل سره.
تفاوض مع أسوبوس لجعل ينبوع المياه البلورية يتدفق لسقي مملكته، وفي المقابل سيخبر ابنته الصغيرة بما حدث. عندما قام أسوبوس بدوره، اعترف سيزيف أن الجاني في اختطاف ابنته لم يكن سوى زيوس. كان سيد وإله أوليمبوس منزعجًا من خيانة سيزيف، وكعقاب له أمر ثاناتوس (إله الموت) بإلقاء ملك كورنثوس في نيران الجحيم. لكن سيزيف – وهو رجل ليكورسي – خدع إله الموت، وأبقاه مقيدًا بالأغلال، وبذلك تمكن من أن يصبح كائنًا خالدًا.
زيوس، منزعجًا من هذا عدم الاحترام، أمر بقتل سيزيف، لكنه، في خضم الموت وكإجراء يائس، اختبر حب زوجته (ميروبي) وأمرها بإلقاء جثته دون دفن في الساحة العامة. حققت ميروب رغبات زوجها متجاهلة طقوس الجنازة. وهكذا انتهى الأمر بسيزيف في العالم السفلي، وهناك حصل على إذن من هاديس، إله الموتى والجحيم، للعودة إلى الأرض لمعاقبة ظلم زوجته. ومع ذلك، عندما عاد إلى الحياة على الأرض لم يعد يريد العودة إلى الظل الجهنمي. لم تحقق الآلهة شيئًا بالتحذيرات والتهديدات. لسنوات عديدة، استمر سيزيف في العيش والاستمتاع بالحياة الأرضية.
أخيرًا، كان من الضروري صدور مرسوم من الآلهة، وكان من الضروري أن ينزل هيرميس إلى الأرض لإجبار سيزيف الجريء بالقوة على العودة إلى العالم السفلي، حيث حُكم عليه بعقوبة رهيبة، وهو عمل لا فائدة منه ولا معنى له ولا هدف. ولا أمل: كان سيقضي بقية حياته اللانهائية في الجحيم وهو يدفع باستمرار صخرة إلى قمة الجبل، حيث سيسقط الحجر مرة أخرى تحت ثقله؛ وسيبدأ العمل من جديد يوماً بعد يوم، وتقتصر المهمة على عدم الحصول على دقيقة واحدة من الراحة. لم يكن سيزيف يريد أن يموت، ولكن بمجرد وفاته لن يرقد بسلام أبدًا، فقد حكمت عليه الآلهة بحمل الصخرة إلى قمة الجبل إلى الأبد.
العمل عقيم وردة فعله رتيب وسخيف
ويمكن الحصول على بعض الأفكار من هذه القصة. على سبيل المثال، لم يكن هناك عقاب أسوأ لآلهة الأسطورة من العمل عديم الفائدة، بلا معنى أو أمل، حيث لا يوجد هدف. في الوقت الحاضر قد نعتقد أن الكثيرين يفرضون هذه العقوبة على أنفسهم.
ولكن، في الوقت نفسه، يمكننا أيضًا أن نفهم هذا الواقع استنادًا إلى حقيقة أن سيزيف كان قادرًا على إيجاد معنى لعمله، لأن حمل الحجر إلى أعلى سفح الجبل كان بالنسبة له بمثابة تحدي يومي. وهذا يعني أن الوصول إلى القمة كان هدفًا تم تحقيقه وانتصارًا وقد وجد عدة انتصارات يومية في وجوده الأبدي.
في “أسطورة سيزيف”، يطرح علينا كامو السؤال الأساسي حول ما إذا كان للحياة أي معنى في عالم عبثي، حيث يبحث البشر بيأس عن المعنى في عالم يبدو غير مبال بما يفعلونه. وسيعتمد الكثير أيضًا على ما نؤمن به. على سبيل المثال، أنا لا أعتقد أن الحياة عبثية إذا تم وضع المعنى في الله ككائن متعال.
لكن بالعودة إلى كتاب كامو، يرى الفيلسوف أنه على الرغم من أن البحث عن المعنى يبدو عديم الجدوى في نهاية المطاف، إلا أنه لا يزال بإمكان الأفراد العثور على المعنى والهدف في التمرد ضد العبث وفي خلق معناهم الخاص من خلال الفعل والالتزام بالحياة وشيء ما. أبعد من ذلك بكثير (أقول الأخير).
صحيح أنه بعد القيام بنفس النشاط طوال الوقت، يمكن أن يصبح روتينًا مرهقًا ومحبطًا يبعدنا عن المعنى الحقيقي لجهودنا.
كل شيء سيعتمد على الأهداف الجديدة التي وضعناها لأنفسنا، بالإضافة إلى الحماس وجديد الفكرة المدهشة التي نضعها في العمل لتحويل ذلك النشاط (أو العثور على أنشطة جديدة) يقودنا إلى النجاح اليومي للعمل الذي نقوم به. أحدها يمكن أن يكون إعادة اختراع أنفسنا والقيام بأكثر ما نحبه، وهو الشيء الذي يمكننا الاستمتاع بتكراره ومعالجته بشكل صحي.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
120 عامًا على الميلاد الشاعر التشيلي بابلو نيرودا.
أختيار وإعداد إشبيليا الجبوري
ت: من الإسبانية أكد الجبوري
“ربما كانت واجبات الشاعر هي نفسها دائمًا في التاريخ.” كان شرف الشعر هو النزول إلى الشوارع، والمشاركة في هذه المعركة وفي المعركة الأخرى. ولم يفزع الشاعر عندما وصفوه بالمتمرد. الشعر انتفاضة. ولم يهان الشاعر لأنهم وصفوه بالمخرب. الحياة تتجاوز الهياكل وهناك رموز جديدة للروح. من كل مكان تنبت البذار. كل الأفكار غريبة. نتوقع تغييرات هائلة كل يوم. نحن نعيش بحماس طفرة النظام البشري: الربيع تمرد.” (بابلو نيرودا)
في مناسبة يوم الشعر العالمي، تعال وتعرف على أحتفائة مضافة أخرى٬ 120 عامًا على ميلاد الشاعر التشيلي بابلو نيرودا (1904 – 1973). ٬ بأهم شاعر في القرن العشرين باللغة الإسبانية: بابلو نيرودا!
نشارككم سلسلة من النصوص الأصلية التي تمثل الصداقة والإعجاب المتبادل بهذه القيمة الرفيعة٬ التي يكرمنا بها الشاعر٬ للجميع٬ بهذه المناسبة٬ في يوم الشعر العالمي نقرئها معا٬ وأمام العالم لأنها بدأت بتكريم ذاكرتنا الشعرية٬ داخل نفسها.
تعتبر تجربة نيرودا الشعرية فريدة من نوعها، فهي العودة بالزمن إلى الوراء لتجد نفسك تردد إبداعا شعريا مع المساحة التي ألهمت الشاعر، مكان مليء بالأشياء الغريبة والأعمال الفنية واللوحات والمجموعات التي ستذهلك أفاقها.
نحتفل في عام 2024 بمرور؛
– 100 عام على صدور كتاب “عشرون قصيدة حب وأغنية يأس”، كتاب شعر الحب الأكثر شهرة في العالم؛ نحتفل أيضًا بمرور
– 70 عامًا على “قصائد العناصر”؛
– 50 عامًا من “الذكريات الكاملة”؛ و
– 50 عامًا من “كتاب الأسئلة”؛
– 60 عامًا من “نصب إيسلا نيجرا التذكاري/الجزيرة التذكارية السوداء”؛
-50 عامًا من الكتب التي صدرت بعد وفاته: “البحر والأجراس”؛ “حديقة الشتاء”؛ “القلب الأصفر”؛ “2000” ؛ “كتاب الأسئلة”؛ “المرثية/الاختيار” و”عيوب مختارة”
احتفل بقرائتها معنا٬ في اليوم العالمي للشعر٬ من أجل مزيد من الدفء٬ قصائد بابلو نيرودا٬ إليكم!
“فليستمر الشعر في جلب الحب والنضال والأمل والسعادة إلى تياره. ولتطرد الحرب والبؤس والجهل والعزلة من الحياة. “فليملك السلام والثقة والحرية والأخوة والجمال على الأرض.” (بابلو نيرودا، القرن، 1954)
1- لا يزال
اليوم هو اليوم الأكثر أهمية، اليوم الذي جلبه
الوضوح اليائس الذي مات
ولا يعلم الرابضون:
كل شيء يجب أن يبقى بيننا،
اليوم، بين الجرس الخاص بك
وسري.
اليوم هو الشتاء الواسع للمنطقة المنسية
مع وجود صليب على الخريطة وبركان في الثلج
يأتي لرؤيتي، ليعيدني، ليعيد لي الماء
انهار على سقف طفولتي.
اليوم عندما بدأت الشمس بأذنيها
لتحكي أوضح وأقدم قصة
مثل السيف سقط المطر المائل،
المطر الذي يقدره قلبي المر.
أنت يا جميلتي، لا تزالين نائمة في أغسطس،
ملكتي، زوجتي، امتدادي، الجغرافيا،
قبلة الطين، آلة القانون التي تغطي الجمر،
أنت يا ملابس أغنيتي العنيدة
اليوم تولد من جديد من جديد وبماء أسود
من السماء تربكني وتجبرني:
يجب أن أستعيد عظامي في مملكتك،
لا يزال يتعين علي توضيح واجباتي الأرضية.
2- أنا جائع لفمك
أنا جائع لفمك، صوتك، شعرك
وأمضي في الشوارع دون غذاء، هادئًا،
الخبز لا يحتضني، الفجر يكسرني،
أبحث عن صوت قدميك السائل في النهار.
أنا جائع لضحكتك الزلقة،
من يديك لون الحظيرة الهائجة،
أنا جائع للحجر الشاحب لأظافرك،
أريد أن آكل بشرتك مثل اللوز السليم.
أريد أن آكل البرق المحترق على جمالك،
الأنف السيادي للوجه المتكبر،
أريد أن آكل الظل الزائل لرموشك
وأنا جائع آتي وأذهب لأتنشق الشفق
أبحث عنك، أبحث عن قلبك الدافئ
مثل (النمر الكوجر) أسد الجبال في عزلة تتخلص منه.
3- السوناتة الثالث عشر
إذا توقف صدرك يومًا ما،
إذا توقف شيء ما عن الاحتراق في عروقك،
إذا خرج صوتك من فمك دون أن يكون كلمة،
إذا نسيت يداك أن تطير وتغفو،
ماتيلدا، عزيزتي، اتركي شفتيك نصف مفتوحتين
لأن تلك القبلة الأخيرة يجب أن تستمر معي،
يجب أن يبقى بلا حراك إلى الأبد في فمك
لكي يرافقني أيضًا في موتي.
سأموت وأنا أقبل فمك البارد المجنون
واحتضان الكتلة المفقودة من جسدك،
وتبحث عن نور عينيك المغمضتين.
وهكذا عندما تستقبل الأرض عناقنا
سوف نصبح مرتبكين في موت واحد
لتعيش إلى الأبد أبدية القبلة.
4- مصاهرة
وليس القلب المقطوع بالزجاج
في هواءٍ من الأشواك،
ولا المياه الفظيعة التي تظهر في الزوايا
من بيوت معينة، ماء كالجفون والعيون،
هل يمكن أن تحمل خصرك في يدي
عندما يرفع قلبي أحشائه
نحو خيط الثلج الذي لا ينقطع.
روح ليلة السكر
من التيجان،
مستردة
دماء البشر، قبلاتك
يمنعونني
وضربة ماء بحطام البحر
ضرب الصمت الذي ينتظرك
يلتف حول الكراسي البالية، ويلبس الأبواب.
ليالٍ ذات محاورٍ واضحة،
المباراة، المادة، فقط
صوت، واحد فقط
عارية كل يوم.
فوق صدرك واقفًا،
على رجليك من الصلابة والماء،
عن البقاء والفخر
من شعرك العاري
أريد أن أكون يا حبيبتي قد ألقيت الدموع بالفعل
إلى سلة الشخير حيث تتراكم،
أريد أن أكون حبيبي بمقطع لفظي فقط
من الفضة المحطمة، نصيحة واحدة فقط
من صدرك الثلجي.
لم يعد ممكنا، في بعض الأحيان
الفوز ولكن بالسقوط
لم يعد ممكنا بين كائنين
ارتعش، المس زهرة النهر:
خيوط الرجل تأتي مثل الإبر،
الإجراءات والأجزاء والقطع,
العواصف المرجانية المثيرة للاشمئزاز
وخطوات خشنة على السجاد
من الشتاء.
بين الشفاه والشفتين هناك مدن
من رماد كبير وقمة رطبة،
قطرات متى وكيف، إلى أجل غير مسمى
الدورة الدموية:
بين الشفاه والشفاه مثل الساحل
من الرمل والزجاج، تمر الرياح.
لهذا السبب أنت لا نهاية له، التقطني كما كنت
كل الجدية، طوال الليل
مثل المنطقة، حتى تحصل على الخلط
مع الخطوط الزمنية.
المضي قدما في الحلاوة،
تعال بجانبي حتى الرقمية
أوراق الكمان
اصمت حتى الطحالب
الجذر في الرعد، للفوز
اليد واليد تنزل الجذور.
5-المرأة والكلاب-
أتذكر امرأة متعبة في ليما
ظل بورديوسيرا الذي تجمع
كلب لكلب مثل ثمرة بطنه.
لقد كانوا كلابًا ضالة وحيوانات
الملون، الدمامل السوداء، أبناء حزن
سمعوها على الأرض ولعقوا يدها
شاكرا صفعة
هارابو أفضل، عظمة بسيطة.
امرأة تجلس في الساحة
وخياط الفجر والغسق للحرارة
الرطب والحزن من كلابهم.
6- الثقة بصوت عالٍ
أنا أنتمي إلى طائفة عاطفية،
إلى وطنٍ سئم أحزانه،
إلى أرض تبلغ أزهارها ذروتها في المساء،
لكني أحب مصائبي
لدي كبريائي، أعطي الحياة تحت هذه السماء الفانية
وأنا مثل سفينة تتقدم إلى جزيرة من نار.
أنا أنتمي إلى كثير من الناس وأنا حر،
أنهض كالفجر من آخر ظلمة،
ألد حقلاً واسعًا من الصمت والذهب،
شمس جديدة، نعيم جديد، مظهر إمبراطوري
الذي يقع بعد ساعات في سرير الكوابيس.
أنا أكتب، كما ترى، وأركض في الشوارع،
الاحتجاج وسحب صراصير السخط
التي تكون في بعض الأحيان أجنحة على القدمين،
ريش في مهب الريح يندفع باللون الأزرق الداكن،
لكن يمكنني أن أبقى ساكنًا، أستطيع أن أستسلم،
يمكن أن أشعر مثل أي شخص بخوف رهيب،
لأنني أرتكب الأخطاء وأفتقر إلى الهواء
كم أفتقد الخطيئة، والخبز، والضحك، وأشياء كثيرة.
الوقت لا هوادة فيه مثل عدد متزايد
وأنا أفهم أنه يضاف إلى جبهتي، في يدي،
على كتفي مثل العبء
أو أمام عيني مثل فيلم حزين على نحو متزايد،
وأنا أنتمي للزمن، للوثائق، لعرقي وبلدي،
وعندما أقول ذلك على الورق، عندما أعترف بذلك،
أريد أن يعرف الجميع والبكاء معي.
7- تجوال
في بعض الأحيان أتعب من كوني رجلاً.
صادف أنني دخلت إلى محلات الخياطة والمسارح
ذابلة، لا يمكن اختراقها، مثل بجعة محسوسة
الإبحار في ماء الأصل والرماد.
رائحة مصففي الشعر تجعلني أبكي بصوت عالٍ.
أريد فقط كسر الحجر أو الصوف،
أريد فقط ألا أرى المنشآت أو الحدائق،
لا بضائع ولا نظارات ولا مصاعد.
لقد سئمت من قدمي وأظافري
وشعري وظلي.
في بعض الأحيان أتعب من كوني رجلاً.
سيكون لذيذًا بالرغم من ذلك
تخويف كاتب العدل بقطع الزنبق
أو قتل راهبة بضربة في الأذن.
سيكون لطيفا
ضرب الشوارع بسكين أخضر
والصراخ حتى الموت.
لا أريد أن أبقى في الظلام،
متذبذب ، امتدت ، نعسان ،
إلى الأسفل، في أحشاء الأرض الرطبة،
الاستيعاب والتفكير، وتناول الطعام كل يوم.
لا أريد لنفسي الكثير من المصائب.
لا أريد الاستمرار من الجذر والقبر،
تحت الأرض وحدها، قبو مع الموتى
مرعوبًا ، يموت من الحزن.
ولهذا السبب يوم الاثنين يحترق مثل النفط
عندما يراني أصل بوجه السجن،
وهو يعوي في مساره كإطار مجروح،
ويعطي خطوات الدم الساخن في الليل.
ويدفعني إلى زوايا معينة، إلى بيوت رطبة معينة،
إلى المستشفيات حيث تخرج العظام من النافذة،
لبعض محلات الأحذية التي تفوح منها رائحة الخل،
إلى الشوارع زاحف مثل الشقوق.
هناك طيور ملونة بالكبريت وأمعاء فظيعة
معلقة على أبواب البيوت التي أكرهها،
هناك أطقم أسنان منسية في وعاء القهوة،
هناك مرايا
كان عليهم أن يبكون من الخجل والخوف،
هناك مظلات في كل مكان، وسم، وسرّة.
أمشي بهدوء، بعينين، بحذاء،
مع الغضب، مع النسيان،
الخطوة ومكاتب مفترق الطرق ومخازن العظام،
والباحات حيث تتدلى الملابس من السلك:
سراويل داخلية ومناشف وقمصان تبكي
الدموع القذرة البطيئة.
8- السادس
في كل ما أتحدث عنه هناك خوف،
هناك فراء قطة صامت على الأرض،
هناك القليل من الصور والذباب والسكاكين
والنعمة الحلوة في لعابها.
تسمع الأم القادمة مع الملاحقين لها
لإله الصحة في سيارته الشمعية
ولا يزال هناك في النوافذ تلك المنشطات
افتح غرفة نوم السلام الداخلي الخاصة بك،
سحر الشعر السحري٬
العقدة الدبوس الميت.
هناك خوف غامض عندما يتوقف شيء ما أو الستائر
يرقصون بجوار النفوس القريبة.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
