أزمات الوجودية الخلاقة عند دوستويفسكي (1ـ15)
إشبيليا الجبوري ـ شعوب الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
أزمات الوجودية الخلاقة عند دوستويفسكي
(1 – 15)
إشبيليا الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
دوستويفسكي وجودي فريد من نوعه. الأزمات الوجودية الخلاقة عند دوستويفسكي، ليست الأزمات الوجودية لشخصيات أوبلونسكي في (“آنا كارنينا”؛ 1877)() أو نيكولاي روستوف في (“الحرب والسلام”؛ 1867)() لتولستوي: ولا الأزمة الوجودية للدكتور ريو في (“الطاعون”؛ 1947)() لكامو أو أنطوان. روكنتين في رواية (“الغثيان”؛ 1938)() لسارتر. أولئك الذين يحافظون على ديكور معين ويحافظون على قيمهم، يمكنهم العودة -إذا رغبوا- إلى “الحياة الطبيعية”، رغم المآسي الشخصية.
الأزمة الوجودية عند دوستويفسكي، هي الواقع الذي تعيشه الغالبية العظمى من الشعب الروسي، في ظل عدم اليقين والظلم وانعدام الأمن. إن الفقراء والبائسين في روسيا ليس لديهم حياة مضمونة؛ كل رغيف خبز وكل شتاء يسلط الضوء بقسوة على صدفته المطلقة. الواقع ليس مستقرا، بل هو الخلاف والذوبان. ولذلك فإن “اهتمامه الميتافيزيقي يكمن في تمجيد روح الواقع اللامتناهي الذي لا ينضب، وهو التجربة الإنسانية والمعارضة المباشرة للمادية القاسية” ().
على سبيل المثال، دعونا نتذكر (“الأبله”؛ 1869)()، حيث يسخر الشاب هيبوليتوس، المحكوم عليه بالإعدام، والذي يرافق الأمير ميشكين أثناء فترة نقاهه، من الفكرة؛ أو أفضل احتجاج على تمجيد ميشكين لجمال الكون وتناغمه ونظامه؛ ويشكو بمرارة: من التجربة الحيوية للمعاناة الإنسانية؛ وأنه لا يوجد خطاب صالح أو مثاليات. أولئك الذين يعانون لا يمكنهم التقليل من آلامهم: فدمجها في نظام تفسيري عظيم أو نظام أعلى لا يخففها أو يمنحها أي معنى. الوحدة واليأس والموت ليست، بالنسبة لمن يعيشها، تباينًا ينير العالي والنبيل أو التضحية في سبيل المثل الأعلى. وكما قيل في البداية، فإنهم لا يتحملون المعاناة بكرامة، ثم يعودون إلى “الحياة الطبيعية”. لا تولد شخصيات دوستويفسكي، بل تعيش وتموت إما في عزلة مطلقة، أو في بؤس، أو في محنة أبدية مهينة.
في مواجهة هذا الرفض الجذري للحياة الطبيعية والاستقرار، فإن أسلوب دوستويفسكي الأدبي ليس أسلوبًا واقعيًا ريفيًا أو “طبيعيًا” بمعنى تصوير الحياة اليومية بشكل غير ضروري؛ بل يراهن على الواقع الأكثر تطرفًا، وهو معاناة لا تقاس وعدم تناسق بين تجربة حياة وأخرى. رافضًا التسميات، قال دوستويفسكي “إنهم يسمونني طبيبًا نفسيًا: إنها كذبة، أنا واقعي فقط بالمعنى الرفيع، أنا أمثل كل أعماق الروح الإنسانية”.()
في (“الأخوة كارامازوف”؛ 1880) ()، يقرأ إيفان كارامازوف، في العنوان الفرعي المدروس كثيرًا “التمرد”، مجموعة من الحقائق الوحشية ضد الأطفال. من “انعدام أمان هذه المخلوقات” الذي يحفز الجلادين والأطفال الذين ليس لديهم مكان يذهبون إليه أو إليه؛ وكيف يكمن في كل إنسان وحش مملوء بالغضب، وحش من الإثارة الشهوانية عند صرخات الضحية المعذبة:
“تعرضت هذه الفتاة المسكينة البالغة من العمر خمس سنوات للتعذيب بكل الطرق الممكنة على يد هؤلاء الآباء المتعلمين. لقد تعرضت للضرب والجلد والركل في ساقيها دون معرفة السبب. لقد حولوا جسدها بالكامل إلى كدمات، وفي النهاية وصلوا إلى أعظم صقل: مع البرد مع الحارق حبسوها طوال الليل في المرحاض، لأنها لم تتسول في الليل – كما لو كانت فتاة تبلغ من العمر خمس سنوات، تنام مع نومها الملائكي العميق، لا يزال بإمكانها أن تتعلم التسول – فلطخوا وجهها كله بفضلاتها وأجبروها على تناول هذا البراز، وكانت الأم هي التي أجبرتها الأم على النوم عندما يمكن سماع آهات طفل فقير محبوس في مكان سيئ السمعة ليلاً هل تلاحظون، عندما تضرب مخلوقة صغيرة، لم تكن قادرة بعد على فهم ما يحدث لها، نفسها في مكان حقير، في الظلام والبرد، بقبضتها الصغيرة على صدرها الممزق، وتبكي! بدمائها”.()
إليكم الحياة الواقعية، حيث يكون كل شيء في أقصى الحدود، حيث لا يمكنك الاختباء خلف المُثُل، وحيث يتعين عليك اتخاذ نفس الاختيار التاريخي. آمن بالله، أو ألقي بكل شيء إلى الجحيم وشنق نفسك، وبذلك تجسد فكرة الإنسان-الله، كما فعل كيريلوف في (“الشياطين”؛ 1872)().
أثناء العمل القسري، في السجن، وقف دوستويفسكي على الهاوية، وأذهل من الرجل، لتواضعه وتفاهته. بغض النظر عما إذا كانت شخصياتهم هي أسوأ الخطاة، وفقًا للأخلاق البرجوازية أو المسيحية “الأخلاق الحميدة”، فإن معاناتهم دائمًا لا تُقاس ومطلقة، إلى الحد الذي يفلت من كل منطق وكل ادعاء لتبريره. إن الألم البشري لا يخدم أي سبب ولا يحمل أي خير خارجي لأي شخص، فهو ليس الجزء المتنافر من كل متناغم؛ إنه عديم الفائدة، الضحية بريئة وسلبية، مما يسبب ما يكفي من الفضيحة والسخط لهدم – بتصفيق نيتشه – الأنظمة الميتافيزيقية التقليدية التي تروض وتدمج الشر ()
كتب غوارديني في “العالم الديني لدوستويفسكي”: “يشكل كيريلوف وستافروجين مع شخصية إيفان كارامازوف التعبير الأكثر كمالًا ضمن أعمال دوستويفسكي عن الدمار والمرض والشر” ().
في مذكراته تحت الأرض، يرسم دوستويفسكي مساحة سحيقة من الدوافع والغرائز، التي يخفيها القناع العدمي المتمثل في “الأخلاق العليا”. رجل العمل السري هو بيروقراطي متواضع، سمته الأساسية هي فرط الوعي والوضوح الشديد في انحطاطه.
“سأشرح نفسي: لقد جاءت سعادتي من أنني أبقيت وعي انحطاطي واضحًا للغاية، وأنني أدركت أنني وصلت إلى قاع العار، وأن ذلك أمر غير نبيل، لكنه لا يمكن أن يكون بأي طريقة أخرى، وأنه لا مفر من ذلك”. بقي لي أن أخرج من تلك الحالة وأصبح رجلاً آخر، على الرغم من أنه كان لا يزال لديه الإيمان والوقت للتجديد، فمن المؤكد أنه لم يكن ليريد، وعلى افتراض أنه لو أراد، فلن يكون له أي فائدة” ().
والآن لماذا قال دوستويفسكي أنه واقعي وليس عالماً نفسياً؟.
في دفتر ملاحظاتك، حدد خصوصيات واقعيتك بهذه الطريقة:
“بكامل الواقعية، أجد إنسانًا في شخص (…) يسمونني بالطبيب النفسي: هذا غير صحيح، أنا واقعي فقط بالمعنى الأسمى، أي أنني أصور كل أعماق النفس البشرية (). يعلن دوستويفسكي أنه واقعي، ضد الرومانسي الذاتي، المنحصر في عالم ضميره الخاص. ومهمته هي “تصوير كل أعماق النفس الإنسانية”، بواقعية كاملة، أي انظر هذه الأعماق خارج الذات، في نفوس الآخرين، وهذه الواقعية، بحسب الكاتب الروسي، هي “واقعية بالمعنى الأسمى” لأنها تتطلب مقاربة خاصة لـ “الإنسان في الإنسان”.()
وأخيرًا، تظهر الفعالية الضئيلة لعلم النفس في مشاهد التحقيق والمحاكمة مع ديمتري في فيلم “الأخوة كارامازوف” . المحقق والقضاة والمدعي العام ومحامي الدفاع والخبير غير قادرين على الاقتراب من جوهر شخصية ديمتري الذي لم يكتمل ولم يتم حله، والذي كان في الواقع على أعتاب قرارات كبرى وأزمات داخلية طوال حياته.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الموضوع: أزمات الوجودية الخلاقة عند دوستويفسكي (2 – 15)
إشبيليا الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
تابع…..
بالعودة إلى اعلاه٬ فان أزمات الوجودية عند دوستويفسكي لها تنوع وتعدد الابعاد والخيارات . ثلاثة أسباب منها؛ لفصل دوستويفسكي عن الشعبوية الوجودية العصرية:
1) من الصعب العثور على كاتب من القرن العشرين متحرر من تأثير دوستويفسكي؛
2) إن كلمة الوجودية هي موضة، لأن الجميع يستخدمها – كما يقول سارتر – وقد اكتسبت معنى واسعا وواسعا لدرجة أنها، في جوهرها، لا تعني شيئا؛
و3) أطلق فلاسفة مثل كيركجارد، وسارتر، ونيتشه، وكامو، على دوستويفسكي لقب “معلمهم”.
وبالفعل، تناول دوستويفسكي، بطريقة أو بأخرى، في كتبه المشكلات “الوجودية” الرئيسية في القرنين العشرين والحادي والعشرين. وهذا هو الأساس النظري الفلسفي الأدبي للقول بأن دوستويفسكي كان “سلف” الوجودية الكلاسيكية وليس وجوديًا عصريًا أو شعبويًا. منذ شبابه، شرع دوستويفسكي في حل اللغز البشري. بالفعل في أعماله المبكرة، أثيرت أسئلة وتم اعتبار الموضوعات التي سيستكشفها دوستويفسكي بحماسة العالم في جميع أنحاء أعماله. دعونا نتذكر الرسالة الموجهة إلى أخيه، والتي تم ذكرها مرارًا وتكرارًا في المقالات التي قمت بتحميلها: “الرجل لغز. إنها تحتاج إلى حل، وإذا أمضيت حياتك كلها في حلها، فلا تقل أنك ضيعت وقتك.
تعتبر الوجودية الفلسفية العالم الداخلي للإنسان في حالات من الخوف والشعور بالذنب واليأس. ومع ذلك، يؤكد الفلاسفة الوجوديون أنه في خضم الصعوبات والسخافات، يكشف الشخص عن نفسه بالكامل. أصبح القرن العشرين موقفًا إشكاليًا من هذا النوع، وهو الوضع الذي تناوله دوستويفسكي في جميع أعماله. ولماذا نقول إن دوستويفسكي هو “سلف الوجودية”؟ بسبب نمط الحياة الروسي، بسبب الصراع بين العالم الداخلي والعالم الخارجي للإنسان الروسي، في فترة الانتقال من النظام الإقطاعي إلى النظام الرأسمالي: الإصلاح المضاد للدكتاتور ألكسندر الثالث، الانحطاط الثقافي، الفوضى وتغيير القيم وانعدام الثقة في الحكومة والعجز السياسي للشعب الروسي. كتب بيردييف عن ذلك:
“دوستويفسكي هو أعظم عالم ميتافيزيقي روسي، أو بالأحرى عالم الأنثروبولوجيا. لقد حقق اكتشافات عظيمة عن الإنسان ومنه يبدأ عصر جديد في التاريخ الداخلي للإنسان. وبعده لم يعد الإنسان كما كان من قبل. فقط نيتشه وكيركيجارد يستطيعان أن يتقاسما مع دوستويفسكي مجد كونهما رائدين في هذا العصر الجديد. هذه الأنثروبولوجيا الجديدة تعلمنا عن الإنسان باعتباره مخلوقًا متناقضًا ومأساويًا، مختلًا وظيفيًا للغاية، لا يعاني فحسب، بل يحب المعاناة أيضًا” (1).
وكان شيستوف، في كتابه دوستويفسكي ونيتشه، هو الذي اعترف بالكاتب الروسي كفيلسوف وجودي، فيلسوف للمأساة: “أليست فلسفة المأساة تعني فلسفة اليأس واليأس والجنون وحتى الموت؟ (2)
وبالفعل، تظهر الدوافع الوجودية، عند دوستويفسكي، لأول مرة في «ذكريات من تحت الأرض»، حيث ينتقد أسلوب الحياة الراسخ ونظام القيم والأعراف الراسخة. إنه يظهر عدم عقلانية المجتمع بسخرية فريدة. رجل مختبئ يدخل في صراع مع عالمه الداخلي. يحتقر آراء الناس في الحياة ويعارضها فوق الآخرين. يصف دوستويفسكي رجلاً – غير نمطي – لا يتناسب مع الواقع. على سبيل المثال: قلت لنفسي: “وضعك سيء، لكن لا يمكن أن يكون الأمر بأي طريقة أخرى؛ ليس لديك مخرج؛ لن تتمكن أبدًا من التغيير، لأنه حتى لو كان لديك الوقت والإيمان للقيام بذلك، فلن ترغب في أن تصبح رجلاً آخر. ومن ناحية أخرى، حتى لو أردت التغيير، فلن تتمكن من ذلك. ماذا سوف تتحول إلى؟ “ربما لا يوجد أي شيء!” (3). وفي فقرات أخرى من الكتاب نفسه نقرأ: «كانت هناك لحظات في حياتي لو صفعتني لشعرت بسعادة غامرة» (…) “يتضح دائمًا أنني أنا الملام” (…) “أنني فقدت أخيرًا كل الرغبة في القتال” (٤). “سأخبرك رسميًا أنني أردت في كثير من الأحيان أن أتحول إلى حشرة. لكنني لم أحقق ذلك حتى. أقسم لكم أيها السادة أن الضمير الزائد مرض؛ مرض حقيقي وكامل” (5)
هذه الخصائص، إذا جاز التعبير، داخلية؛ لكن هناك أيضًا قضايا خارجية، مثل: “الغرفة التي أشغلها تقع على أطراف المدينة وهي قبيحة ومتهالكة. خادمتي فلاحة عجوز، شريرة بسبب افتقارها إلى الذكاء. بالإضافة إلى أن رائحتها كريهة. يقولون لي إن مناخ بطرسبرغ يؤذيني، وأن الحياة هنا باهظة الثمن، والموارد التي أملكها ضئيلة” (6).
ويختتم قائلاً: «كلما زاد وعيي بالخير وكل ما هو ’جميل وسامي‘، كلما تعمقت في حلمي، وزاد انغماسي فيه تمامًا. لكن السمة الرئيسية هي أنه لم يكن الأمر كما لو أن كل شيء كان بداخلي بالصدفة، ولكن كما لو كان لا بد أن يحدث. كان الأمر كما لو كانت حالتي الأكثر طبيعية، وليست مرضًا أو حرمانًا، لذا، أخيرًا، لم تكن لدي رغبة في القتال مع هذا الحرمان. كدت أعتقد (أو ربما كنت أعتقد حقًا) أن هذه ربما كانت حالتي الطبيعية. لكن في البداية، كم عانيت من الألم في هذه المعركة! لم أكن أعتقد أن هذا يمكن أن يحدث للآخرين، ولهذا السبب أبقيت الأمر سراً طوال حياتي. لقد شعرت بالخجل (وربما أشعر بالخجل الآن)؛ لدرجة أنني شعرت بمتعة سرية وغير طبيعية ودنيئة عندما أعود، أحيانًا، في أكثر الليالي غير السارة في سانت بطرسبرغ، إلى زاويتي، وأدرك بشدة أنني فعلت اليوم شيئًا مزعجًا مرة أخرى، وأن ما فعلته مرة أخرى كان كذلك. لا يمكن التراجع عنه، وفي داخلي، سرًا، كان يقضمني، يقضمني لذلك بأسنانه، وبخني وامتصني حتى أصبحت المرارة شيئًا مخجلًا…” (7).
وهكذا، فإن دوستويفسكي يبرهن على “وجود” إنساني حقيقي، بدون رومانسية، وبدون نظارات وردية اللون، كما أتخيل – جميعنا تقريبًا في مرحلة ما – يجب أن نشعر به. هذا الوجود الإنساني هو الذي أصبح موضوع تحليل دوستويفسكي. رجل بعينه، بكل مميزاته وعيوبه، بكل طعناته، بشكوكه ورغباته وأفكاره.
وهذا الإنسان الساقط هو ما يهم دوستويفسكي في كتبه. علاوة على ذلك، فهو ليس مجرد “شخص ملموس”، ولكنه شخص ملموس “فريد”، “فرد فريد”. علاوة على ذلك، فهو فرد لم يكن مقدرًا له، بإرادة القدر، أن يكون ابنًا سياسي فاسد أو تاجر مخدرات.
يقول بعض الباحثين في عمل دوستويفسكي إنه كان متقدمًا على عصره في وصف ليس معاصره، بل رجل عصر المستقبل. وليس من المستغرب -لذلك- أن تكون أفكاره الوجودية هي التي ألهمت ممثلي الفلسفة الوجودية الفرنسية مثل سارتر وكامو في القرن العشرين؛ لأن كاتبنا يثير بشكل حاد مشكلة فقدان معنى الحياة. وهذا الموضوع حيوي في الوجودية، وخاصة بين أولئك الذين وردت أسماؤهم. يثير أبطال دوستويفسكي مسألة معنى الحياة وينتحر بعضهم. وليس بسبب المكانة الاجتماعية، أي الفقر المدقع والبؤس، أو عدم القدرة على الخروج من وضع يائس وميئوس منه؛ ولكن من خلال أيديولوجية مثل كيريلوف في “الشياطين”.
يجسد كيريلوف عبارة: “إذا كان الله غير موجود، فكل شيء مباح” (التعبير ليس اقتباسًا ولا يظهر كجملة واحدة في “الإخوة كارامازوف”). كيريلوف -شخصية في روايته “الشياطين”- يعيش حبيس معضلة ضميره: “إذا لم يكن هناك إله، فأنا الله (…)”. وباعتباره مظهرًا رائعًا لمثل هذا الاستقلال القوي، ينتحر كيريلوف بسبب نتيجة منطقية لتطبيق حريته. هذا النص لدوستويفسكي، الذي كان أحد مصادر نيتشه الملهمة في فترته الأخيرة، يحتوي على مفاتيح لإلقاء نظرة خاطفة على وضع الإنسان في زمن “كل شيء مباح”.
لسوء الحظ، لا يفكر الناس في الله إلا في الألم والموت. وعندما يثير نيتشه مسألة موت الله، فإنه يفهم معناها الهائل ويدرك تعقيدها الشديد. ومن الصعب أن نفكر في الله على أنه مطلق. المؤمن المتعصب أو الملحد البلهاء لا يحسب في التفكير الفلسفي.
يقول نيتشه وسارتر، لقد تُركنا وحدنا مع حريتنا. الآن، كل قرار يتطلب القوة (نيتشه) أو المسؤولية (سارتر). لم ينظر نيتشه إلى موت الله كشيء إيجابي. في شفق الأصنام يقول: “إنك بإنكارك للإيمان المسيحي، فإنك تمزق الحق في الأخلاق المسيحية من تحت قدميك. وهذا الأخير لا يمكن فهمه في حد ذاته بأي حال من الأحوال… فالمسيحية نظام ورؤية متماسكة وشاملة للأشياء. فإذا انكسر المفهوم الرئيسي، وهو الإيمان بالله، فسيتم تدمير الكل أيضًا.”
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الموضوع: أزمات الوجودية الخلاقة عند دوستويفسكي (3 – 15)
إشبيليا الجبوري / شعوب الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
محتوى الرسالة:
…تابع
دوستويفسكي ومشاكل الروح الإنسانية. إن مشكلة أوروبا هي مشكلة الكاثوليكية الرومانية. جميع الآلهة، من مختلف الأديان، هي في الواقع مجرد أنواع وأقنعة غير متجانسة لإلهين: الإنسان-الله والإله-الإنسان. وفي هذا السياق اختزل دوستويفسكي مشاكل الروح الإنسانية المختلفة إلى مشكلة الله ومشكلة الإنسان؛ وهي في الأساس واحدة: الشخصية الإنسانية؛ والتي اختتمت بجملة غير عادية: “يسوع معاد للسامية”().
منذ آلاف السنين حاول الإنسان حل مشكلة الشخصية الإنسانية وفشل. فقط الله الرجل. عيسى. حلها بشكل واضح وكامل. لقد حل بحالته الإلهية والبشرية؛ والإنسان لا يستطيع ذلك بحالته الإنسانية المجردة. بعد أن عذابه الفوضى الأيديولوجية والأخلاقية في أوروبا، بحث دوستويفسكي عن سبب هذه الفوضى ووجدها في الكاثوليكية الرومانية.
لماذا في الكاثوليكية الرومانية؟
لأنه بعقيدة عصمة الإنسان، قد أله الإنسان وأعلنه المقياس الأسمى – في العالم – للقيم الإنسانية. لقد فعل ما قاله بروتاجوراس: “الإنسان هو مقياس كل الأشياء”. هذا موقف فلسفي يسمح بتبرير أي شيء. كما أن الإنسان هو مقياس كل الأشياء، كذلك مقياس الحق والباطل.. كل عبارة يمكن تبريرها ودحضها بنفس القدر من النجاح.
بهذه الطريقة، عن طيب خاطر، أو عن غير قصد، أو بطريقة أو بأخرى، تم خلق الإلحاد والاشتراكية والفوضوية. لقد خلقت الكاثوليكية الرومانية ثقافة الإنسان الإله الذي يعبد الإنسان. حل الإنسان الإلهي الأوروبي محل الله الإنسان. مع عقيدة عصمة الإنسان، أعطت الكاثوليكية الرومانية الحق في الحياة للإنسان الإله بكل مظاهره وأفعاله. لقد عملت أوروبا بكل قواها لكي يسود هذا الإنسان الإله في جميع مجالات النشاط الإنساني والإبداع. ومن هنا كل عواصفهم، وكل مآسيهم، وكل موتهم واضمحلالهم كحضارة.
في العديد من أعماله – دوستويفسكي – يستكشف هذه المشكلة. دعونا نرى بالترتيب الزمني. المرة الأولى التي رأيت فيها هذه المشكلة ذات الحجم الكبير كانت في فيلم “الأبله” (1868).() اختر الأمير ميشكين للتعبير عن أفكارك.
الكاثوليكية هي نفس الإيمان غير المسيحي! – أضاف ميشكين- بعيون مشرقة وتتطلع إلى الأمام، وتنظر بطريقة أو بأخرى إلى الجميع معًا.
– كيف تكون الكاثوليكية عقيدة غير مسيحية؟ – عاد إيفان بتروفيتش إلى كرسيه؛ – وأي واحد؟
“- الإيمان غير المسيحي، في المقام الأول! – بإثارة شديدة وفجائية مفرطة، تحدث الأمير مرة أخرى: – هذا أولاً وقبل كل شيء، وثانيًا، الكاثوليكية الرومانية أسوأ من الإلحاد نفسه، هذا هو رأيي نعم هذا رأيي!إن الإلحاد لا يبشر إلا بالصفر، أما الكاثوليكية فتتعدى ذلك: فهي تبشر بالمسيح المشوه والمفترى عليه والمدنس به، وهو المسيح المضاد! لقد أصابني هذا الاقتناع الراسخ.. تعتقد الكاثوليكية الرومانية أنه بدون سلطة الدولة العالمية لن تقف الكنيسة على الأرض، وتصرخ: “لا نستطيع” (لا نستطيع) في رأيي، الكاثوليكية الرومانية ليست حتى عقيدة، لكنها بالتأكيد استمرار للإمبراطورية الرومانية الغربية، وكل شيء فيها يخضع لهذا التفكير، بدءًا من الإيمان، فاستولى البابا على الأرض والعرش الأرضي وأخذ السيف أضافوا السيف الكذب والمكر والخداع والتعصب والخرافة والنذالة ولعبوا بأقدس المشاعر والصدق والسذاجة وحرق الناس، كل شيء، تغير كل شيء من أجل المال، من أجل القوة الأرضية.
حدث ذلك في الكونجرس الأمريكي، حيث سلم اللوبي الصهيوني -الجميع- مظاريف بآلاف الدولارات للموافقة على أن العهد الجديد معاد للسامية.()
وليس هذا تعليم الدجال؟! – وتابع الأمير ميشكين – وكيف لا ينشأ منهم الإلحاد؟ ومنهم جاء الإلحاد، من الكاثوليكية الرومانية نفسها! الإلحاد، في المقام الأول، بدأ بأنفسهم: هل يستطيعون أن يؤمنوا بأنفسهم؟. وتشدد اشمئزازا منهم. إنه نتاج أكاذيبهم وعجزهم الروحي! الإلحاد! بيننا، فقط الطبقات الاستثنائية ما زالت لا تؤمن بأولئك الذين فقدوا جذورهم، كما قال يفغيني بافلوفيتش بشكل رائع قبل أيام. ولكن، في الغرب رهيب! بدأت الجماهير في الكفر، أولاً بسبب الظلام والأكاذيب، والآن بسبب التعصب والكراهية للكنيسة والمسيح. توقف الأمير لالتقاط أنفاسهم. لقد تحدث بسرعة رهيبة. “أنت تبالغ كثيرًا”، قال إيفان بتروفيتش وهو يسحب الكلمات ببعض الملل وحتى كما لو كان يخجل من شيء ما، “في الكنيسة أيضًا ممثلون يستحقون كل الاحترام والفضيلة…
– لم أتحدث قط عن ممثلين أفراد للكنيسة، بل تحدثت عن الكاثوليكية الرومانية في جوهرها، أعني روما. هل يمكن للكنيسة أن تختفي تمامًا؟ أنا لم أقل ذلك أبدا!
– أوافق، ولكن كل هذا معروف وليس ضروريا أصلا و…. ينتمي إلى اللاهوت …
– أوه، لا، أوه، لا! ليس فقط اللاهوت، أؤكد لك، لا! هذا يقلقنا أكثر بكثير مما تعلم! وهذا كل خطأنا، أننا ما زلنا لا نستطيع أن نرى أن هذه القضية ليست لاهوتية حصرية! ففي نهاية المطاف، الاشتراكية هي نتاج الكاثوليكية والجوهر الكاثوليكي! وهو أيضاً، مثل أخيه الملحد، خرج من اليأس، على عكس الكاثوليكية بالمعنى الأخلاقي، ليحل محل القوة الأخلاقية المفقودة للدين، ليروي العطش الروحي للإنسانية العطشى، لا أن يخلصها بالمسيح. ولكن أيضا مع العنف! هذه أيضًا حرية بالعنف، وهذا أيضًا توحيد بالسيف والدم! “لا تجرؤ على الإيمان بالله، لا تجرؤ على امتلاك ممتلكات، لا تجرؤ على أن تكون لك شخصية أو أخوة أو موت – الأخوة أو الموت كان شعار الثورة الفرنسية – مليوني رأس!”() سوف تتعرف عليهم – هذا ما يقال! ولا تظن أن الأمر كله كان بريئًا وشجاعًا بالنسبة لنا؛ أوه، نحتاج إلى الرفض، وبسرعة، بسرعة!. لا بد لمسيحنا الذي حفظناه، والذي لم يعرفوه، أن يسطع أمام الغرب! لا نقع في شباك اليسوعيين عبيداً، بل نأخذ حضارتنا إليهم، علينا الآن أن نقف أمامهم ولا نسمح لهم أن يقولوا بيننا إن وعظهم أنيق، كما قال أحدهم للتو…
الجملة الأخيرة يجب أن تتغير: يسوع من خلال وعظه هو معاد للسامية. مع بعض الإضافات، يكرر دوستويفسكي الفكرة في رواية “الشياطين” (1871)()، والتي سنريها في مقال آخر.
غير أن، لا يمكن دراسة أسفار موسى الخمسة لدوستويفسكي (كما اشرنا إليه سابقا)() بدون ألم ودموع؛ وهو الأنطولوجيا الأكثر وضوحًا للحياة المأساوية الروسية. قادم من عبقري روسي مكثف، وهو الأكثر روسية بين الكتاب الروس العظماء وفي نفس الوقت الأكثر عالمية في معناه وموضوعه. أولئك الذين هم غرباء عن مشاكل الروح الإنسانية، والذين لم يتعذبوا أبدًا من مشاكل الوجود النهائية، لن يفهموا دوستويفسكي أبدًا.
بإبداعه الفريد، فهو من نسج بدقة معنى الوجود الإنساني، ودناءة الطبيعة البشرية وعظمتها. “الرجل لغزا. لا بد من حلها. إذا قضيت حياتك كلها في اكتشاف ذلك، فلا تقل أنك أضعت وقتك؛ أنا متورط في هذا اللغز، لأنني أريد أن أكون رجلاً.”() إنه جزء من رسالة من فيودور دوستويفسكي إلى أخيه الأكبر ميخائيل، عندما كان طالبًا شابًا في مدرسة الهندسة في سانت بطرسبرغ. وبقراءة الرسائل من ذلك الوقت، نلاحظ أن كاتب المستقبل يكشف في سن مبكرة للغاية أسرار النفس البشرية التي سيكتب عنها أعماله.
والأمر اللافت للنظر هو أن دوستويفسكي يتحمل أخطائه، دون أن يلقي باللوم على المجتمع، أو على “الآخرين” أو على “النظام”. ولا توجد في أعماله ولا في رسائله أدنى محاولة لاتهام أي شخص بالتجربة الصعبة والمأساوية المتمثلة في الحكم عليه بالإعدام، ثم بالسخرة والنفي. اعتبر دوستويفسكي هذه تجربة مهمة بالنسبة له وكان ممتنًا لها. وعندما لجأ بعض المعارف، ذوي الآراء المتعارضة عمدًا، إلى وعيه الذاتي كشخص أساء إليه الاستبداد، رفضهم الكاتب دائمًا. كان يعتقد أن هذه كانت أهم مرحلة لروحه، والتي بدونها لا يستطيع ببساطة أن ينجح كشخص. لذلك، يقول دوستويفسكي: “من خلال جعل الفرد مسؤولاً، تعترف المسيحية في الوقت نفسه بحريته. ومن ناحية أخرى، فإن عقيدة الوسيط، بجعل الإنسان معتمدًا على أي خطأ في البنية الاجتماعية، تمنحه انعدام الشخصية التام، وتعفيه تمامًا من أي واجب أخلاقي ذي طبيعة شخصية، ومن كل إرادة حرة، وتختزله إلى مستوى الأخلاق. أدنى درجة من العبودية يمكن تصورها. في هذه الحالة، إذا أراد الرجل أن يدخن وليس لديه مال، كل ما عليه فعله هو قتل شخص آخر للحصول على سيجارة. لم يكن هناك شيء مفقود!”()
جانب آخر هو أنه تنبأ وتنبأ كثيرًا. عندما بدأ الكتابة كان الأدب معقدا أو انتقاليا كما يسميه علماء الأدب. عند قراءة أسفار موسى الخمسة، يكون لدى المرء انطباع بأن دوستويفسكي، شيئًا فشيئًا، يعد الثقافة لمستقبل القرنين العشرين والحادي والعشرين بأزمته، مع انتقاله من التقليد إلى ما بعد التقليد، مع إصلاحات منتصف القرن التاسع عشر في روسيا. ومع التوسع في فهم الظاهرة الإنسانية.
“لقد تنبأ دوستويفسكي بكل هذا، كما يشير عالم اللغة فاديم بولونسكي، وأنا أعرضه في عمله”. علاوة على ذلك، -بحسب بولونسكي- “يكشف دوستويفسكي عن الدور الخاص الذي يلعبه اللاوعي واللاوعي في النفس البشرية. وبهذا المعنى فهو ثوري. ثوري في الانعكاس الفني للعنصر العقلي، ولكن أيضًا للعنصر الروحي في الإنسان. وفقا لدوستويفسكي، فإن فكرة هاوية النفس البشرية، اللاوعي، اللاوعي لا تنفصل عن غموض الإنسان. النفس البشرية هي ساحة معركة بين الخير والشر المطلق، بين النور والظلمة، بين الله والشيطان. والإنسان وعاء من الهاوية. هذا هو اكتشاف دوستويفسكي الذي أذهل العالم”().
في الواقع، كان دوستويفسكي حساسا للغاية للتغيرات في الروح الإنسانية، للتغييرات التي كانت تحدث في ثقافة ذلك الوقت. لقد التقط شيئًا ربما لم يلتقطه أحد إلى هذا الحد، وهو التغيرات في الروح الإنسانية الفردية والجماعية التي من شأنها أن تسبب الثورات والحروب في القرن العشرين. بهذا المعنى كان الكاتب الروسي نبيًا حقًا.
عند دراسة الكلاسيكيات الروسية الحديثة، يجد العديد من المؤلفين طريقة للخروج من خلال تقديم الشخصية الروسية كمزيج من العديد من أنواعها؛ على سبيل المثال، “الأخوة كارامازوف”، يمثلونها كصورة جماعية للرجل الروسي؛ ويعبر كل أخ عن مجموعة من السمات الإيجابية والسلبية: إيثار وحب أليوشا، وعدم القدرة على التحكم العاطفي لدى ديمتري، وتفكير إيفان؛ والهامشية الدنيئة للأخ غير الشقيق سمردياكوف. () بمعنى آخر: الإكليريكي أليوشا هو تجسيد للعقلية الروسية الأرثوذكسية، وديمتري العاطفي هو اشتراكي جماعي، والعقلاني إيفان رأسمالي فردي؛ ومقتل الأب سمردياكوف، رجل عصابات إجرامي.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الموضوع: أزمات الوجودية الخلاقة عند دوستويفسكي (4 – 15)
إشبيليا الجبوري / شعوب الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
…تابع
دوستويفسكي وأسئلته المشاكسة . أطلق عليه نيتشه لقب “أستاذتي”.() ويقول سارتر وكامو إنه “أبو الوجودية”. ()لكن من الصعب ربطه بأي “مذهب” بسبب اتساع نطاق عمله. وهو نفسه -دائماً- كان يختبئ في “أسئلته اللعينة”، كما في “مذكرات تحت الأرض”. والشيء الذي لا جدال فيه هو أن كل ما فكر فيه القرن العشرين، من مرض ومعاناة – كما هو الحال في القرن الحادي والعشرين – له جذوره في “أسئلة دوستويفسكي الملعونة”.()
يلفت نيكيتا سيونديوكوف، في كتابه “الوجودية عند دوستويفسكي…”()، الانتباه إلى أن العالم الرقمي “يقوم بتشريح نفسه في اقتباسات من سارتر وكامو تم إخراجها من سياقها. وهكذا يصبح معنى الاقتباس ومفهوم “الوجودية”() ضبابيين.
ومع أن مشكلة الوجودية “البوب” وسوء فهمها (1)، فإن سارتر تناولها في مقالته “الوجودية هي النزعة الإنسانية”: “إن معظم الناس الذين يستخدمون هذه الكلمة يجدون صعوبة بالغة في تفسيرها، منذ اليوم، عندما أصبحت “لقد أصبح من المألوف، يعلن كل من الموسيقيين والفنانين أنفسهم وجوديين (…) وهو مذهب صارم، وهو الأقل شهرة للفضيحة والذي يستهدف قبل كل شيء المتخصصين والفلاسفة، ومع ذلك، يمكن تعريفه بسهولة” () يقول سارتر؛ لكنه لا يعطي تعريفا.
إذن ما هي “الوجودية”؟ الحزن والشوق و/أو اليأس هي حالات مزاجية وليست فئات فلسفية، على الرغم من أنها تساعد على الفلسفة. دعنا نذهب إلى الأساسيات: الوجود هو الوجود؛ أو إن شئت: الوجود علامة الوجود.
يقول هايدجر أن “الوجود في العالم”() هو الشرط الأساسي للدازاين، الدازاين هو تلك البنية التي يختلف بها عن الكائنات التي لا يكون بالنسبة لها غير مبالٍ بطريقتها الخاصة في الوجود، والتي تتضمن وجودًا. السؤال الدائم عن طريقة الوجود في تجربة الوجود. و”إن التحقيق المعنى للحياة يتعلق بمجالين: الوضع والإنسان فيه”().
السؤال هو أنه بالإضافة إلى “فلسفته”، يكتب سيونديوكوف، فإن الوجودية تتجاوز “الانضباط الأكاديمي”. لأن العالم الأكاديمي موضوعي، بينما التفكير بالفرد يصعب الامتناع عن الذاتية. الوجودية إذن هي أسلوب للتفكير في قضايا معينة.
“هذا الأسلوب هو ترك الله. لقد فقد الناس الثقة في أننا يمكن أن نتأثر بشيء آخر غير أنفسنا. لقد تم إنزال الأصنام. لقد دمر القرن العشرون – القرن الذي دخلت فيه الوجودية التيار الفلسفي المهيمن – مؤسستين للنظرة العالمية.
فمن ناحية، الإطاحة بالنموذج الإنساني – إذا كان الإنسان بهذه الروعة والعدل واللطف، وهو القيمة الوحيدة في ذاته، فكيف يمكن أن تنتج الصراعات الرهيبة في القرن العشرين. الوجوديون هم أبناء ذلك الجيل؛ حيث لا يفصل بين الحياة والموت إلا الأصبع على الزناد ().
ومن ناحية أخرى، أطاحت الوجودية بالعقلانية. كان العقل البشري المجرد عاجزًا أمام الحياة والموت؛ ولذلك فإن تطور العقل، المعبر عنه في العلوم الدقيقة، هو الذي أدى إلى ظهور القنابل الذرية؛ العلامة السوداء في جسد القرن العشرين. العقل والعقلانية ليست سوى أداة للبشرية في ظلام النظرة العالمية الذي لا يمكن اختراقه ().
والتخلي عن الله، الذي اعتمدت عليه البشرية، ترك القرن العشرين بلا أمل. لذا، في مواجهة التخلي عن الله، يدور التفكير الوجودي حول الحرية والاختيار والشخصية. إذا أزلنا أيًا من هذه الأشياء من حياتنا – سواء حريتنا، أو حقنا في الاختيار، أو هويتنا – فسيظهر اليأس واليأس وكل شيء آخر.
من الوجودية الإلحادية، يركز سارتر في كتابه “الوجودية هي الإنسانية”() اهتمامه على الاختيار وكيف يعرّف الفرد نفسه من خلاله. في عالم مهجور من الله، لم يعد بإمكان المرء أن ينسب أخلاقه وأفعاله إلى الله والعقل وما إلى ذلك. الفرد وحده هو المسؤول. ومن خلال أفعالنا، من خلال أفعالنا، نشكل أنفسنا (شخصيتنا).
أنت واقف على الهاوية. تقترب من الحافة، وتتكئ عليها. الدم يبرد في عروقك. لديك فكرة واحدة – ربما إلى الجحيم، اقفز في الفراغ – وهذا كل شيء. وأنت مرعوب، مرعوب من تلك الأفكار. أنت تخشى الهاوية، ولكن ليس الهاوية التي أمامك، بل الهاوية التي انفتحت بداخلك. أنت حر في أن تقرر ما إذا كنت تقفز أم لا. أنت خائف من الحرية التي منحت لك.
في مواجهة المسؤولية المطلقة عن أفعالك، في مواجهة التخلي عن الله، في مواجهة فقدان القيم وعدم اليقين في الحياة وسط حربين عالميتين، في مواجهة فقدان الثقة في العقل، ما معنى الحياة؟
بالنسبة لسارتر، كما قيل، فإن معنى الأشياء يُعطى لنا من خلال اختراع الفرد البشري. إن أسس هذا الوجود الإنساني هي مجموع كل فعل اختياري يقوم به كل فرد. في “الغثيان”() يحلل سارتر الوجود الإنساني ومشاكله؛ وحيث يعبر بشكل أفضل عن المفاهيم التي تهمنا في تفاعل شخصياته:
“تصبح الحياة ذات معنى إذا جعلناها ذات معنى (…) إن القيام بأي شيء هو خلق الوجود، وهناك بالفعل الكثير من الأشياء… يتحدث الأشخاص من حولي مع بعضهم البعض طوال الوقت، ويكتشفون بسعادة أن وجهات نظرهم متطابقة. يا إلهي، كم يقدرون حقيقة أن الجميع يفكرون بنفس الطريقة (…) الوجود ليس شيئًا يمكنك التفكير فيه من الخارج: يجب أن يأتي إليك فجأة، ويتراكم عليك، ويثقل قلبك مثل ضخم وضخم. وحشًا ثابتًا، أو لا يوجد شيء (…) كلنا، مهما كنا، نأكل ونشرب للحفاظ على وجودنا، ومع ذلك فإن تفكيري هو أنا: ولهذا السبب لا أستطيع التوقف عن التفكير موجود لأنني أفكر، ولا أستطيع التوقف عن التفكير. حتى في هذه اللحظة – وهذا أمر وحشي – أنا موجود لأنه يخيفني الوجود الوجود، كلها تختلف عن إجباري على الوجود، عن غمر نفسي في الوجود (…) أحيانًا – نادرًا – تدرك موقفك فجأة: تلاحظ أنه قد تم إغواءك من قبل امرأة، وأنك في قصة قذرة. لكن هذا وقت قصير. وبعد ذلك يعود كل شيء إلى ما كان عليه من قبل، وتقوم بجمع الساعات والأيام مرة أخرى. الاثنين، الثلاثاء، الاربعاء. أبريل، مايو، يونيو… 1924، 1925، 1926. إنها تسمى الحياة”().
مشكلة الإحساس بالحياة عند كامو:
وضّحه بشخصية سيزيف(): أسطورة سيزيف. وبحسب هذا فإن الآلهة لعنت رجلاً اسمه سيزيف إلى العذاب الأبدي. وأؤكد الأبدية. فهو يدفع صخرة ضخمة إلى أعلى الجبل، ولكن بمجرد وصولها إلى قاع الجبل، تسقط الصخرة من الجرف وتتدحرج عائدة إلى قمة الجبل. وسيزيف يدفعها إلى الخلف مرارًا وتكرارًا.
الوضع سخيف ويائس. لكن في تصرفات سيزيف هذه، وفقًا لكامو، تكمن الحكمة العليا: فهو يتصالح مع عبثية وضعه، ولا يحاول البحث عن المُثُل العليا أو المعاني الوهمية التي يمكن أن يثق بها بشكل خادع. إنها تعيش ببساطة، وتدفع نفس الحجر، وتتصالح مع عدم وجود هدف لوجودها. أي أنه يقلل تجارب الأزمات إلى الصفر. اختزل وجودك إلى الصفر، إلى العدم. لأنه إذا وضعت شيئا ما في هذه الحياة على قاعدة التمثال – الحب، الرجل، التقدم – كل هذا سيتم الإطاحة به تحت ضغط الوقت القاسي، عليك فقط الانتظار.()
لذا، لا تنبهر بأي شيء، ولا تبحث عن أي معنى خاص في أي شيء. أنت كائن مميت. تخلى عن الأوهام، وتقبل السخافات وستكون حراً.
الحلقة القادمة….. ( 5 – 15)
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الموضوع: أزمات الوجودية الخلاقة عند دوستويفسكي (5 – 15)
إشبيليا الجبوري مع شعوب الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
…تابع
تناقضات كانط على دوستويفسكي. ما هو القاسم المشترك بينهما، عقلانية كانط ودوستويفسكي الهائلة؟ وكاد المتمردون أن يطلقوا النار عليه. جملة دوستويفسكي: “إذا لم يكن هناك إله فكل شيء مباح”()، توضع في نقاش الرجل – الكانطي – بين التناقضات غير القابلة للتوفيق بين الأطروحة والنقيض. يقول كانط في ‘نقد العقل الخالص’: في ظل هيمنة التضاد “تفقد الأفكار والأسس الأخلاقية كل معنى”.()
في الواقع، وفقًا لكانط، فإن الإنسان محكوم عليه بالنقاش إلى الأبد بين التناقضات غير القابلة للتوفيق بين الأطروحة والنقيض، غير قادر على العثور على دليل معقول على هذه التناقضات الأربعة:
1. هل خلق العالم وانتهى؟ أو: هل العالم أبدي ولانهائي؟
2. هل الخلود موجود؟ أو: لا يوجد خلود وكل شيء قابل للتقسيم والهدم؟
3. هل إرادة الإنسان حرة؟ س: لا حرية إلا ضرورة طبيعية (قانون الطبيعة)؟
4. هل يوجد إله وخالق العالم؟ س: ليس هناك إله وخالق العالم؟
والآن، على الرغم من أن كانط -كفيلسوف- يعبر عن نفسه بالأفكار أو بشكل أفضل في الفئات المفاهيمية؛ عند دوستويفسكي -ككاتب مبدع- أبطاله، ليسوا مجرد أشخاص، أو صور فنية تهز العقل والروح؛ بل هي في الأساس أفكار إشكالية. السبب الوحيد لوجود الكثير من الجثث في حبكة أعمال دوستويفسكي – دعنا نسميها مأساوية – هو أنه لا يقتل الناس؛ لكن أفكار. وفي أربع تداعيات: “الأخوة كارامازوف”()، و”الشياطين”()، و”الجريمة والعقاب”()، و”الأبله”()، وجدنا ما يقرب من عشرين جثة. أربعة حالات انتحار: سميردياكوف، ستافروجين، سفيدريجيلوف، كيريلوف؛ ويموت الآخرون طعنًا أو رميًا بالرصاص أو خنقًا: كارامازوف العجوز، وليزانيتا نيكولاييفنا، والكابتن ليبيادكين وشقيقته شاتوف، وفيدكا كاتورزنيك، والمقترض العجوز، وإليزافيتا الصماء، والجميلة ناستاسيا فيليبوفنا. والقاتل الحقيقي – وراء هذه الجرائم – هو عبارة “إذا لم يكن هناك إله فكل شيء مباح”.()
لذا، فإن موقف كانط القائل بأن الأفكار الأخلاقية تفقد معناها بدون الله، هو الموضوع الرئيسي لأعمال دوستويفسكي. إنها صيغة إيفان كاراماسوف: “كل شيء مباح، لأنه لا يوجد إله ولا خلود”.() إن مأساة إيفان لا تكمن في أنه توصل إلى استنتاجات تنكر الأخلاق؛ لكن قلبه “القلب الأعلى القادر على مثل هذا العذاب – كما يقول زوسيما – لا يستطيع أن يتصالح مع مثل هذا الاستنتاج”.()
ياكوف جولوسوكر، يكتب عام 1963 ()، دوستويفسكي وكانط، حيث يشير إلى أن إيفان كارامازوف يصبح من أتباع نقيض كانط – وهو شيء سلبي، حيث كل شيء مباح والله والخلود غير موجود – ولكن في نفس الوقت – وهذا هو كتابه المأساة – غير قادرة على قبول هذا التسامح وتسعى جاهدة للعمل في إطار الأطروحة، أي شيء إيجابي. “إن الصراع بين الأطروحة والنقيض هو الصراع الضروري للعقل البشري، الذي يسعى إلى ما هو غير مشروط، وعندما يحاول، في التعاقب التجريبي، الاقتراب من الحالات النهائية التي تقتصر على التركيب التجريبي القبلي، وجد (العقل) مع أربعة أساسية المشاكل” () التي ذكرناها سابقاً.
إذا كانت هذه المشاكل الأساسية بالنسبة لكانط – الإرادة الحرة، والخلود، ووجود الله – هي وهم وفخ يقع فيه العقل، فهي بالنسبة لدوستويفسكي مأساة إنسانية، لأن العقل مبتلى بقضايا لا يستطيع حلها. معذب؛ لأنها لا تشير إلى النظرية وحدود المعرفة؛ بل للحياة البشرية. بمعنى آخر، ما صاغه كانط كمشكلة معرفية بحتة، جعله دوستويفسكي عذابًا روحيًا وجوديًا للإنسان.
ولماذا هذا الاختلاف بين كانط ودوستويفسكي؟
قال هايدجر إن كل شعب وكل ثقافة لها فلسفتها الخاصة، لأن جوهر الإنسان له جذوره، قبل كل شيء، في الفلسفة. في حالة الفلسفة الروسية، فإن أنطولوجيتها لا تعبر عن أسبقية “الواقع” على المعرفة، بل تعبر عن إدراج المعرفة في علاقتها بالعالم، في “عملها” عليه. ويشير فاسيلي زينكوفسكي في هذا الصدد إلى أن “الفلسفة الروسية تهتم أكثر بموضوع الإنسان ومصيره وطرقه”.() بادئ ذي بدء، ينعكس هذا في مدى سيطرة الموقف الأخلاقي في كل مكان – حتى في المشكلات المجردة – وهنا يكمن أحد أكثر مصادر الفلسفة الروسية فعالية وإبداعًا “().
خصوصية دوستويفسكي هي أن أسئلته وأفكاره؛ وهو بالنسبة للآخرين مجرد تفكير؛ لأن أبطاله مشاكل شخصية ملحة، يحدد حلها ما إذا كانت الحياة تستحق العيش، أو ما إذا كان كل شيء مجرد خداع ومستنقع، وبعد الموت لا يوجد سوى معاطف على القبر”.() ومع ذلك، على الرغم من أن عالم دوستويفسكي الأيديولوجي متناقض، لكنه وفيه، كما عند كانط، تجد تناقضات العقل حلاً في الإيمان المبرر أخلاقياً.
لذلك، فإن تمرد إيفان هو تمرد ضد الله، وضد العقاب الظالم والمعاناة. لا يفهم إيفان كيف يمكنك تبرير الله عندما يعاني الأطفال الأبرياء ويمتلئ العالم بدموعهم: “ما فائدة معرفة الخير والشر اللعينين، عندما يكون الأمر مكلفًا للغاية؟()” إن عالم المعرفة كله لا يستحق دموع طفل في وجه الله”.() أنا لا أتحدث عن معاناة الكبار الذين أكلوا تفاحة، ليذهب الشيطان معهم، فيأخذهم جميعاً.
يعاني إيفان من سوء الفهم: كيف يمكن أن يتم تنظيم العالم بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى؟ كيف يمكن أن نعيش وفق هذا النظام، وكيف يمكن أن نقبل أن “هناك معاناة، ولكن ليس مذنب”؟() وخطة التعويض المقترحة – وجود الجحيم وحقيقة أن المذنب سيعذب بعد الموت – لا تناسبه أيضًا: “ولكن لماذا تنتقم منهم، لماذا الجحيم للمعذبين؟” ماذا يمكن أن يفعل الجحيم إذا تعرضوا للتعذيب بالفعل؟ وأي انسجام هناك إذا كان الجحيم: أريد أن أسامحهم وأعانقهم، ولا أريدهم أن يعانون بعد الآن” (). يؤكد هذا الاقتباس من إيفان مرة أخرى على التناقض الحاد في روحه. في روايته الشهيرة عن المحقق العظيم، توصل إلى نتيجة مفادها أن كل شيء مباح، وأن الكذب، وليس الحقيقة، جزء ضروري من الدين، وأن الله في الحقيقة غير موجود على الإطلاق ولكن في نفس الوقت يبدو الأمر كما لو أنه لا يزال غير قادر على قبول استنتاجاته الخاصة لأنها تثير اشمئزاز روحه.
الحلقة القادمة….. ( 6 – 15)
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الموضوع: أزمات الوجودية الخلاقة عند دوستويفسكي (6 – 15)
إشبيليا الجبوري مع شعوب الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
…تابع
دوستويفسكي، من المثالية إلى الإشكالية المستدامة. إن وجودية دوستويفسكي مسيحية، رغم أنها تتعارض مع الكنيسة. علاوة على ذلك، فإن وجوديته مرتبطة به بشكل لا ينفصم. على الرغم من أنه يختبئ خلف نيكولاي ستافروجين أو روديون راسكولنيكوف أو إيفان كارامازوف، إلا أنه هو. وهذا يسمح لوجوديته الفلسفية ألا تكون نظامًا مغلقًا؛ ولكنها مفتوحة ولا يمكن فصلها عن نفسها. ولعل هذا هو السبب الذي يجعل الوجوديين كتابًا بالأحرى؛ وليس الفلاسفة.
الكاتب أكثر إبداعا. لقد قلت -مرات عديدة- إن الجامعات تخرج أساتذة فلسفة، وليس فلاسفة، بأنظمة مغلقة. في حالة دوستويفسكي – مع ذلك، كونه مهندسًا (1843)() وعسكريًا برتبة ملازم أول، كان قبل كل شيء كاتبًا، بعد السجن، كاتبًا وجوديًا – كل أعماله تقريبًا، وخاصة الأكثر تمثيلاً، تتراجع عن واحدة أو واحدة. الشخصية الأخرى أو أفضل من شخصيته: روديون في الجريمة والعقاب(). نيكولاي ستافروجين في “الشياطين”()، إيفان في “الأخوة كارامازوف”(). علاوة على ذلك، فهو لا يتعامل مع المناظر الطبيعية؛ وإذا فعل ذلك، فهو يصف الحياة، وطبيعة العصر، وعادات ذلك الوقت. الخلفيات المطلية باللون الأصفر والأقسام القذرة من سكاكين سانت بطرسبرغ هي مجرد تفاصيل عن الحالة المزاجية للشخصيات.
أي نوع من المزاج هذا؟ في أغلب الأحيان، “الجنون” بالمعنى الواسع للكلمة. يهتم دوستويفسكي بالأبطال المناهضين أو إذا كنت تريد أبطالًا غير نمطيين؛ لأن بعض سمات العصر تتجلى فيها بشكل أكثر وضوحًا.
“بعد كل شيء، اكتب – سيونديوكوف – ما هو الشخص النموذجي؟ إنه متواضع، مجرد، وليس لامعا. رجل فلسطيني، ما الذي يمكن استخلاصه منه؟ كيف يمكنك رسم صورة رائعة ورائعة لرجل عادي مسالم؟ لا، بالأحرى، سنرى شيئًا سلميًا وهادئًا وغير ضروري. لا توجد هاوية للوجود في فلسطين، حيث تخفف السمات النموذجية للوقت، وتختزل إلى “القاعدة”. والوجودية مهتمة بالحالة المتطرفة للإنسان. ().
من أفضل من دوستويفسكي ليرسم ويحفر في هذه الحالات “المتطرفة والأزمة”؟ من غيره يظهر الحياة الروسية؟ وكل قارئ يقرأ هذه السطور ينظر إلى داخله ويدرك أنه غير عادي. ومن غيره، غير النمطي، يقرأ دوستويفسكي أو نيتشه أو كامو أو سارتر أو هايدجر أو كيركجارد؟.
“تلك الحانات القذرة، والأسهم البائسة، والسكارى الذين تناثروا على يد كبار السن المنعزلين، وشبه المجانين، واللطفاء والرائحة الكريهة الذين يموتون على جانب الطريق واسم ابنتهم الملعونة على شفاههم: كل تلك هي الصور الأكثر حيوية للحياة الروسية إلى الحد الأقصى”() .
هل كان روديون راسكولنيكوف سيقتل المرأة العجوز لو لم يكن فقيرًا وغير نمطي؟
لا، إن صلابته البرجوازية كانت لتلينه، ولكانت كل أفكاره قد تركت نظريا فقط، وكان سيكون آخر لم تمر به الحياة أبدا. “لكن راسكولنيكوف على الحافة: لم يعد معطفه يغطيه، وأخته على وشك ممارسة الدعارة، ومستقبله غامض”(). “لا تؤدي الأفكار العظيمة إلى فكرة القتل فحسب، بل تؤدي أيضًا إلى المادية الفظة. في هذه اللحظة، يجب عليك أن تقرر مصيرك – أن أقتل أو لا أقتل، سواء كنت مخلوقًا يرتجف أو لي حق – كل جوانب وجودك هي لا يمكنه التراجع بعد الآن، ولا يمكنه إطالة أمد قراره بعد الآن”(). الوجودية مبنية على الاختيار كما يقول سارتر.
وكيف أصبح دوستويفسكي مهتمًا بالأشياء غير النمطية؟
جاء التغيير عندما وقع في السجن وعلى وشك إطلاق النار عليه. في وقت سابق، كان أدب دوستويفسكي، على الرغم من أنه مشبع بالنغمات القاتمة، رومانسيًا وملتزمًا ببعض المثل العليا. في كتابه “الفقراء” على سبيل المثال، يبكي على البائس ماكار ديفوشكين، مدركًا أن “الرجل الأخير هو أيضًا رجل ويدعى أخي”(). لقد كان من أتباع المتحمسين لمثل الإنسانية. لقد عبدت آخر رجل على وجه الأرض، معتقدًا أن فيه بداية مشرقة، ويجب احترامها، وربما تكون أفضل منا جميعًا.
لمن لم يقرأ رواية “الفقراء”()، فإن ماكار ديفوشكين، البالغ من العمر خمسين عامًا، هو موظف حكومي يعيش في سكين براتب زهيد لا يكاد يوفر له مصدر رزق كريم. تم تصوير هذه الصورة مع امرأة شابة تدعى فارفارا، وهي على ما يبدو قريبة بعيدة، يتيمة وخياطة، تعيش مثل ماكار في نفس الحي الفقير بالمدينة. يعمل ماكار في نسخ المستندات، لكنه يشعر باستمرار بسوء المعاملة حتى من قبل زملائه في العمل بسبب فقرهم وعدم أهميتهم ويجد فهمًا في فارفارا. ونفس الشيء ينطبق على فارفارا لمكار، كلاهما يحتاج ()، الخ.
إذا كان على القارئ في أعماله الأولى أن يذرف الدموع على الحالة الحقيقية للأشياء، فإن دوستويفسكي في أعماله الأخيرة يقدم أبطاله للمحاكمة. يرميهم بالحجارة، ويهلكهم بالأسئلة اللعينة: هل أنا مخلوق يرتجف أم لي حق؟ لذلك يبتعد عن الرجل الأخير ويصبح قاضياً.
لماذا٬ إذن؟
“لأن دوستويفسكي أدرك في مستعمرة العقاب أن الرجل الأخير لا يهتم بدموعه المثالية.” ليس الجو حارا ولا باردا بالنسبة للمدانين، لأن المثقفين البخلاء يبكون عليهم و”يسمونهم إخوانهم”.() ليس هناك مثالية في هذا العالم. المثالي هو عذر مخترع يحجب رؤية الرجل العادي الذي يبتهج بفلسفته على كرسي دراسته المبتل. في المثل العليا، أنت تبحث فقط عن الراحة، والإجابة الشاملة لسؤال ما، ولكن ليس الحقيقة. والحقيقة موجودة في الأعمال الشاقة والقاسية التي يقوم بها المحكوم عليه. الحياة ليست جميلة ولكن هذا ما هو عليه. ولن يجملها أي مثالي، ولن ينقذ العالم أي “جمال” مثالي على الإطلاق” ().
دعونا نرى مقطعين من رواية “الأبله” حيث فقدت المثل العليا مصداقيتها:
“هل صحيح أيها الأمير – يسأل هيبوليتوس ميشكين – أن الذي قال ذات مرة أن “الجمال” سينقذ العالم؟ “”أيها السادة،” صرخ (هيبوليتوس ساخرًا)() بصوت عالٍ للجميع، الأمير يدعي أن الجمال سينقذ العالم! وأنا أقول ذلك، تراوده أفكار مضحكة لأنه الآن واقع في الحب!. () وفي جزء آخر من الرواية، أثناء لقاء الأمير بالجميلة آجلايا: “اسمع، مرة واحدة وإلى الأبد”، أخيرًا لم يستطع آجلايا أن يتحمل “إذا أنت تتحدث عن شيء مثل عقوبة الإعدام، أو الحالة الاقتصادية لروسيا، أو أن “الجمال سينقذ العالم”، إذن… بالطبع، سأكون سعيدًا وأضحك كثيرًا، ولكن… تحذير مقدم: لا تظهر لي لاحقا!. استمع: أنا أعني ذلك! انا اعني هذا هذه المره! “لقد نطق بتهديده بمنتهى الجدية، حتى أنه سمع في كلامه شيء غير عادي وظهر في نظرته، شيء لم يلاحظه الأمير من قبل وهذا بالطبع لا يبدو وكأنه مزحة”().
هذه الكلمات ليست سوى تعبير عام عن المثالية الماكرة والمبتذلة. بينما أنت هناك تؤمن بجمالك، وتتحدث عن “الحالة الاقتصادية لروسيا”، في مكان ما تذرف دمعة على طفل معذب لا يهتم بهذا الجمال. قد يبرر المثالي أن الإيمان بالجمال هو ضمان صحة البشرية في المستقبل؛ ولكن، مع ذلك، لن نخرج أبدا من الوحل. أنا أفكر بمنطق دوستويفسكي..
والواقع أن عبارات مثل “الجمال سوف ينقذ العالم” و”الرفاهة الاقتصادية لروسيا” تبدو أشبه بالشعوذة الجوفاء. ها هي الحياة الحقيقية، حيث ينتهي كل شيء، حيث لا يمكنك الاختباء خلف المُثُل، حيث يتعين عليك اتخاذ الخيار الأكثر تمزقًا. آمن بالله – أو ارم كل شيء إلى الجحيم وشنق نفسك، وبذلك تجسد فكرة الإنسان-الله، كما فعل كيريلوف في كتاب “الشياطين”(). وفي سجن العقاب وقف دوستويفسكي فوق الهاوية، وتعجب من الرجل، وتعجب من وضاعته وخسارته وحقارته. مندهش من الهاوية التي تكمن في الداخل. لقد كان من المدهش أن يتمكن شخص ما من قتل امرأة عجوز، أو يمكن للوالدين تعذيب طفل لعدم التسول.
في عالم بهذه القسوة، مهجور من الله ويائس، حيث معاناة الكائنات البريئة هي الخبز اليومي، كيف يمكننا الاستمرار في العيش؟ لماذا نقبل كل هذا، لماذا لا تصل أيدينا إلى الانتحار، مثل كيريلوف؟ سيتم تحليل هذا الموضوع في تمرد إيفان كارامازوف().
الحلقة القادمة….. ( 7 – 15)
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الموضوع: أزمات الوجودية الخلاقة عند دوستويفسكي (7 – 15)
إشبيليا الجبوري مع شعوب الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
…تابع
“الشك الميتافيزيقي لدوستويفسكي: أنا ابن العصر، الكفر والشك،” يكتب فيودور في رسالة ويواصل: “يا له من أمر فظيع يعذب التعطش للاعتقاد بأنه يكلف. ومع ذلك، يرسل لي الله لحظات من الهدوء التام. لذلك، لا يوجد شيء أكثر عقلانية وكمالاً من المسيح. وليس ذلك فحسب، بل: إن أراني أحد أن المسيح خارج الحق، بل الحق خارج المسيح، أفضل أن أبقى مع المسيح على أن أبقى مع الحق” ().
ومن المهم أن نتذكر نص الأمس الذي يوضح أن نقطة التشعب كانت السقالة، وهي حالة من الرعب في مواجهة الموت؛ الذي كان مرتبطًا إلى الأبد بدوستويفسكي. وقيل أيضًا أن ذكريات من تحت الأرض أصبحت أول محاولة منهجية لفهم الكارثة العقلية التي حدثت له عندما كان على السقالة ينتظر عقوبة الإعدام. وعلى هذا الأساس تم بناء الشك الميتافيزيقي عند دوستويفسكي.
بالإضافة إلى ذلك، وظف دوستويفسكي ونيتشه الميتافيزيقا كوسيلة للإطاحة بها، منتقلين من “سطح” الوعي إلى “العمق”، إلى “تحت الأرض”، إلى “الزنزانة”، كاشفين عن نبضات حيوية غير عقلانية موجودة في خلفية العقل. التطلعات والتفضيلات الواعية. تظهر الميتافيزيقا بفئاتها من الوجود، والحقيقة، والخير، وقوانين الطبيعة، والمنطق، اثنان في اثنان أربعة، وكأنها خيالات، ولم يعد من الممكن أن تكون “كلمة للعالم”. في الإنشاءات الميتافيزيقية لدوستويفسكي ونيتشه، ترتبط الإرادة المتعارضة مع العقل والحياة قصيرة النظر معًا في عقدة مفاهيمية واحدة. إن “معبد الإنسانية الجميلة” ينهار، لأن أساسه مجرد وهم: واليوم مع حرب الناتو العبثية ضد روسيا والمذبحة الوحشية للأطفال على يد الصهيونية اليهودية، أصبحت جميع الحقوق ومؤسساتها… لا أستطيع العثور على صفة مناسبة…
والآن دعونا نرى كيف وصل دوستويفسكي إلى خاتمة الفقرة الأولى.
إن الشكوك التي يقدمها لنا دوستويفسكي هي شكوك أنثروبولوجية، معلنة باسم حرية الإنسان وأصالته. يتم التعبير عن هذه الشكوك بوضوح في “ذكريات تحت الأرض” ()، وهو أكثر أعماله سيرة ذاتية. في “مذكرات…” لدينا ظاهرة التفكير الاحتمالي المشكوك فيه، وهي حالة من وزن الاحتمالات. لكن هذا الموقف نفسه يسمح للمتشكك بالمضي قدمًا في أي اتجاه، وأن يكون حرًا ويكتشف شيئًا جديدًا بشكل أساسي. () المصدر الوجودي والميتافيزيقي للشك هو المجهول وعدم اليقين. الشك يصبح صوت المجهول في الإنسان. ويقوده إلى أقصى الحدود، إلى حالة من اليأس الوجودي. الشك في أصله خسارة، ابتعاد المشكك عن كل شيء وأي شيء. في “مذكرات…” يفقد الرجل السري كل شيء “جميل وسامي”: الأخلاق، التاريخ، العالم. وبسبب هذه الخسارة فإنه يسقط حتماً في الأعماق ويجد نفسه تحت كل ما يشكل عالم الإنسان الخارجي والداخلي.
بهذه الطريقة، “الرجل السري” في المذكرات… هو ميتافيزيقيًا قويًا. الشك الميتافيزيقي هو الطريق المسدود الأخير للإنسان تحت الأرض. إن الشك الميتافيزيقي هو ثمرة الميتافيزيقي الذي يشكك في الفلسفة والميتافيزيقا. يشكك المتشكك الميتافيزيقي في مجمل الصور العالمية للعالم: الفلسفية والأخلاقية والدينية والاجتماعية والسياسية.
الشك الميتافيزيقي هو شك في المعرفة الميتافيزيقية للمبادئ البدائية؛ لتحقيق الحكمة كوحدة لمعرفة الحقائق الأولية والتطبيق المناسب لهذه المعرفة في الحياة.
ليس من قبيل المصادفة أن الرجل السري مثير للشفقة إلى هذا الحد. يقول عن نفسه: “لم أتمكن من أن أصبح سيئًا فحسب، بل لم أتمكن من أن أصبح سيئًا أو طيبًا، لا وغدًا ولا رجلًا شريفًا، ولا بطلاً ولا حشرة. والآن أعيش في زاويتي، أسخر من نفسي بالعزاء الخبيث عديم الفائدة، وهو أن الرجل الذكي لا يستطيع أن يصبح أي شيء آخر…” ()
دعونا نتذكر أن “الرجل تحت الأرض” من ذكريات تحت الأرض أصبح فيما بعد – في جوانب عديدة – نموذجًا لشخصيات الكتب الخمسة التي تشكل أسفار موسى الخمسة لدوستويفسكي. لذا فإن السؤال الصحيح من الفلسفة سيكون: هل دوستويفسكي غير عقلاني؟
قطعاً. بالإضافة إلى الدرجة العالية من العقلانية في حبكة روايات دوستويفسكي، فإنها تتشابك في شكيته بطريقة استكشافية خاصة. “سبب الشك،” يشرح فاليري كوفاكين، “أصبح قويا بشكل خاص، لأنه كان من الضروري ليس فقط إثبات وتطوير الحقيقة المكتشفة بالفعل، ولكن أن نكون في المصدر العميق لتشكيلها، لتوجيه أنفسنا في نفس الوقت نحو مجال واسع إلى ما لا نهاية.” من المعلوم والمجهول، متشبثًا بسر الوجود الإنساني دون أن يفقد حدته الفكرية. المستوى الأعمق الذي يوجد فيه العقل المتشكك يسمى المستوى الميتافيزيقي ()، حيث تواجه الأشياء الأولية بعضها البعض: الوجود، العدم؛ وعدم اليقين بشأن الوجود البشري. بهذه الطريقة يفتح دوستويفسكي صفحة جديدة في دراسة الشك، الذي يصبح نوعا خاصا من النظرة للعالم، وليس مجرد حالة نفسية فكرية أو موقف معرفي يهتم بالحقيقة. تتعامل شكوكية دوستويفسكي مع الإنسان.
“تكمن قوة هذه الشكوكية في تطبيقها المتماسك للغاية باعتبارها وجهة نظر عالمية، في تطبيقها على كل من الحقائق والمقدمات الأساسية وعلى أداة التحقيق المتشكك: العقل وحتى الضمير. ويصبح الشك أغنى أداة لتحرر الإنسان، وطريقة للكشف عن العظمة الحقيقية للإنسان وقيمته… أو لإعادته بشكل لا رجعة فيه إلى الظلام أو العدم” ().
إن شكوكية دوستويفسكي هي شكوكية ميتافيزيقية لأنها تشكك في المقدمات الميتافيزيقية نفسها – والتي تُفهم على أنها عقائدية ومعادية – لأي رؤية للعالم. وهكذا يتبين أن الشك الميتافيزيقي -دون شروط مسبقة- هو مضاد للميتافيزيقيا.
تساعد شكوكية دوستويفسكي على فهم أن الانفتاح وانعدام الأساس وسوابق الشك هي حالة الشخص الكامل، وموقعه المعرفي المبدئي، وأحد أحجار الزاوية في الحياة. وبهذا المعنى، فإن شكية الكاتب الروسي تعددية، وتعني عددًا غير محدد من الاحتمالات والحلول. من المحتمل أنها لا نهاية لها..
كونه شكاكًا ثابتًا في فترات التأمل والتفكير في نفسه وفي نفس الوقت الذي كان يعاني فيه من أزمة وجودية تجبره على التفكير في نفسه، فقد شكّل دوستويفسكي عقيدته في انسجام تام مع شكه الميتافيزيقي. والأكثر تفصيلاً في هذا هو الاقتباس الذي نبدأ به: “أنا ابن القرن، الكفر (…) أفضل البقاء مع المسيح بدلاً من الحقيقة” (). مسيحي ومشكك ومؤمن.
استخدم دوستويفسكي خبرته ليترك لنا الأعمال الخمسة بعد ذكريات من تحت الأرض: الجريمة والعقاب (1866)؛ الأبله (1867 – 1869); الشياطين (1871-1872)؛ المراهق (1875) ؛ والأخوة كاراماسوف (1879-1880). كلها نقل لتجربة اكتشاف الإنسان “بلا أساس” كوجود خالص، والشكوك الميتافيزيقية كأداة للحرية، للدفاع ضد قوة المتدينين والملحدين القدامى، والسياسيين والفلاسفة. أخيرًا، مهما كان الجدل الذي أحاط بدستويفسكي ومن قبل الكثير من النقاد، تذكر جوهر اعترافه الشهير: “أنا ابن العصر، ابن الكفر والشك حتى الآن وحتى (أعرف) حتى قبري. ” . وإذا كان “الحق خارج المسيح، فإنني أفضل أن أبقى مع المسيح على أن أبقى مع الحق” ().
—————
الحلقة القادمة….. ( 8 – 15)
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الموضوع: أزمات الوجودية الخلاقة عند دوستويفسكي (8 – 15)
إشبيليا الجبوري مع شعوب الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
…تابع
دوستويفسكي: “الأبله” (). ناستاسيا فيليبوفنا، الشخصية المركزية في العمل. المؤامرة بأكملها تدور حولها. وكأداة أدبية، فهي لا تظهر إلا قليلاً في الرواية. علاقاته مع الآخرين غير واضحة بسبب غيابه. عندما يظهر، على الرغم من أن النقاد يقولون خلاف ذلك، فإنه انتقامي للغاية. فكرة التعرض للعار لا تعطيك الحق في إيذاء أي شخص. وإذا أرادت أن تكون صادقة، كما تقول أغلايا، كان عليها أن تكون مغسلة ملابس وألا تعيش مع أموال الآخرين.
يحكي فيلم “الأبله” قصة ميشكين، الذي يعود إلى روسيا بعد أن أمضى 4 سنوات في مصحة في سويسرا، ليجد نفسه متورطًا في مثلث حب مع ناستاسيا وأجلايا. إن تقواه المبالغ فيه، والدوافع التافهة للآخرين، وسلوكه الذي لا يمكن تفسيره، تجعله يفقد أغلايا وناستاسيا ليتم قتلهما.()
تقول الشابة أغلايا إيفانوفنا لناستاسيا فيليبوفنا، إنها محقة تمامًا ولست مهتمًا بما يقوله النقاد المتخصصون، فالجميع ينتقد ما قرأوه.
“لماذا لا تتزوجين من الرجل الكريم الذي يحبك كثيراً ومنحك شرف طلب يدك؟ الجواب بسيط للغاية: بمجرد زواجك من روجوزين، ستتوقفين عن كونك امرأة وضيعة، بل وستحصلين على مكانة مرموقة في المجتمع. أعلم أنها تخلت عن “توتزكي” (هو الذي يُفترض أنه فضحها، لكنه كان راعيها) لا لتذهب إلى العمل، بل لتذهب مع روجوزين الثري وتتبنّى أجواء الملاك الساقط (ص 363).()
شخصية مركزية أخرى هي ميشكين اللطيف والمخلص (الضحية الأولى لناستاسيا فيليبوفنا) الذي يُنظر إليه على أنه مريض وضعيف. ومن حوله لا ينظرون إليه كشخص؛ فقط ميراثه المليونير يجعلهم يغيرون موقفهم تجاهه. ومع ذلك فهو ليس قديساً كما يقول النقاد. سنرى لاحقا.
الموضوع الأول الذي يثيره المؤلف هو الجشع. ويرتبط موقف الشخصيات بالمال. المال هو محور الحبكة: مهر العروس، دافع الوريث الغني، الدين أو القرض. والمال هو أيضا الصراع.
يختار دوستويفسكي روجوزين، وهو شخصية مركزية أخرى وغائبة أيضًا عن الكثير من العمل؛ والضحية الثانية لناستاسيا فيليبوفنا. روجوزين هو من يحدد هوية الأشخاص بالمال. إنه يرضي إحساسه بالملكية، على سبيل المثال، من خلال رفع المخاطر لصديقته ناستاسيا فيليبوفنا. روجوجين، الذي تغلب عليه العاطفة والرغبة تجاه ناستاسيا فيليبوفنا، يريد شراءها.
تعد علاقة روجوزين مع ناستاسيا فيليبوفنا إحدى المؤامرات المركزية للرواية، وبالتالي يسعى المال، كعنصر من عناصر العالم الخارجي، إلى احتلال مكان مركزي في الفضاء الموضوعي للرواية. من الصفحات الأولى من العمل، كانت صورة روجوزين مصحوبة بالعلاقة مع ناستاسيا، المرتبطة بالمال والهدايا باهظة الثمن للعروس.
خط مؤامرة آخر هو المسيحية أو الأفضل من ذلك يسوع؛ ويسلط الضوء على شخصية الأمير ميشكين التي سبق ذكرها، ويمنحه العديد من الصفات المسيحية؛ وحتى دور المنقذ. لكن هذا الجانب محل تحليل الجميع وبكل اللغات؛ ما يهمني هو إظهار الجشع؛ استعداد الناس لفعل أي شيء لتحقيق الربح؛ والوصول إلى قمة الهرم الاجتماعي. كل هذا بالطريقة الأكثر طبيعية بحجة أن: التعطش للثروة يدفع الجميع إلى ارتكاب أبشع الأفعال، دون أي ندم على الضمير. يقتنع الإنسان بأن الغاية تبرر الوسيلة. لا تحتاج إلى أي شيء آخر إذا كان الجميع يفعل ذلك. إن التعطش للربح يدفع الناس إلى التشهير، وبعد ذلك يبدأون في خيانة مبادئهم ومعتقداتهم. ولا يمكنك أن تتقلد منصبًا مهمًا وتتسلق الهرم الاجتماعي إذا لم يكن لديك أشخاص مهمون في النخبة يتحدثون بشكل جيد مع من يحتاج إليهم.
أراد المؤلف أن يبين مدى تعفن المجتمع في دوائر النخبة المثقفة. وهنا يمكن ملاحظة التدهور الأخلاقي والروحي. بالنسبة للشخصيات، الحياة المزدوجة أمر طبيعي. لهذا السبب، يسلط المؤلف الضوء على ميشكين، الذي يتمتع بصفات مختلفة في عالم مليء بالرذائل وحيث يفكر الجميع في أنفسهم فقط. هذه الشخصية الرئيسية تعطي الأمل بأن كل شيء لم يضيع وأن هناك أناس أنقياء في العالم. بالطبع، يجد ميشكين صعوبة في العيش وسط الكثير من القذارة؛ لأنهم لا يستطيعون التكيف مع مثل هذه الظروف. ومع ذلك، فهو لا يستسلم، لديه ما يقدمه أكثر من الأشخاص العاديين. ومع ذلك، ينتهي به الأمر أيضًا بالخضوع، وإن كان ذلك بحجج مسيحية، لأهواء ناستاسيا الحاقدة والانتقامية.
عندما يضع مؤلف مثل دوستويفسكي نصًا في نهايته تقريبًا، فهذا يعني أن هناك تفسيرًا محتملاً في هذا النص. وأنا أنتقل إلى هذا النص لتفسيري. عندما يقول ميشكين إنه بقي بدافع التعاطف مع ناستاسيا فيليبوفنا؛ وبعد السماح لأجلايا إيفانوفنا البالغة من العمر 18 عامًا بالمغادرة بمفردها في الليل، بعد مشاجرة المرأتين، يطالب رادومسكي:
إنه يستحق الرحمة، أليس كذلك؟ أليس هذا ما تقصده؟ لكن هل كان من العدل أن نشفق عليها ونثبت ذلك، أن نهين امرأة أخرى، شابة طيبة المولد، طاهرة، إذلالها تحت تلك العيون المتغطرسة، تحت تلك العيون الحاقدة؟ في هذه الحالة، إلى أي مدى يمكن أن تصل الرحمة؟ ألا تعتقد أن هذه مبالغة لا تصدق؟ وإذا كنت تحب فتاة، فهل تعتقد أنك تستطيع إذلالها بهذه الطريقة أمام منافس، والتخلي عنها من أجل الأخرى في حضورها، حتى بعد أن طلبت يدها؟ لأنك طلبت يدها أمام والديها وأخواتها. فسامحني على سؤال أيها الأمير: هل تعتبر نفسك رجلاً محترمًا بعد ذلك؟ ألم تخدع تلك الشابة الإلهية بتأكيدك لها أنك تحبها؟
نعم، نعم، أنت على حق؛ أعلن ميشكين باشمئزاز لا حدود له: “أعترف بأنني مذنب”. أضاف رادومسكي بسخط: «ولكن توقف عن ذلك.» توقف عن الصراخ: “أنا مذنب!” أنت تعترف بالذنب، ولكنك تصر على ارتكاب الخطأ. أين قلبك، ذلك القلب “المسيحي” بالذات؟ لقد رأيت وجه أجلايا إيفانوفنا في تلك اللحظة. هل كانت تعاني أقل من الأخرى، من معاناتها؟ وكيف لم يره، وكيف إذا رآه لم يفعل شيئاً لمنع ما كان يحدث؟ كيف؟
“لقد فعلت كل ما بوسعي…” قال ميشكين مرتبكًا حقًا. – كل ما تستطيع؟ -أؤكد لك. وما زلت لا أفهم كيف حدث ذلك. أنا… ركضت خلف آجلايا إيفانوفنا، لكن ناستاسيا فيليبوفنا أغمي عليها، ثم لم يُسمح لي بالاقتراب من آجلايا إيفانوفنا. -لا يهم. كان ينبغي عليك أن تتبع آجلايا إيفانوفنا، على الرغم من أنك رأيت الأخرى قد أغمي عليها.
أحبته أجلايا كامرأة، كإنسان، وليس كروح طاهرة. هل تعرف شيئا يا صديقي المسكين؟ حسنًا، في رأيي، وعلى ما يبدو، أنك لم تحب أيًا منهما أبدًا. (ص368-369)()
—————
الحلقة القادمة….. ( 9 – 15)
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الموضوع: أزمات الوجودية الخلاقة عند دوستويفسكي (9 – 15)
إشبيليا الجبوري مع شعوب الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
…تابع
“إذا كان الله غير موجود، فكل شيء مباح” () لا يوجد مثل هذا البيان الحرفي في دوستويفسكي؛ لكن هذا ما تقوله العديد من الشخصيات في أعمال دوستويفسكي، بشكل أو بآخر. الآن، كل فكرة يعبر عنها – دائمًا – لها نية وتتطلب رد فعل. ليس دوستويفسكي هو المدعو للرد؛ ولكن كل قارئ على حدة، وفقًا لرؤيته عن الله والعالم؛ وبقدر ما يرى نفسه -أو لا يرى- في مرآة وعيه بذاته.
في هذه الحالة، بسبب حدة السؤال المطروح واستفزازه – على الرغم من أننا نطرحه رسميًا كبيان – فمن المفترض أن المرء، بعد أن اعترف بعدم وجود إله، سيخلق عالماً من التعسف؛ بينما الآخر، الذي يعترف بنفس الشيء، من المرجح أن يشعر “باليتم الكبير”، سيبدأ في البحث عن أولئك الذين يشعرون بنفس الشيء وسيقررون معًا كيفية الاستمرار في العيش.
يتحدث أندريه فيرسيلوف – في “المراهق”() – عن الأشخاص الذين تخلت عنهم فكرة الله: “كان الأيتام يتشبثون ببعضهم البعض على الفور بشكل أوثق ومحبة؛ وكانوا يتصافحون، مدركين أنهم الآن هم كل شيء بالنسبة للآخرين. ستختفي فكرة الخلود العظيمة (…)() وسيتجه الجميع نحو الطبيعة، نحو العالم… وسيلاحظون ويكتشفون في الطبيعة ظواهر وأسرار لم يتخيلوها من قبل، لأنهم سينظرون إلى الطبيعة بنظرة ثاقبة. عيون جديدة، بعين المحب الذي ينظر إلى محبوبته. سيعملون من أجل بعضهم البعض، وسيقدم كل منهم كل شيء للآخر، ولهذا السبب فقط سيكونون سعداء. سيعرف كل طفل ويشعر أن كل شخص على وجه الأرض يشبه والده وأمه.
الآن، ماذا يعني إذا كان الله غير موجود، وكل شيء مسموح به عند سارتر وكامو؟ يقولون لنا أن اختيار أنفسنا بطريقة أو بأخرى يعني في نفس الوقت التأكيد على قيمة ما نختاره، لأننا لا نستطيع اختيار الشر. ما نختاره هو دائما جيد. ولا شيء يمكن أن يكون جيدًا لنا دون أن يكون جيدًا للجميع. نحن مسؤولون عما يحدث في العالم، وعن العلاقات بين الناس، على مدار التاريخ. الإنسان مسؤول عن نقاط ضعفه وعيوبه. يجب على كل شخص أن يعطي معنى لحياته، وأن يشكل شخصيته الخاصة؛ يجب أن تختار وتتصرف بشكل مستقل. وفي الوقت نفسه، فإن اختيار الشخص يعني دائمًا مسؤوليته. يجب أن تجعلنا الحياة نختبر حالة الواجب والالتزام والمسؤولية. باختصار، الإنسان مجبر على أن يحل مشاكله بنفسه، وأن يختار في واقعنا المعقد، المليء بالأشياء الممتعة وغير السارة، وفي الأزمات دائما.
وبالعودة إلى الكاتب الروسي، هناك أيضًا روح دوستويفسكي المتشككة والجريئة، وهي نتاج رؤيته المتعددة والمتنوعة وحتى المتناقضة للعالم. ولم يكن لديه أي مخاوف بشأن إدانة رجال الدين في “أسطورة المحقق الكبير” – في “الإخوة كاراماسوف”()؛ مثل الاشتراكيين الأشرار في “الشياطين”().
علاوة على ذلك، كان دوستويفسكي متعددًا جدًا لدرجة أنه، في عالمه الداخلي، كانت هناك أكوان حية لا يوجد فيها الله، على سبيل المثال، في “حلم الرجل السخيف” يُقرأ: “أوه، كان كل شيء مثلنا، ولكن في كل مكان كان هناك”() كان نوعًا من الاحتفال وانتصارًا عظيمًا ومقدسًا وتحقق أخيرًا. طارت الطيور في أسراب في الهواء، ودون خوف مني، جلست على كتفي وذراعي… وأخيراً رأيت وتعرفت على أهل هذه الأرض السعيدة. لقد جاؤوا إلي وحدي وأحاطوا بي وقبلوني. أبناء الشمس أبناء شمسهم. أوه، كم كانوا جميلين! لم يسبق لي أن رأيت مثل هذا الجمال في الإنسان على أرضنا. فقط في أطفالنا، في السنوات الأولى من عمرهم، يمكن للمرء أن يجد لمحة بعيدة، وإن كانت باهتة، لهذا الجمال.() (…) كانت هذه أرضًا غير ملوثة بالخطيئة، حيث عاش أناس لم يخطئوا، في نفس الجنة مثل أسلافنا، وفقًا لتقاليد البشرية جمعاء، مع الفارق الوحيد أن الأرض كلها كانت نفس الجنة في كل مكان. (…) لم يسألوني عن أي شيء، لكن كما لو كانوا يعرفون كل شيء، هكذا بدا لي، وأرادوا أن يمحووا المعاناة من وجهي في أسرع وقت ممكن().
لا أعرف كيف ينظر أولئك الذين يشاركون في مجموع الكتابات إلى أدب دوستويفسكي؛ الحقيقة هي أنه عندما كان العالم حقيقيًا؛ والتقينا وجهًا لوجه، دون أسماء زائفة أو أوضاع زائفة؛ وحيث تم اكتساب الحق في إبداء الرأي، من خلال القراءة والتحليل، تمت مناقشة: ما الذي سنفعله بدون الله، في عالم لا نهاية له من الإباحة والحرية والعمل؛ وعواقب لا حصر لها. يترك دوستويفسكي الحكم لحريتنا ومسؤوليتنا، دون أن يتبرأ من أحد – لا مؤمن ولا متشكك ولا ملحد – كل واحد يعيش مع حكمه. يا إلهي، كم أفتقد هذا العالم، حيث كان يجب أن يكون لديك أفكار ومعايير وكرات للمناقشة وجهاً لوجه.
—————
الحلقة القادمة….. ( 10 – 15)
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الموضوع: أزمات الوجودية الخلاقة عند دوستويفسكي (10 – 15)
إشبيليا الجبوري مع شعوب الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
…تابع
دوستويفسكي من عقوبة الإعدام إلى منتقد للثورة. وفي آخر مقال عن دوستويفسكي نذكر اغتيال إيفان إيفانوف (1869) ()، على يد الدائرة الثورية “انتقام الشعب” بقيادة سيرغي نيتشاييف. هدفت أنشطة المجموعة إلى إغلاق الأكاديمية. لكن أحد الطلاب أعضاء الدائرة، إيفانوف، عارض ذلك. قرر نيتشاييف، الذي شعر بالتهديد على حكمه الاستبدادي، الانضمام إلى المجموعة بقتل إيفان.
كان دوستويفسكي مهتماً بهذه القصة؛ وقبل المحاكمة، لم يكن قد سمع من الصحف فحسب، بل – قبل كل شيء – من شقيق زوجة طالب الأكاديمية، الذي كان صديقًا لبعض المتورطين في القضية. ما حققه دوستويفسكي وسمعه، ترجمه إلى عمله: “الشياطين” ()؛ والذي نُشر – على أجزاء – عام 1871 في مجلة “روسكي فيستنيك”. ()
في “الشياطين”، هناك علاقة بين التجسيد الأدبي لمبادئ التكتيكات الثورية لبيوتر فيرخوفنسكي وأفكار “التعليم المسيحي للثوري” الذي كتبه سيرجي نيتشايف. ومن هذا المصدر أخذ دوستويفسكي المواقف الأخلاقية لشخصيته، ونية ارتكاب الجريمة، والروح الشيطانية المكشوفة في أطروحة فيرخوفنسكي: الكذب، والتملق، والنفاق، والخوف، والتهديد، والشكوى، والقتل، وحرق الممتلكات، وحتى قتل الشخص. الطالب إيفان إيفانوف. الهدف: الثورة الشيوعية: الحرية فقط للمختارين والعبودية للبقية. وفقًا لبيوتر: سيحصل 1% من السكان على حرية وحقوق غير محدودة مقارنة بالـ90% الآخرين؛ الذي سوف يصبح خروفاً.()
في ذلك الوقت وبعد سنوات، اتهم السياسيون اليساريون الراديكاليون دوستويفسكي برسم صورة كاريكاتورية للثوريين، واتخاذ الأعضاء الأكثر تطرفًا وكراهية كنماذج. لكن التاريخ صفعهم بقدوم أعظم مجرمي التاريخ في أكتوبر 1917، مثل البلاشفة بقيادة (“ثلاثة يهود: (لينين وتروتسكي وستالين”) (). ونفس النتائج ستشهدها البشرية في الصين وكمبوديا وكوبا وغيرها من البلدان، التي أصبحت ثوراتها بمثابة حق لأقلية مميزة في أن تقرر بلا حدود حياة وموت الأغلبية الساحقة من أجل “السعادة الخيالية” لتلك الأغلبية؛ والذي سيأتي بعد عدة أجيال. ولم يأتِ قط: كوبا هي مثال على هذا الامتياز الذي يتمتع به القلة وبؤس الأغلبية.
من هذه الحقائق، سبر دوستويفسكي – كما لم يفعل أي كاتب آخر – أعماق النفس البشرية غير المستكشفة، جامعًا بين عبث الحياة اليومية والمشاكل الميتافيزيقية؛ وتنبأ بنقاط التحول الكبرى في تاريخ القرن العشرين وتفكيره. “قبل دوستويفسكي، كان كل شيء واضحًا جدًا في التفكير والوجود الروسي. “لقد غرس التعقيد في روحنا وإيماننا وفننا”، كتب الشاعر الروسي فياتشيسلاف إيفانوف: 1866-1949. ()
في عام 1849، كان دوستويفسكي أحد المدانين في قضية “دائرة بتراشيفسكي”. وقد اتُهم بأنه قرأ علانية الرسالة الشهيرة التي جاء فيها: “لن تجد روسيا خلاصها في التصوف ولا في الزهد ولا في التعصب، بل في تقدم الحضارة والتعليم والإنسانية”. وبعد عشر سنوات – في روايته “الشياطين” – ينتقد دوستويفسكي القيم الأوروبية؛ الحديث عن رسالة روسيا الفريدة، التي لا ترى خلاصها الآن إلا في التحول الديني للروح البشرية، بدلاً من التقدم الاجتماعي.
يعتبر تحول الكاتب الثوري الشاب كلاسيكيا في تاريخ الأدب، مثل ماريو فارغاس يوسا، على سبيل المثال. لكن لدينا عند دوستويفسكي ما يسميه كارل ياسبرز “الوضع المحدود”؛ مما يتيح للإنسان أن يفي بحدود وجوده والشخصية المحدودة التي يمثلها.
في ديسمبر 1849، تم القبض على الكاتب الشاب دوستويفسكي وحكم عليه بالإعدام لانتمائه إلى جمعية ميخائيل بيتراشيفسكي السرية، حيث نوقش الموضوع الرئيسي المحظور في ذلك القرن: “حرية عمال المزارع”. ()
من خلال مسرحية الأمير ميشكين “الأبله” ()، يصف دوستويفسكي تجاربه خلال تلك الدقائق الرهيبة من الإعداد للإعدام رميًا بالرصاص. تجد هذا المقتطف في الجزء الأول من الفصل الخامس.
“لقد تم نقل هذا الرجل ذات مرة، مع آخرين، إلى السجن، وحكم عليه بالإعدام لقيامه بإطلاق النار، لارتكابه جريمة سياسية. وبعد عشرين دقيقة، تمت قراءة العفو أيضًا، وفرضت عليه درجة أخرى من العقوبة؛ ولكن، وفي الفاصل الزمني بين الجملتين، عشرين دقيقة، أو ربع ساعة على الأقل، عاش على قناعة لا تقبل الشك بأنه في غضون دقائق قليلة سيموت فجأة (…) استدار الكاهن بالصليب ظن أن أمامه خمس دقائق ليعيشها، وليس أكثر. وقال إن تلك الدقائق الخمس بدت له وقتًا لا نهائيًا، وبدا له أنه سيعيش في تلك الدقائق الخمس حياة كثيرة لدرجة أنه لن يكون هناك ما يفكر فيه في اللحظة الأخيرة، أصدر أوامر مختلفة: حسب الوقت الذي سيودع فيه رفاقه، خصص دقيقتين لذلك، ثم دقيقتين أخريين لتفكر بنفسك مرة أخيرة، ثم تنظر حولك للمرة الأخيرة. (…) ماذا لو لم يمت! وإذا عادت الحياة، فما اللانهاية! وسيكون كل شيء لي! ثم سأجعل من كل دقيقة قرنا، ولن أخسر شيئا، سأحسب كل دقيقة، ولن أضيع شيئا.
بعد فشل عملية إطلاق النار، يكتب دوستويفسكي إلى أخيه (22 ديسمبر 1849)()
“… تذكرتك يا أخي من بينكم جميعًا؛ في اللحظة الأخيرة، أنت وحدك، كنت في ذهني، أدركت فقط كم أحببتك يا أخي العزيز! كما أتيحت لي الوقت لعناق بليشيف ودوروف، اللذين كانا قريبين مني، وأقول لهم وداعًا. أخيرًا تم الوصول إلى الاستراحة، وتم إعادة أولئك الذين كانوا مقيدين إلى العمود وقرأنا أن جلالته الإمبراطوري سيمنحنا الحياة. ثم جاءت الجمل بشكل صحيح. تم العفو عن بالمر. وسيعاد إلى الجيش بنفس الرتبة. الآن يقولون لي يا أخي العزيز أننا يجب أن نغادر اليوم أو غدا. لقد طلبت رؤيتك. ولكن قيل لي أن ذلك مستحيل؛ لا يسعني إلا أن أكتب لك هذه الرسالة، التي يجب أن تسرع وتعطيني ردًا سريعًا. أخشى أنه بطريقة ما سمع عن (حكم الإعدام). من نوافذ العربة، عندما تم نقلي إلى سيمينوفسكي بلاتز، رأيت هاوية من الناس؛ ربما وصلت إليك الأخبار بالفعل، وعانيت من أجلي. سيكون الأمر أسهل بالنسبة لي الآن. أخ! لا أشعر بالإحباط أو الإحباط. الحياة هي الحياة في كل مكان؛ الحياة في أنفسنا وليست في الخارج. سيكون هناك رجال بجانبي، ويكون رجلاً بين الرجال ويبقى رجلاً إلى الأبد، في أي مصيبة، لا يثبط ولا يسقط – هذه هي الحياة، هذه هي مهمته. لقد أدركت ذلك. لقد دخلت هذه الفكرة إلى لحمي ودمي. صحيح أن ذلك الرأس الذي خلق وعاش الحياة العليا للفن، والذي فهم احتياجات الروح السامية واعتاد عليها، قد تم بالفعل قطع ذلك الرأس عن كتفي. ما تبقى هو الذاكرة والصور التي خلقتها ولم أصنعها بعد. سوف أتقرح، بالتأكيد! ولكن يبقى في داخلي قلب واحد ونفس اللحم والدم الذي يمكنه أيضًا أن يحب ويتألم ويرغب ويتذكر، وهذه هي الحياة بعد كل شيء! (…)()
عندما أنظر إلى الماضي وأفكر كم من الوقت ضاع، وكم ضاع في الأفكار الخاطئة، في الأخطاء، في الكسل، في عدم القدرة على الحياة؛ كم لم أقدرها، كم أخطأت في حق قلبي وروحي… قلبي ينزف. الحياة هدية، الحياة هي السعادة، كل دقيقة يمكن أن تكون قرنًا من السعادة. الآن، غيرت حياتي، ولدت من جديد في شكل جديد. أخي أقسم أنني لن أفقد الأمل وأحافظ على روحي وقلبي نقيين. سأولد من جديد للأفضل. هنا كل أملي وراحتي (…)”().
وفي رسالة يعترف لصديقه فسيفولود سولوفييف:
“لقد ساعدني القدر حينها، وأنقذني من العبودية الإجرامية… لقد أصبحت رجلاً جديدًا تمامًا… عندما وجدت نفسي في القلعة، اعتقدت أنها نهايتي، اعتقدت أنني لا أستطيع تحقيق ذلك من أجلها”. ثلاثة أيام، وفجأة أصبحت هادئًا تمامًا. ماذا كان يفعل هناك؟ كنت أكتب “البطل الصغير” – اقرأها، هل تستطيع رؤية الغضب والألم؟ كانت لدي أحلام هادئة وجيدة ولطيفة، وبعد ذلك كلما ذهبت أبعد، أصبحت أفضل. أوه! لقد كان من دواعي سروري البالغ: سيبيريا والعبودية الإجرامية! يقولون: الرعب، المرارة، يتحدثون عن مشروعية مرارة معينة! هناك فقط عشت حياة صحية وسعيدة، هناك فهمت نفسي يا صديقي العزيز… فهمت المسيح……. فهمت الرجل الروسي وشعرت أنني نفسي روسي، كنت أحد الشعب الروسي . لقد خطرت في ذهني أفضل الأفكار في ذلك الوقت، والآن عادت للتو، وليس حتى بشكل واضح. .
وبالفعل واجه دوستويفسكي أثناء سجنه اليأس والمعاناة وأدنى جوانب الطبيعة البشرية. كما فكر في معنى الحياة والفردية والنمو الروحي. في أعماله مثل “الليالي البيضاء” و”ملاحظات من بيت الموتى” و”الجريمة والعقاب”، يستكشف هذه المواضيع ويتأمل فيها: “لم يسبق لي أن غمرتني مثل هذه الاحتياطيات الوفيرة والصحية من الحياة الروحية كما هو الحال الآن”().
—————
الحلقة القادمة….. ( 11 – 15)
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الموضوع: أزمات الوجودية الخلاقة عند دوستويفسكي (11 – 15)
إشبيليا الجبوري مع شعوب الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
…تابع
—————
دوستويفسكي وكيركجارد وهيغل. لقد آمن كيركيجارد بالله رغم العقل. لقد نشأ على عقلانية هيغل، وكان طريقه إلى الإيمان هو الاستشهاد: “من الأعماق أصرخ إليك يا رب”(). من ناحية أخرى، كان دوستويفسكي أكثر لنا، وأكثر لاتينية، ولم يكن إيمانه بحاجة إلى سبب، مثل كل روسي أصلي، ولد مؤمنا؛ ويمكنه أن يقول شعرياً: “سنقوم ونعود إلى الحياة، وسنرى بعضنا البعض مرة أخرى وسنحكي بكل سعادة وفرح لبعضنا البعض كل ما حدث”().
يعد سورين كيركيجارد أحد أبرز الشخصيات في تاريخ الفلسفة. لم يكن عالماً أو مفكراً أستاذاً. بل شاعر فيلسوف متدين، قريب من دوستويفسكي. في كلا الكاتبين، المقاطع في كتابيهما مليئة بالتوتر الخارق. أصواتهم – مع ما لوحظ من اختلاف – كانت وستظل أصوات بكاء في الصحراء تستحق أن تُسمع.
عاش كيركيجارد ودوستويفسكي في عصر هيمنت عليه فلسفة هيغل. على الرغم من أنه – كما يقولون – لم يدرس دوستويفسكي هيغل أبدًا، إلا أن كيركجارد، من ناحية أخرى، كان يعرف هيغل تمامًا. لكن بما أن دوستويفسكي كان يتمتع بحساسية غير عادية تجاه الأفكار الفلسفية، فإن ما أحضره له أصدقاؤه من ألمانيا كان كافيًا ليحصل على فكرة واضحة عن المشكلات التي تثيرها وتحلها فلسفة هيغل أو التي لم تحلها؛ لكن فلسفة هيغل الدينية كانت غير مقبولة لدى دوستويفسكي. فإذا كنا -افتراضيا- نعتقد أن هيغل قد عاش في زمن الكاتب الروسي؛ وكان سيقرأها: سيهز كتفيه بازدراء ويصف دوستويفسكي بالبربري، المتوحش، الجاهل: من الواضح أنه لم يذق ثمرة شجرة المعرفة. بالنسبة لهيغل، هناك قانون ثابت بموجبه كل ما له بداية، يجب أن يكون له نهاية؛ ولذلك، لا يوجد أحد ولا حاجة إلى اللجوء إليه لطرح تفسير للكائنات المتناهية: “إن التمسك بوجهة نظر المتناهي أمر صحيح أخلاقيًا ودينيًا، والرغبة في تجاوز وجهة النظر هذه هي تهور.” فإن الفكر جنون” ().
إن فلسفة الروح -عند هيغل- هي فلسفة الروح لأنها قادرة على السمو فوق الأشياء المتناهية والعابرة وسنعتنق فلسفة الروح عندما نتوقف عن القلق بشأن تفاهتنا، وبالتالي، غير جديرة بكل اهتمام. يقول هيغل.
أننا على يقين تقريبًا من أن هيغل كان سيقول شيئًا كهذا عن دوستويفسكي وقرائه.
وكان سيشير إلى كتابه “تاريخ الفلسفة” حيث يوضح أنه كان من المفترض أن يكون سقراط قد مات مسمومًا وأنه لم يكن هناك أي خطأ في ذلك: مات يوناني عجوز – كما يقول هيغل: هل يستحق الأمر إثارة فضيحة بشأن مثل هذه التافهة؟ ويمكن تلخيص مثالية هيغل المطلقة على النحو التالي: “كل ما هو حقيقي هو عقلاني، وكل ما هو عقلاني هو حقيقي. فالفكرة لا تنفصل عن الكائن الحقيقي، ولكن ما هو حقيقي أو فعال هو تطوير الفكرة نفسها والعكس صحيح. كل ما هو موجود أو يحدث هو ضمن المطلق، كل شيء مدروس.
“ومن لم يدرك ذلك فليس بفيلسوف، ولم يعتاد على اختراق جوهر الأشياء برؤيته الذكية”(). يكتب هيغل: “بالنسبة لنا، الروح لها الطبيعة كمفترض لها، وهي الحقيقة، وبالتالي، أول شيء فيها على الإطلاق. وفي هذه الحقيقة اختفت الطبيعة، وتحولت الروح إلى الفكرة التي حققت وجودها لذاتها، وموضوعها هو المفهوم بقدر ما هو موضوعه”().
علاوة على ذلك – بالنسبة لهيغل -: الذي لم ينكشف له هذا، لا يحق له أن يعتبر نفسه رجلاً متديناً. إن الدين، وخاصة الدين المطلق – هذا ما يسميه هيغل المسيحية – يكشف للإنسان في الصور، أي، على نحو أقل كمالا، نفس الشيء الذي تراه الروح المفكرة في جوهر الوجود. إن المحتوى الحقيقي للإيمان المسيحي تبرره الفلسفة وليس التاريخ أو الثقافة.”أو بالأحرى ما يقوله الكتاب المقدس: “من المسيرة إلى الأمام التي سننظر فيها، يجب علينا أن نميز ونستبعد كل شيء مهما كانت الثقافة والتعليم . هذا المجال لا يتعلق إلا بموضوعات مفردة في حد ذاتها، بحيث يتم جلب الروح العالمية إلى الوجود فيها. وفي الرؤية الفلسفية للروح في حد ذاتها، يتم التفكير فيها وهي تتشكل وتثقف نفسها في مفهومها، وتعتبر تجلياتها بمثابة لحظات إنتاجها نحو ذاتها أو اختتامها مع ذاتها، والتي من خلالها تبدأ في أن تكون واقعا حقيقيا. والروح الفعالة” ().
وهذا يعني أن الكتاب المقدس مقبول فقط إلى الحد الذي تدركه الروح المفكرة على أنه يتوافق مع تلك الحقائق التي يستمدها من نفسه. وكل شيء آخر يجب رفضه. إن روح هيغل الفكرية – خلافًا للكتاب المقدس – تقول إن الحية لم تخدع الإنسان، وأن ثمرة الشجرة المحرمة جلبت لنا أفضل شيء في الحياة: المعرفة. وبنفس الطريقة يرفض الروح المفكر – باعتباره مستحيلاً – المعجزات المذكورة في أجزاء الكتاب المقدس المختلفة.
وليس المقصود منه إعطاء دروس من هيغل؛ بخلاف ذلك، حاولنا فقط إظهار السياق الثقافي الفلسفي؛ أو الأكثر اهتمامًا بمسألة موقف هيغل من الكتاب المقدس وتفسيره؛ ومن هنا يبحث كيركجارد عن الله. وهكذا فإن العهد القديم بالنسبة لهيغل هو أسطورة دينية: “لقد أعطانا خيال شعب مناخه، وتشريعاته وثقافته ومصالحه غريبة علينا، وتاريخه ليس له أي صلة بتاريخنا” ().
“اليهودي، على عكس الرجل اليوناني – يؤكد هيغل – يتميز بالكراهية وعدم الثقة والعداء(). ومن ناحية أخرى، تضعنا الثقافة اليونانية في موقف ديني مختلف تجاه الحياة. اليوناني طفل يلعب بمنتجات خياله، طفل يريد الاستمتاع بوجوده فقط. على العكس من ذلك، فإن اليهودي هو مراهق معذب، كائن مغترب عن العالم، يولد من الألم والحسرة صورة الأب الحامي الذي هو في نفس الوقت قاسٍ وقاسٍ.
– هل هيغل يكتب عن يسوع؟
“يعارض يسوع وصية سيئة عبقرية المصالحة الفائقة (تعديل المحبة)، التي لا تتعارض مع هذا القانون فحسب، بل تجعله غير ضروري تمامًا، لأنه يشمل في حد ذاته وفرة حية وغنية جدًا لدرجة أنه بالنسبة له إن شيئًا فقيرًا مثل القانون لا وجود له أصلًا” ().
وأول من لم يفهم هم تلاميذه، لأنهم قاموا في غضب الرب.
لكن مشكلة رسالة يسوع هي أنها أصبحت دينا وضعيا ويجب أن نفهم بهذا “الدين الذي لا يسلم بذاته بالعقل، بل ويتعارض معه، أو يتفق معه، ويطالب مع ذلك بالاعتقاد به فقط على أساس” أساس السلطة” () إذن فإن دين يسوع، جوهر الإيمان لا يوجد في العقائد الوضعية التي يتضمنها أو في الممارسات التي يأمر بها، بل في وصايا الفضيلة () عندما يموت يسوع – هيغل يكتب – هو عندما تصبح الطائفة المسيحية الصغيرة، التي توجد داخلها قضايا مقبولة لأنها لا تقترب من الظلم، مجتمعًا كبيرًا، بل وحتى دولة. ثم تصبح العديد من الأشياء التي تنظم الدين الوضعي غير عادلة وقمعية. ويأتي الرعب عندما تصبح الطائفة دولة: “الكنيسة تشكل الآن دولة في حد ذاتها”().
– وهل كان هيغل يفكر في الولايات البابوية؟.
ومع ذلك، أو على أية حال، فإن الكتاب المقدس المسيحي – المسيحية – يتفوق على الكتاب المقدس العبري – اليهودية – في فهمه وتطوره. وفي نسب هيجل التقييمي، يدرك الفيلسوف التشويه الذي تنتجه روح العصر حتماً في الرسالة، ولأنها تنتمي إلى الروح المطلقة، فلا يمكن إدراكها بدقة إلا من المفهوم. علاوة على ذلك، في الكتاب المقدس العبري -يقول هيغل- هناك أشياء كثيرة هي شعر وليست حقيقة، ويجب على الإنسان أن يؤمن بالمفاهيم التي تنطق بها روحه بالله () أكثر مما يؤمن بالكتب المقدسة المفترضة.
ما يعنيه هيغل هو أن الفلسفة تتغلب على كل الخرافات، حتى تلك التي قد تطرأ على الكتب المختلفة التي تشكل التوراة العبرية. وهكذا، تعرضت العقلانية المجردة لعصر التنوير، وكذلك الوضعية التاريخية الرومانسية، لانتقادات شديدة من قبل هيغل.
بعض التوضيحات. الفلسفة لا تقضي على الدين -كما يقول نقاد هيجل-؛ لأنه علاوة على ذلك، في نظرية هيغل، لا يوجد إلغاء؛ ولكن: الفكر الديالكتيك يتقدم من قول (أطروحة) يعارضه فكرة ثانية (نقيض) ويصل به إلى قول جديد (تركيب) وهو الجمع المتفوق بين الفكرتين الأخريين وهكذا.
فالفلسفة لا تقضي على الدين كما قلنا؛ بل الفلسفة هي تعبير عن تحقيق أكثر كمالا للروح. وهذا يعني أن التمثيل كأسطورة ورمز، حيث يتم التعبير عن الروح المطلقة في الدين، يفسح المجال للفكر، للمفهوم.
وهو في الدين ضمير وتفكير “على شكل شعور وتمثيل”(). فيما يتعلق بهذه المفاهيم، يتجاهل هيجل المركزية المطلقة لشعور “التبعية” في الدين؛ ويقول ذلك بطريقة غير محترمة أو بالأحرى ازدراء: “لو وجدت التبعية لكانت الكلاب أكثر الكائنات تدينًا، إذ تطور فيها شعور التبعية بشكل لا مثيل له في أي كائن آخر” ().
إن “فلسفة الروح” لهيجل لا تتعامل مع الكتاب المقدس بالسخرية والازدراء؛ بل إنه يقبل من الكتاب المقدس فقط ما يمكن “تبريره” للعقل العقلاني. لم يكن هيجل بحاجة إلى الحقيقة “المعلنة”، أو بالأحرى أنه لا يقبلها. وإذا كان في نهاية الثمانينيات من القرن العشرين، عندما أخبرونا – في المدرسة اللاهوتية – أن قصة خلق الإنسان في الكتاب المقدس كانت مجرد طريقة شعرية لبدء الكتاب المقدس؛ وليس صحيحا أننا خلقنا من طين؛ أكثر من نصف كهنة المستقبل مزقوا ملابسهم وصرخوا بالتجديف؛ لا أستطيع أن أتخيل ماذا كانت تعني فلسفة الدين عند هيغل أو مثاليته المطلقة في عصره أو في ذهن كيركيجارد الشاب.
أخيرًا، فيما يتعلق بـ “معجزات” الكتاب المقدس، قال هيغل: “لا يمكن مطالبة الناس بالإيمان بأشياء يمكنهم الإيمان بها، في مرحلة معينة من التعليم: مثل هذا الإيمان هو إيمان بمحتوى محدود”(). وعشوائي، أي غير صحيح: لأن الإيمان الحقيقي ليس له محتوى عرضي. وبالتالي، فإن المعجزة هي عنف ضد الارتباط الطبيعي للظواهر، وبالتالي فهي عنف ضد الروح.
الحلقة القادمة….. ( 12 – 15)
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الموضوع: أزمات الوجودية الخلاقة عند دوستويفسكي (12 – 15)
إشبيليا الجبوري مع شعوب الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
…تابع
—————
شخصية دوستويفسكي الأخلاقية الفلسفية، والتي أثرت في الأدب والفلسفة بحسب نيتشه وكيركغارد من بين كثيرين. وشخصيته أخلاقية. لأنه أولاً وقبل كل شيء، هناك قيمة الإنسان وعدم قابليته للتجزئة، ولا تتعلق بإنجازاته الإبداعية؛ لكنها متأصلة حتى في الطفل الأعزل؛ أنه غير قادر بعد على إثبات أي شيء. إن شخصانيته لها علاقة بالأنطولوجيا، وليس بعلم النفس، وبجوهره، وليس بما هو تجريبي.
إن تصور دوستويفسكي للإنسان يتخلله الفئة الأخلاقية: فهو لا يصف الصراع بين الخير والشر في الإنسان فحسب، بل يسعى إليه أيضًا. الإنسان جزء من نظام الطبيعة، ويخضع لقوانينها، لكنه يستطيع، بل ويجب، أن يكون مستقلاً عن الطبيعة. يكشف دوستويفسكي في “ذكريات تحت الأرض”(). أن الإنسان كائن خاص، يخرج عن نظام الطبيعة، لوجود الوعي واللاوعي في الإنسان. وهذا يتيح للكاتب -مثل نيتشه- أن ينعطف من صور الحياة المتفائلة نحو «واقعية الحياة الحقيقية»، نحو دراسة كاملة وشاملة للإنسان، ليكتشف زواياه الخفية وتناقضاته.
علاوة على ذلك، في “المذكرات…”(). المذكورة أعلاه، يتم التعبير بقوة عن استقلال الروح الإنسانية عن الطبيعة، ويعلن أيضًا – هناك – أن الجوهر الحقيقي للإنسان يكمن في حريته وفيها فقط. “يبدو أن الأمر الإنساني برمته يتكون في الواقع من هذا فقط: أن الشخص يجب أن يثبت لنفسه باستمرار أنه رجل وليس دبوسًا”()، يكتب دوستويفسكي في الكتاب المعني. إنه تأكيد استقلال الإنسان عن الطبيعة؛ وفي هذا بالتحديد تكمن كل كرامة الإنسان.
تطورت الشخصية الروسية – كحركة فلسفية – بفضل أعمال لايبنتز وكانط؛ لكن “المونادولوجيا” لليبنتز كانت أحد المصادر النظرية الرئيسية للشخصانية، وأساسه للواقع الميتافيزيقي للحرية والواقع غير المشروط للشخصية، والتأكيد على أن “العلاقة الميتافيزيقية بين الروح والجسد موجودة وتساهم في فالروح والجسد يشكلان ركيزة تسمى الشخصية”(). لقد تأثر جميع الفلاسفة الشخصانيين الروس، إلى حد أكبر أو أقل، بمونادولوجيا لايبنيز”(). المونادولوجيا هي عمل من أعمال لايبنتز، حيث يكشف فلسفته، واقتراحه لإعادة ضبط نظام العقل والتغلب على كل وكل من الاختلافات التي وجدها في نظام ديكارت.
لا شك أن النظم الفلسفية الوطنية لم تستنفد في أحكام لايبنتز؛ بل اتسموا بخصوصيتهم الخاصة وسماتهم الميتافيزيقية الجديدة. ومع ذلك، فقط في القرنين التاسع عشر والعشرين، يصبح موضوع الشخصية في الفلسفة الروسية اتجاهًا فلسفيًا محددًا، ويتشكل أساسه إلى حد كبير من ميتافيزيقا الشخصية. ويعتبر دستويفسكي -في روسيا بالطبع- أعظم شخصية روسية في القرن التاسع عشر.
في نهاية المطاف، يأتي المفكر إلى اكتشاف أن كل شخصية ذات قيمة، وفريدة من نوعها ومبتكرة وتخفي في حد ذاتها إمكانية الكمال، مما يجلب للعالم القيم التي لا يمكن استبدالها بأنشطة الآخرين. يعارض دوستويفسكي العقلانية في فهم الشخصية، فهو يهتم بازدواجية الشخصية ومزيج الخير والشر في الإنسان، واستحالة التحديد المسبق لسلوك الإنسان ورغباته وتطلعاته، مؤكدا أنه لا يمكن وصف الإنسان وفقا لها. إلى صيغة رياضية؛ ولكن وفقا لتفرد الفرد.
الإنسان في رأي دوستويفسكي جزء من الطبيعة ومتضمن في نظامها، ويطيع قوانينها. لكن الكاتب لا يريد أن يقبل. ويكتب:
“… لا فائدة من التمرد… الطبيعة لن تتشاور معك؛ إنه لا يهتم كثيرًا برغباتك، وما إذا كنت تحب قوانينه أم لا. عليك أن تتقبله… أن تتقبل كل نتائجه. أقصد الجدار… لكن يا إلهي! وما الذي يهمني بقوانين الطبيعة والحساب وأنا لا أحب تلك القوانين أصلا…؟ بالطبع لن أستطيع أن أكسر ذلك الجدار.. لكني لن أستسلم له لمجرد أن أمامي جدار حجري ولأنني فقدت قوتي”().
كان دوستويفسكي، ومن بعده نيتشه، هو من رأى تشعب حياة الإنسان إلى حياة خارجية مرئية، مليئة بالأكاذيب والنفاق، تتكيف مع إيقاع الدولة والمجتمع، وحياة داخلية مخفية عن أعين الناس. الأخرى.
يكتب ميخائيل باختين: “بالتعرف على أدب دوستويفسكي الواسع، يبدو أن هذا ليس مؤلفًا فنانًا كتب الروايات والقصص، بل سلسلة كاملة من الخطب الفلسفية لمختلف المؤلفين والمفكرين: راسكولينكوف، ميشكين، ستافروجين، إيفان . كاراماسوف والمحقق الكبير وآخرون”().
وعن الموضوع المطروح يقول:
“إن تعدد الأصوات والوعي المستقل وغير المنفصل، والتعددية الحقيقية للأصوات الكاملة (…) هي السمة الرئيسية لروايات دوستويفسكي. إنها ليست تعدد الشخصيات والمصائر في عالم موضوعي واحد في ضوء وعي واحد يظهر في أعماله، بل هو مجموعة وعيات متساوية مع عوالمها التي يتم دمجها هنا، مع الحفاظ على عدم قابليتها للانفصال، في وحدة حدث محدد”().
ويتابع: “يظهر في أعماله بطل تم بناء صوته بنفس الطريقة التي يتم بها بناء صوت المؤلف في رواية من النوع المعتاد. إن كلمة البطل عن نفسه وعن العالم كاملة مثل كلمة البطل عن نفسه وعن العالم. مؤلف عادي، لا يخضع للصورة الموضوعية للبطل كأحد خصائصه، ولا يعمل كمتحدث باسم صوت المؤلف، فهو يتمتع باستقلالية حصرية في بنية العمل، فهو يبدو جنبًا إلى جنب مع صوت المؤلف الكلمة وبطريقة خاصة مقترنة بها ومع أصوات الشخصيات الأخرى كاملة”().
وأخيرًا، على الجانب الميتافيزيقي من أنثروبولوجيا دوستويفسكي: “إن عالم دوستويفسكي تعددي للغاية. إذا كان على المرء أن يبحث عن صورة يبدو أن الجميع ينجذبون إليها، صورة في روح رؤية دوستويفسكي للعالم، فستكون الكنيسة باعتبارها صورة”. شركة النفوس غير القابلة للتواصل، حيث يلتقي الخطاة والأبرار، أو ربما صورة عالم دانتي، حيث تنتقل الأبعاد المتعددة إلى الأبد، حيث يكون غير التائبين والنابتين، والمدانين والمخلصين؛ أسلوبه، أو بالأحرى، في أيديولوجيته، في حين أن صورة الروح الموحدة غريبة عليه بشدة”().
على الرغم من هذا المزيج الغريب من الصور المختلفة إلى حد كبير، فإن فكرة باختين واضحة للغاية: شكل الرواية متعددة الأصوات ابتكره دوستويفسكي للتعبير عن أهم مبدأ في نظرته للعالم: الاقتناع بالاستقلال المطلق وحرية الشخص البشري. والشيء الرئيسي في الكاتب الروسي هو تصوير “الرجل في الرجل”. “بالنسبة لدوستويفسكي، يكتب باختين، لا توجد أفكار، أفكار، مواقف لا تخص أحدًا: ستكون “في الذات”. و”الحقيقة في حد ذاتها” مقدمة بروح الأيديولوجية المسيحية، المتجسدة في المسيح، التي هو، يقدمها كشخصية تدخل في علاقة مع شخصيات أخرى.’”
باختصار، سيقول إيجور إيفلامبييف، بمجرد أن يبدأ كتابه: “… مع تزايد عدد الأعمال المخصصة لتحديد وتفسير المبادئ الأساسية لرؤية دوستويفسكي للعالم، أصبح من الواضح بشكل متزايد أنه لعب دورًا خاصًا ليس فقط في تاريخ الأدب الروسي، ولكن أيضًا في تاريخ الفلسفة الروسية”().
الحلقة القادمة….. ( 13 – 15)
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
أزمات الوجودية الخلاقة عند دوستويفسكي (13 – 15)
إشبيليا الجبوري مع شعوب الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
وبالعودة إلى أعلاه في ج(10-15) إلى إشكالية (الشياطين) (). بدأ دوستويفسكي بكتابة كتاب مناهض للعدمية؛ لكن انتهى به الأمر إلى خوض؛
1) احداث إثارة سياسي عنيف، يحول مدينة هادئة إلى دوامة جهنمية، حيث يموت أبطالها أو يفقدون عقلهم أو يهربون؛ و
2) مأساة وجودية ذات إيحاءات دينية، لتسليط الضوء على محنة النفس المنقسمة بين الخير والشر؛ الإيمان والكفر؛ الحب واللامبالاة في صورة كيريلوف.
بالنسبة لكيريلوف، يحتاج الشخص إلى الله فقط طالما أنه خائف من الموت. يا إلهي، إنها حماية اخترعها الإنسان ضد الخوف. وفقط من خلال التغلب على هذا الخوف، يمكننا أن نصبح أنفسنا الحماية للآخرين؛ أي أن الله ضروري للإنسان حتى يتقوى بنفسه.
وكانت صورة كيريلوف غائبة في المواد التحضيرية أو المسودات. وفقًا لإيجور إيفلامبييف، “كان ظهور كيريلوف بسبب مهمة مهمة لم تتمكن أي من الشخصيات الأخرى في الرواية من القيام بها. كان دوستويفسكي بحاجة إلى كيريلوف لمواصلة تطوير موضوع “المسيح الأرضي” في الرواية الجديدة، التي تتوسع في موضوع “المسيح الجديد”() وتضفي على مظهر كيريلوف قوة استثنائية لإحياء ذكرى جوهره الداخلي رمزيًا. إنه يعيش فقط في الليل، عندما ينام الجميع وكل شيء، يعيش منفصلاً عن العالم، في عزلة عميقة. لا يأكل شيئًا تقريبًا مثل الراهب الزاهد. لكن اشرب أقوى أنواع الشاي بلا كلل. لكن، مهما كان عالم كيريلوف كئيباً، فهو يحمل مصباحاً أمام الأيقونة الدينية، يضيئه، “الملحد”، حباً لحبيبته المفترضة؛ ولعب الكرة مع الأطفال.
وراء المعنى المزدوج للمظهر، تكمن أعمق مأساة. يشعر كيريلوف أن “الله ضروري، وبالتالي يجب أن يكون موجودا”، لكنه غير قادر على الاعتراف بوجود الله بالعقل؛ العقل يؤكد أن “الله غير موجود ولا يمكن أن يكون”(). يتجلى العمق المأساوي للانقسام الديني لدى كيريلوف بشكل واضح في علاقته بالمسيح. كيريلوف يحب المسيح بشدة دون أن يذكره؛ ولكنه لا يستطيع أن يؤمن به كابن الله.
يلخص دوستويفسكي فكرة كيريلوف في تعليقين مختصرين. يقول كيريلوف لستافروجين: “من يعلم أن الجميع طيبون سينهي العالم”. يعترض ستافروجين: “من علم صلب”. كيريلوف: “سيأتي واسمه الإنسان الإله”. ستافروجين: “الرجل الإله؟” كيريلوف: “يا رجل، هذا هو الفرق”. في الواقع، يكمن الاختلاف المفاجئ في إعادة الترتيب هذه. البداية تصبح النهاية ويتم استبدال المسيح بالمسيح الدجال. المفارقة في فكرة كيريلوف هي أنه بمنطق حديدي يستخلص نتيجة إلحادية من فرضية صوفية. إن إدراك ألوهية العالم يقوده إلى إنكار خالقه. لكن هذا الإنكار ليس سوى الوجه الآخر لمحبة الله التي لا تشبع. يعترف كيريلوف: “لقد عذبني الله طوال حياتي”. لا يستطيع قلبه أن يعيش بدون الله، ولا يستطيع عقله أن يعترف بوجود الله. “الله ضروري وبالتالي يجب أن يكون موجودًا، لكنني أعلم أن الله غير موجود ولا يمكن أن يوجد؛ ولا يمكن للمرء أن يعيش مع هاتين الفكرتين.” ضميره منقسم بشكل مأساوي. من ناحية، قتل الله، إعلان الإرادة الذاتية، حلم شيطاني لإله الإنسان؛ ومن ناحية أخرى، اليأس والحزن المميت للقلب المؤمن، غير قادر على التغلب على عدم إيمان العقل. ينتحر كيريلوف ليس فقط لتدمير فكرة الله، ولكن أيضًا لأنه لا يستطيع العيش بدون الله. وعن الأشخاص الذين فقدوا إيمانهم يقول: “وكنت أستغرب دائمًا نجاتهم”().
في التفاصيل الملموسة لقصة كيريلوف، من الضروري التأكيد على أن الإيمان الحقيقي بالنسبة لدوستويفسكي لا يمكن أن يشير إلا إلى فكرة واحدة: فكرة الخلود؛ كل شيء آخر، بما في ذلك فكرة الله، ليس أكثر من كشف وصقل معين لفكرة الخلود والإيمان المرتبط بها. ومع ذلك، إذا قبلنا أن دوستويفسكي لا يفهم الخلود إلا بالمعنى المسيحي، فإن الألم النفسي والأفكار المؤلمة للعديد من أبطاله ولدوستويفسكي، حول الحياة والموت والخلود، ستصبح غير مفهومة تمامًا. في “مذكرات كاتب” من عام 1876، كتب: “بدون الإيمان بالنفس وخلودها، يصبح الوجود الإنساني غير طبيعي، ولا يمكن تصوره، ولا يطاق”().
— وبالعودة إلى (ذكريات تحت الأرض)(). ومن الصعب أن نسمي في الأدب كاتبًا آخر كان له نفس تأثير دوستويفسكي؛ فمئات الكتاب يقبلون تأثيره في جوانب مختلفة. في عام 1864، قبل أن يكتب: الجريمة والعقاب، والأبله، والأخوة كاراماسوف، يقدم دوستويفسكي روايته الكئيبة “ذكريات تحت الأرض”. إن قول إريك ماريا ريمارك (1898 – 1970) “كلما عرفت أكثر، عشت أصعب، لأن المعرفة تجعلك حرًا ولكن بائسًا”() يمتد طوال الرواية. بطل دوستويفسكي، أو نقيض البطل، غريب عن المجتمع ويمتلكه شعور بالتفاهة، ويخضع نفسه والعالم الذي يعيش فيه لفحص لا هوادة فيه، عالم تحكمه قيم نسبية ومشكوك فيها. تستكشف الرواية موضوعات الأخلاق، والدين، وعدم المساواة الاجتماعية، والسياسة التي هيمنت على كتب دوستويفسكي اللاحقة. اكتشف الساكن تحت الأرض حقيقة حياته. إنه قبيح ويائس ومخدر. تخلق الشخصية وتعترف بنوع جديد من النظام الفلسفي، الموجود على وجه التحديد في باطن الأرض؛ أي أنه بديل للعالم الخارجي، وهو عالم لا مكان فيه للخداع أو للتأملات الزائفة. هناك، كل واحد فريد من نوعه لأنه يعرف فقط ما بداخله، وصورته مظلمة، غير معروفة لمالكه نفسه. المرآة مملوءة بالفراغ والغياب؛ يرسم فوضى بلا مرآة تكشف عن أزمة فكرية دراماتيكية وعميقة. وبالتالي فإن الإنسان تحت الأرض يضع علامة التكافؤ بين الروح والعالم السفلي (“حملت عالمي السفلي في روحي”)() ويتوصل إلى نتيجة مفادها أن الخطوة الأولى نحو الحياة الأبدية هي الموت، لأنه لن يكون أبدًا كاملاً أو راضيًا أو كاملاً. . يسعى إلى التحرر من ثقل الواقع ويجده في تدمير الذات، لأن الهلاك والمأساة والانحطاط جزء طبيعي من الثورة. في رأي النقاد، يعد هذا العمل الأكثر ابتكارًا ويمثل الخط الفاصل بين أدب القرن التاسع عشر وأدب القرن العشرين.
واعتبر جان بول سارتر الرواية بمثابة مقدمة لفلسفته. قال فريدريك نيتشه إن “الحقيقة تصرخ”() في هذه الرواية. ويعتبرها الكثيرون من أوائل الروايات الوجودية. يذكر دوستويفسكي في دفاتر ملاحظاته أنه فخور بكونه أول من صور هذا “الرجل الحقيقي للأغلبية الروسية”(). وكشف عن مظهره القبيح والمأساوي.
— عالم الشابات في “الجريمة والعقاب”() سونيا مارميلادوفا، شابة تمارس الدعارة بنفسها من أجل إطعام زوجة أبيها المريضة وأطفالها الصغار. إن فكرة التضحية بالنفس وإنكار الذات، المتجسدة في صورة سونيا، ترفعها إلى رمز لكل المعاناة الإنسانية. الشاب دنيا راسكولينكوف مليء بنفس المعنى. وهي تفعل نفس سونيا، فقط من الناحية القانونية، توافق على الزواج من رجل ثري حتى يتمكن شقيقها الحبيب من الدراسة.
“ليس هناك مكان تذهب إليه”()، تقول كاترينا إيفانوفنا، التي دمرت حياتها بسبب التناقض بين ماضيها كامرأة مزدهرة وغنية، والحاضر البائس الذي لا يطاق بالنسبة لطبيعتها الطموحة. تتميز جميع الشخصيات في الرواية بدرجة فائقة في التعبير عن المشاعر. تعطش سونيا الذي لا يشبع لإنكار الذات، وحب دنيا الشديد لأخيها، وفخر كاترينا إيفانوفنا العاصف. إن حالة اليأس والركود تدفع هؤلاء الأشخاص إلى ارتكاب “جرائم أخلاقية”() ضد أنفسهم. ويضعهم التقسيم الطبقي الاجتماعي أمام اختيار مثل هذه المسارات، التي تؤدي بطرق مختلفة إلى التنازل مع ضمائرهم.
مأساة روديون راسكولينكوف، الشخصية الرئيسية، تتطور على خلفية المعاناة اليائسة للأشخاص “المذلين والمهينين” الذين يسكنون سانت بطرسبرغ. إنه يعيش معذبًا بسبب وعي اليأس، ولا يجد القوة اللازمة للتعرف على هذه الحياة والتصالح معها. وتفيض روحه بالألم والشوق والمعاناة للأشخاص الذين يجدون أنفسهم في وضع صعب، في عالم الحرمان والمعاناة. وهو يشاهد صور الذل والمعاناة التي تمر أمامه، فيبحث يائسًا عن طريقة لمساعدة كل هؤلاء “المذلولين والمهانين”()، ودون أن يدرك ذلك، يجد نفسه تحت رحمة الفكرة التي دفعته إلى قتل مرابٍ عجوز. وماذا يحصل؟ الرعب والفراغ الوجودي الذي يعني موت روحك.
الفكرة الرئيسية للرواية هي البحث عن مخرج من عالم الحساب والربح إلى عالم الحقيقة الطيبة. تتكشف مأساة روديون راسكولينكوف على خلفية المعاناة اليائسة لسكان سانت بطرسبرغ “المذلولين والمهانين”. يتجلى موقف دوستويفسكي تجاه شخصياته في وصف الحياة اليومية للفقراء وفي الإدانة الحادة لرجال الأعمال الصغار المهنيين؛ والمعاملة الجيدة لإدمان الكحول والدعارة. في الصور القاتمة للفقر، وسوء معاملة البشر، والوحدة، وازدحام الحياة الذي لا يطاق، نرى صورة سانت بطرسبرغ، المدينة العملاقة، التي تدهش بتناقضاتها: البذخ والصراعات الأخلاقية والمآسي، حيث “المذل” و”الإهانة” ليس لها مفر. اليأس هو الفكرة المهيمنة في الرواية. تُظهر الصورة الواسعة للواقع التي رسمها قلم دوستويفسكي الذي لا يرحم، التضاريس الحقيقية التي تشكل أفكار راسكولنيكوف حول الجريمة، الرجل الذي يدين هذا العالم بشغف وبلا رحمة بظلمه ومعاناته التي لا معنى لها وإذلاله.
المجتمع نفسه، والضمير يؤدي إلى أفكار مماثلة لأفكار راسكولينكوف: القتل لأن “الأمراء”، نابليون، أولئك الذين يحترمون لا يتوقفون عن أي شيء باسم النجاح. تحتوي هذه النظرية على فكرة الإنسان المتفوق، الذي لا يعترف بأي حدود أخلاقية؛ حسنا، كل شيء مسموح به. وبالنسبة لعالم “المهان والمهان” ليس هناك أمل أو إمكانية للخروج الحقيقي.
كتب في فترة صعبة من حياة دوستويفسكي. أثناء إقامته في السجن، تواصل ليس فقط مع المجرمين السياسيين، ولكن أيضًا مع المجرمين الخطرين: القتلة واللصوص. ومن خلال مراقبة هذه المجموعات البشرية، توصل إلى استنتاج مفاده أنه في الغالبية العظمى من الحالات، ارتكبت الجرائم من قبل هؤلاء الأشخاص بسبب اليأس الرهيب. في الواقع، بعد إلغاء العبودية في عام 1861، ذهب العديد من الفلاحين الذين يفتقرون إلى وسائل العيش إلى المدن، حيث شربوا وسرقوا وقتلوا.
عندها خطرت له فكرة كتابة رواية مليئة بالدراما والصراعات الداخلية. في البداية، كان هذا اعترافًا من راسكولينكوف، يكشف عن التجربة الروحية لبطل الرواية. ومع ذلك، في عملية الكتابة، بدأ يدرك أنه لا يستطيع أن يقتصر على تجارب راسكولينكوف واحد: المؤامرة تتطلب المزيد من العمق والمحتوى. وبعد أن تعامل مع المادة المكتوبة بالكثير من النقد، أحرق دوستويفسكي الرواية التي كانت على وشك الانتهاء وكتبها مرة أخرى، كما نعرفها.
— وكذلك الحال في رواية “الأخوة كارامازوف”() على سبيل الاستعارة. الأب فيودور كارامازوف هو القوة الحقيقية، قيصر روسيا. يعرف دوستويفسكي البلد الذي يعيش فيه ويعرف ما يحدث في روسيا. هو نفسه، باعتباره ثوريًا سابقًا، يرى إلى أين يتجه؛ لأنه يعرف بلاده أفضل من القيصر وبلاطه. ساعات المحاكم تبرئ الإرهابيين؛ ويتعاطف الناس معهم. وفي “مذكرات كاتب” يحذر من الإرهاب البلشفي الذي يقوده العبرانيون.
“تخيل”، سأل دوستويفسكي ذات مرة أحد معارفه، “أنني وأنت نقف أمام نافذة متجر وننظر إلى اللوحات. هناك رجل يقف بجانبنا ويتظاهر بأنه يراقب. إنه ينتظر شيئًا ما ويستمر في النظر حوله. وفجأة اقترب منه أحدهم وقال: الآن سوف يفجرون قصر الشتاء. “لقد قمت بتشغيل السيارة.” نحن نسمع ذلك. لكن هل كنا سنذهب إلى قصر الشتاء للإبلاغ عن الانفجار، أم كنا سنذهب إلى الشرطة لاعتقال هؤلاء الأشخاص؟ هل ستذهب؟()
“لا، لن أذهب… ولا أنا كذلك” يقول دوستويفسكي.
والآن يعيش دوستويفسكي في هذا البلد ويرى أن القنبلة… قد تم زرعها بالفعل. ويؤلف رواية “الإخوة كارامازوف”()، ملوحاً أيضاً للجالسين في قصر الشتاء بأنها ستنفجر قريباً، بالمعنى التاريخي. وإذا كان فيودور كارامازوف هو الملك والسلطة الحقيقية. من هم الإخوة كارامازوف؟
لتسهيل تفكيرنا، ناقش دوستويفسكي هذا الموضوع بالتفصيل في محاكمة ديمتري. الإخوة كارامازوف هم الترويكا الروسية. في الوسط يجري ديمتري كارامازوف الذي لا يمكن إيقافه. رجل ذو روح واسعة، قادر على الصعود إلى أعلى مستوى، مثل الوقوع في الهاوية، يجسد الشعب الروسي بأكمله. يمكن أن يكون مصيرهم مأساويًا أو حميدًا. كل هذا يتوقف على اختيارك. الذي سيفوز في روحه.
الأخ إيفان شخص هادئ وحساس بطريقة جيدة. إنه ملحد. علاوة على ذلك، من وجهة نظر دوستويفسكي، فهو ليس شريرًا؛ ولكن الإنسان خاب أمله في الله، لأنه لا يأتي بالخلاص؛ ولكن المعاناة.
الأخ الأصغر أليكسي هو مبتدئ أرثوذكسي. إيمانه وحبه لله -في الرواية- لا يتزعزعان، وكذلك حبه للناس.
والآن يتقدم هذا الثلاثي إلى الأمام. ومن الواضح أين وفي أي اتجاه يسحب إيفان العربة وأن المبتدئ الأرثوذكسي يوجهها في الاتجاه الآخر. لكن من المستحيل تخمين ما سيمر عبر رأس حصان ديمتري المركزي، إلى أي جانب سيتخذ.
وبهذا المعنى، يجسد ديمتري الناس بشكل عام. لقد خلق الله الإنسان حرًا وعليه أن يتخذ قرارًا بنفسه، وتذكر دوستويفسكي، في الجنة فقط القبول الواعي والخبير والمعاناة لله هو المهم. لذلك، في بعض النواحي، فإن الأخوة كارامازوف ليسوا حتى من الترويكا. الإخوة كاراماسوف شخص واحد وهو فيودور دوستويفسكي.
نظرًا لقدرته على السقوط الكبير والنجاحات العظيمة، قضى دوستويفسكي حياته كلها معذبًا بسؤال مهم للغاية. لقد كان ملحدًا في جزء من حياته، ولكن في الوقت نفسه – ودائمًا – كانت حياته تتعذب بسبب البحث عن الله.
هل الله موجود أم أنه غير موجود؟ هذا هو السؤال الرئيسي لدوستويفسكي. والإجابة على هذا السؤال تعتمد على البنية السياسية لروسيا والعالم أجمع.
عندما عاش الإنسان في الجنة، بحسب دوستويفسكي، كان الله قد حاول بالفعل أن يمنعه من الشر. لكنه يقول إنه لم يأخذ في الاعتبار العقلية المحددة للسكان. وبعد ذلك، على ما يبدو، قرر الله أنه من المستحيل منع أي شخص من أي شيء، وأنه من المستحيل أن يخبره عن الأفعال السيئة، والتي كانت جيدة. لذلك، يجب على الشخص أن يفهم ويتخذ قراره بنفسه.
دوستويفسكي، كونه ملحدًا ليبراليًا في البداية، إذا جاز التعبير، يبدأ من الاعتبارات الإنسانية. ولكنه يدرك في هذه العملية أن البشرية غير قادرة على بناء عالم قائم على الخير. ولهذا تحتاج البشرية إلى إله.
بطريقة أو بأخرى، جميع روايات دوستويفسكي مخصصة للمواضيع السياسية. لكن أساس النظام السياسي هو تحديد الأولويات بشكل صحيح. تعريفات الخير والشر. والأجندة السياسية يجب أن تنطلق من وجود الله أم لا كما ذكرنا أعلاه. وأخيرا، يعتبر “الإخوة كارامازوف” آخر أعماله. في رسائل دوستويفسكي، سيكون لـ “الإخوة كارامازوف” استمرار؛ لكنه توفي بعد شهرين من نشره.
الحلقة القادمة….. ( 14 – 15)
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
أزمات الوجودية الخلاقة عند دوستويفسكي (14 – 15)
إشبيليا الجبوري مع شعوب الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
المراهق. كتب دوستويفسكي في سياق إصلاحات عام 1861 التي دمرت طريقة الحياة التقليدية للعائلة النبيلة. وتحولهم إلى “عائلات عشوائية”؛ أي بدون مبادئ أخلاقية تقليدية أو قرابة روحية. ودافع المال ذو صلة، على سبيل المثال، أراد أركادي الشخصية الرئيسية أن يكون روتشيلد. يخدم المال إذن في تحليل تكوين نوع من الوعي والتأثير على نفسية الشخصيات.
مع “المراهق” أختتم مراجعات أسفار موسى الخمسة الشهيرة للكتابة الروسية؛ ولا يمكن الإشارة إلى أن الأسرة في التقاليد الروسية تعمل بمثابة “مبدأ وقائي” في المجتمع. في أوقات الأزمات والتمزقات التاريخية والتغيرات في أساليب الحياة، يلجأ الرجل الروسي دائمًا إلى العائلة. في روسيا ما بعد الإصلاح، عندما كشف إلغاء العبودية عن الحالة الرهيبة للمجتمع: تراجع المعايير الأخلاقية، والقيم التقليدية للأرض، والأسرة، والدين، وجه تولستوي ودوستويفسكي أنظارهما إلى العائلة.ويرون أسباب تحولهم في نسيان المبدأ الروحي الأخلاقي الذي سهّلته رسملة روسيا الزراعية ().
بالنسبة لدوستويفسكي، صحة المجتمع تبدأ بصحة الأسرة والجيل الذي نشأ فيها. موضوع “الآباء والأبناء” أبدي. إنه تعبير عن وجود الجنس البشري، ودلالة على الاستمرارية بين الأجيال، والارتباط بين الماضي والحاضر، والحاضر والمستقبل. في “مذكرات كاتب” يكتب: “أنتم آباء، هم أطفالكم، أنتم روسيا الحديثة، هم المستقبل ()”
ولذلك فإن «العائلة العشوائية» ليست مجرد تعبير عن حالة أزمة، وليست دليلاً على «التحلل الكيميائي» للمجتمع فحسب، بل على فقدان «نبض الحياة». ويرى دوستويفسكي أنه من الضروري الحفاظ على الخيط المشترك بين الأجيال، لأنه “طالما استمرت الأرض في الدوران، وطالما استمر النور في السطوع…” فإن الأجيال سوف تتتابع، وسوف تنبت بذور حياة جديدة. يكتب تحت أي ظروف. “بلا شك لدينا حياة في تراجع، وبالتالي، عائلة في تراجع.” ولكن، بالطبع، هناك حياة تتشكل من جديد، على مبادئ جديدة”().
وأخيرا، هل توقع دوستويفسكي وصول البلاشفة إلى السلطة عندما قال إن “المهمشين”، أبناء العائلات العشوائية، “سينتقمون يوما ما من المعتدين عليهم”.()
عن المال لدى دوستويفسكي
“في أعمال دوستويفسكي، يعد موضوع المال أحد أهم العناصر. ويتحدد دورها من خلال حقيقة أنها تحمل عبئًا موضوعيًا مهمًا، متشابكة مع زخارف أخرى. بمعنى آخر، موضوع المال في أعماله هو الفكرة الرئيسية التي تحدد خط القصة. ويبدو في البداية، أنه يصبح – دائمًا تقريبًا – العنصر الرئيسي في الحبكة.
في رواية “المراهق” يرافق المال حتما الأبطال طوال رحلة الحج، مما يجبرهم على مآثر لا تصدق، وخيانات حقيرة؛ ويصبح سببًا للمعاناة والصراعات الداخلية، وبالتالي يظهر كرافعة لفعل الحبكة داخل النص التراجيدي، لأن دوستويفسكي أيضًا كاتب للمآسي. وفيما يتعلق بالمال، على سبيل المثال، يدخل الشخصية الرئيسية، أركادي دولغوروكي البالغ من العمر تسعة عشر عامًا، في معركة نفسية مع والده ويحاول تنفيذ “فكرة روتشيلد”.
أركادي، الابن غير الشرعي لأحد النبلاء، منذ أن كان صغيرًا، يشعر بالنقص تجاه من حوله، ويعتقد أنه بسبب أصله، يحتقره الناس أو يقللون من شأنه. من منطلق الكبرياء والغرور المجروح، يحلم الشاب بأن يصبح ثريًا، لكن المال بالنسبة له لا يرتبط فقط بالثروة المادية؛ إنها وسيلة لتحقيق الاعتراف والقوة، والتي ستساعدك على أن تكون “الأول ودائمًا وفي كل منعطف في الحياة”. في رأي أركادي، المال هو قوة استبدادية، لكنه في الوقت نفسه أعلى مساواة، والتي “تقارن جميع أوجه عدم المساواة”، كما يقول ماركس.
“هذه هي “فكرتي” – كما يقول – وهذه هي قوتها، أن المال هو الطريق الوحيد الذي يأخذ حتى التافهة إلى المقام الأول … المال، بالطبع، هو السلطة الاستبدادية، ولكن في نفس الوقت أعلى المساواة ، وهذه هي قوتها الرئيسية. “المال يقارن جميع أوجه عدم المساواة” () إذا كنت غنيًا، مثل روتشيلد، فمن سيعتني بوجهي ولن تطير إلي آلاف النساء بجمالهن، مجرد صفير؟ () في فكرته عن “أن تصبح روتشيلد”، يدين أركادي الثروة المفرطة والبخل الناتج عن المال، وبعد أن أصبح ثريًا، فهو على استعداد لتقاسم المال مع الفقراء، ولكن ليس من منطلق الفضيلة المسيحية؛ بل أن تصبح “أغنى مرتين”.()
في جميع أنحاء “المراهق”، يحدد شكل المال الروابط بين الشخصيات مسبقًا، وبالتالي يؤدي وظيفة تنظيم النص، و”استقطاب” نظامه المجازي. ومن بين الشخصيات العديدة من يستخدم الأموال في خطط مختلفة لا ضمير لها، مثل المبتز لامبرت، وهو خريج صالة الألعاب الرياضية الشهيرة التي درس فيها العديد من أبناء أعضاء مجلس الشيوخ. يمكن أن يكون شركاء لامبرت أيضًا أشخاصًا من عائلات “جيدة”: عائلة تريشاتوف وأندريف. ليس أقل شأنا منهم في الحكمة. الأنانية هي أخت أركادي الكبرى من جهة والده، آنا أندريفنا، التي تحاول تحقيق حياة مزدهرة من خلال الزواج من رجل ناضج نبيل وغني()
لذلك، في الشخصيات النسائية، يلعب المال أيضا دورا خاصا. بطلات رواية “المراهق” يعرفن قيمة المال، لكن يعاملنه بطريقة مختلفة. على سبيل المثال، تتعلم ليزا أخت أركادي مدى عدم أمانة الأمير سيرجي سوكولسكي، لكنها تستمر في الإيمان به وتصبح حاملاً؛ أخته غير الشقيقة آنا أندريفنا مستعدة لأن تصبح ممرضة الأمير لأن الدفع مقابل الحياة الطيبة أمر ضروري بالنسبة لهم وكما يمكن رؤيته، يلعب المال دور “المستقطب” للنظام المجازي: يكشف “الهدف النقدي”. وخسة نفوسهم وأفعالهم، وموقف الآخرين من المال يرفعهم ويدل على شرفهم ().
وهكذا نرى أن المال في «المراهق» له طابع تشكيل النظام في نص الرواية، مع التركيز على التمثيل التفصيلي للشخصيات. بهذا ينقل دوستويفسكي الواقع بطريقة لا لبس فيها.
– لو لم يتم العفو عن دوستويفسكي من عقوبة الإعدام عام 1849، لكان روديون راسكولنيكوف من رواية “الجريمة والعقاب” قد أُعدم أيضًا بالرصاص؛ ميشكين من “الأبله”، “آل كاراماسوف”؛ ومئات الشخصيات. التي لم يخلقها بعد قلمه المعذب. وكان لهذه التجربة تأثير عميق على حياته. بدونها، ليس هناك شك في أن أعماله اللاحقة لن تكون هي نفسها. لو قُتل دوستويفسكي بالرصاص لما عرفنا تلك الروايات أبدًا.
وهكذا، على سبيل المثال، من خلال شفاه الأمير ميشكين من رواية “الأبله”، تحدث دوستويفسكي عن تجاربه في اللحظات التي سبقت الإعدام:
“لقد تم نقل هذا الرجل ذات مرة، مع آخرين، إلى السقالة، وحكم عليه بالإعدام رميا بالرصاص لارتكابه جريمة سياسية. وبعد حوالي عشرين دقيقة تمت قراءة العفو وتحديد مستوى آخر من العقوبة؛ ولكن في الفترة الفاصلة بين الجملتين، عشرين دقيقة، أو ربع ساعة على الأقل، عاش في ظل قناعة لا شك فيها بأنه سيموت فجأة في غضون دقائق قليلة. أردت حقًا الاستماع إليه عندما سجل أحيانًا انطباعاته عن ذلك الوقت، وبدأت في استجوابه عدة مرات مرة أخرى. لقد سجل كل شيء بوضوح غير عادي، وقال إنه لن ينسى أبدًا أي شيء عن تلك الدقائق”().
لقد غيرت هذه التجربة فيودور دوستويفسكي إلى الأبد. لقد انتقل من الاشتراكي النظري إلى الوجودية التي يعتبر الإنسان بالنسبة لها أعظم قيمة. وفي صورة الأمير ميشكين يشير إلى أن عقوبة الإعدام غير مقبولة على الإطلاق. دعنا نرى:
“عقوبة القتل أكبر بشكل غير متناسب من الجريمة نفسها. القتل بالإدانة أفظع بشكل غير متناسب من القتل بالسرقة. أي شخص يُقتل على يد لصوص، أو يُطعن ليلاً، في الغابة أو في أي مكان آخر، لا يزال لديه أمل في النجاة حتى اللحظة الأخيرة. كانت هناك أمثلة حيث تم قطع حلقك بالفعل، لكنك لا تزال تنتظر أو تجري أو تسأل. وهنا ربما يتم أخذ كل هذا الأمل الأخير منا، والذي يكون الموت أسهل بعشر مرات؛ هذا هو الحكم، وفي حقيقة أنك ربما لا تستطيع الهروب، يكمن كل العذاب الرهيب، ولا يوجد شيء أقوى من هذا العذاب في العالم. وربما يوجد مثل هذا الشخص الذي قرأوا عليه الجملة، وتركوه يتألم، ثم قالوا له: “اذهب، يغفرون لك”. ربما يستطيع هذا النوع من الأشخاص اكتشاف ذلك. لقد تحدث المسيح عن هذا العذاب وهذا الرعب. لا، لا يمكنك أن تفعل ذلك لشخص!()
في رسالة إلى أخيه ميخائيل دوستويفسكي كتب:
“وفي العمل الشاق بين اللصوص، تمكنت أخيرًا من التمييز بين الناس. هناك شخصيات عميقة وقوية وجميلة، وكم كان من الممتع العثور على الذهب تحت القشرة الخشنة… كم من أنواع وشخصيات شعبية تعلمتها بالكثير من العمل! … يكفي لمجلدات كاملة.”
وبالفعل، فإن تجربة السجن وقرب الإعدام والنفي عمومًا، دفعت دوستويفسكي إلى إدراك عالمه الداخلي والاستيقاظ على موقف روحي أعمق؛ لأنه واجه اليأس والمعاناة. ولاحظ أبشع جوانب الطبيعة البشرية. ومع ذلك، فقد وجد أيضًا أفكارًا عميقة حول معنى الحياة والفردية والنمو الروحي. في ذكريات بيت الموتى والجريمة والعقاب، يستكشف هذه المواضيع ويتأمل في الوجود الإنساني والمعضلات الأخلاقية. وهو يدرس الدين والفلسفة بعمق، وتعكس أعماله هذه المواضيع: أسئلة الأخلاق والخطيئة والحقيقة والإيمان والأمل. ومن خلال شخصياته وتأملاته الداخلية، فهو لا يقدم تفسيرًا أدبيًا فحسب، بل يقدم أيضًا فهمًا فلسفيًا للحياة.
من يناير 1850 إلى 1854، قام دوستويفسكي بأداء أعمال السخرة بصفته “عاملاً”. لمدة أربع سنوات، قرأ فقط “إنجيل القديس يوحنا”، الذي أعطته زوجات الديسمبريين في توبولسك ()، علاوة على ذلك، الشيء الوحيد المسموح به في السجن. وشيئًا فشيئًا يولد “إنسان جديد” وتبدأ “ولادة المعتقدات من جديد”. “أتذكر أنه خلال تلك الفترة،” كتب دوستويفسكي لاحقًا عن العبودية الجزائية، “على الرغم من مئات الرفاق، كنت أشعر بالوحدة الرهيبة ووقعت أخيرًا في حب هذه الوحدة ().”
في نهاية منفاه، ذهب دوستويفسكي للعمل كجندي في سيميبالاتينسك. في عام 1859، بسبب المرض، سمح للكاتب بمغادرة الخدمة العسكرية. العودة إلى المنزل، قام دوستويفسكي بزيارة مدينة أومسك. أصبحت حياة دوستويفسكي في أومسك موضوع كتابه “ذكريات البيت الميت”، حيث يصف أحداث حياته في سجن سيبيريا.
“منعزلًا في الروح، راجعت حياتي الماضية بأكملها، راجعت كل شيء حتى أدق التفاصيل، فكرت في ماضيي، حكمت على نفسي بلا هوادة وصرامة، وحتى في مناسبات أخرى سعدت بالقدر الذي أرسل لي هذه الوحدة، التي بدونها هذه الوحدة. الاختبار لن يكون ممكنا. نفسه، لا هذا الحكم على نفسه، ولا هذه المراجعة الصارمة لحياته السابقة. وبأي أمل بدأ قلبي ينبض حينها! فكرت، قررت، أقسمت لنفسي أنه لن يكون هناك في حياتي المستقبلية تلك الأخطاء، ولا تلك السقوط التي حدثت من قبل… انتظرت، طلبت الحرية في أسرع وقت ممكن، أردت أن أثبت نفسي . مرة أخرى في معركة جديدة… حرية، حياة جديدة، أحد الموتى. يا لها من لحظة مجيدة! ()
وأخيرا، يكتب شيستوف في كتابه دوستويفسكي ونيتشه: في نهاية حياته المهنية، لم يكن دوستويفسكي يخشى انتهاك أخطر متطلبات العلاقات الإنسانية. لكن عليه دائمًا أن يقول من خلال أبطاله أشياء ربما لم يكن من الممكن التعبير عنها بهذه الطريقة الحادة والمحددة في ذهنه. والمواعظ السامية في كتابه “يوميات كاتب”.()
ومن أهم أعمال الكاتب روايات “الأسفار الخمسة الكبرى” التي كتبت في ظل تلك اللحظات الفظيعة التي عاشها دوستويفسكي، وخاصة تجربة كونه معصوب العينين أمام فرقة الإعدام: “الجريمة والعقاب” (1866)، “الأبله” (1866)، “الشياطين” (1872)، “المراهق” (1875)، و”الإخوة كاراماسوف” (1880).
الحلقة القادمة….. ( 15 – 15) والاخيرة
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
أزمات الوجودية الخلاقة عند دوستويفسكي (15 – 15) والأخيرة
إشبيليا الجبوري مع شعوب الجبوري
ت: من الفرنسية أكد الجبوري
لماذا يعتبر أدب دوستويفسكي آسرًا؟ بسبب تفرد رؤيتهم للعالم والتي تحددها العديد من السمات. جنبا إلى جنب مع التوليف الغريب الفني أو النفسي أو الفلسفي؛ نرى طبيعة شخصية عميقة للأفكار التي يعبر عنها. علاوة على ذلك، فإن نظرة دوستويفسكي للعالم ليست مفهومًا منهجيًا ومدروسًا بعناية، ولكنها أفكار فلسفية وحدس و”رؤى” تتقاتل باستمرار مع بعضها البعض وتتداخل.
دوستويفسكي مفكر، في عملية مستمرة من الخلق وتدمير الأكوان الأخلاقية والميتافيزيقية والاجتماعية في تطور مستمر. عملية تطورت وفقًا لمنطق وسيكولوجية شخصية وعميقة. وهذا يجعل رؤية دوستويفسكي للعالم مختلفة عن وجهات النظر الفلسفية الأخرى، التي ننسب إليها التماسك أو النزاهة.
إن الطبيعة المنفتحة لأفكار دوستويفسكي الفلسفية تجعل من الصعب للغاية إعادة بناء تراثه الإبداعي والتعرف عليه بشكل شمولي، خاصة أنه لا يعبر عن أفكار مختلفة من نفسه مباشرة، بل يضعها على أفواه الشخصيات في أعماله. يبدو أنهم ليسوا جميعًا يعبرون عن الأفكار التي شاركها دوستويفسكي. ومع ذلك، فإن النمط المحدد و”غير المباشر” لوجود الأفكار الفلسفية يعكس في هذه الحالة خاصية بالغة الأهمية لفلسفة دوستويفسكي: “تعدد الأصوات”()). تعدد الأصوات، حسب باختين، يتشكل في المقام الأول بسبب الطبيعة “الكونية المصغرة”، أو بشكل أكثر دقة، الطبيعة الفلسفية لشخصيات دوستويفسكي الرئيسية.
يكتب بولجاكوف: “لدينا في دوستويفسكي ليس فقط فنانًا لامعًا لا يمكن إنكاره، وإنسانيًا عظيمًا ومحبًا للشعب، ولكن لدينا أيضًا موهبة فلسفية استثنائية”(). على سبيل المثال، يكتب بولجاكوف عن “الأخوة كارامازوف”، أن دوستويفسكي: “يختار النقطة الأكثر إثارة للدهشة من الناحية الفلسفية: صورة إيفان كاراماسوف. من بين مجموعة الأنواع بأكملها في هذه الرواية، هذه الصورة هي الأقرب والعزيزة علينا، المثقفين الروس؛ لقد سئمنا نحن أنفسنا من معاناتهم، ونتفهم طلباتهم. وفي الوقت نفسه، ترفعنا هذه الصورة إلى مستوى مذهل لم يصل إليه الفكر الفلسفي إلا في شخص أشجع خدامه. ()
علاوة على ذلك، ليس تعدد الشخصيات والمصائر في عالم موضوعي واحد في ضوء وعي تأليفي واحد هو ما يظهر في أعماله؛ بل إن تعدد الوعي المتساوي وعوالمهم هو الذي يتحد ويحافظ على عدم انفصالهم. وبحسب باختين، فإن القوى الاجتماعية الحية تتقاطع عند دوستويفسكي؛ وكل عنصر مشبع بالتقييمات الاجتماعية. لذلك، في عمله، يجب أن يؤخذ كل عنصر من عناصر البنية الفنية كنقطة تقييم اجتماعية. “عند مراجعة الأدبيات الواسعة عن دوستويفسكي -يكتب ميخائيل باختين- يتولد لدى المرء انطباع بأنه ليس مؤلفًا كتب الروايات والقصص، بل خطابات فلسفية لمختلف المؤلفين والمفكرين: راسكولنيكوف، ميشكين، ستافروجين، إيفان كاراماسوف، العظيم. المحقق، الخ.” ()
ويقول باختين: إن دوستويفسكي: «هو مبتكر الرواية متعددة الأصوات. لقد ابتكر نوعًا جديدًا من الرواية. ولهذا السبب لا يتناسب عمله مع أي إطار، فهو لا يطيع أي من تلك المخططات التاريخية والأدبية التي اعتدنا على تطبيقها على ظاهرة الرواية الأوروبية. يظهر في أعماله بطل تم بناء صوته بنفس الطريقة التي يتم بها بناء صوت المؤلف نفسه في رواية من النوع المعتاد، وليس صوت بطله. إن كلمة البطل عن نفسه وعن العالم لها نفس تأثير كلمة المؤلف العادي؛ إنها لا تخضع للصورة الموضوعية للبطل، ولكنها أيضًا لا تعمل كمتحدث باسم صوت المؤلف. ولها استقلالية في بنية العمل، فهي تبدو وكأنها بجوار كلمة المؤلف وتندمج معها ومع كامل أصوات الشخصيات الأخرى”().
كتب دوستويفسكي أنه عاش معذبًا بفكرة الله والإنسان والحرية؛ ولكن في الوقت نفسه، نظر بلا خوف إلى هاوية الوعي الإنساني، وتعذيبه، واختبار القوة، والحقيقة والعدالة، والأفكار القديمة عن الخير والشر، ومعنى الحياة والسعادة ومصير الإنسان. ولعل هذه أيضًا – سمة – لكل قارئ لدوستويفسكي. ففي نهاية المطاف، ليس من الصعب أن ندرك أن “فلسفات” مختلفة تتعايش في نفوسنا، كل منها تدافع عن حقها في الوجود، وتتصادم، وتحاول أن تنتصر أو تنزل بنفسها إلى نتيجة نهائية أو إلى العبث.
***
— لو لم يتم العفو عن دوستويفسكي من عقوبة الإعدام عام 1849، لكان روديون راسكولنيكوف من رواية “الجريمة والعقاب” قد أُعدم أيضًا بالرصاص؛ ميشكين من “الأبله”، “آل كاراماسوف”؛ ومئات الشخصيات. التي لم يخلقها بعد قلمه المعذب. وكان لهذه التجربة تأثير عميق على حياته. بدونها، ليس هناك شك في أن أعماله اللاحقة لن تكون هي نفسها. لو قُتل دوستويفسكي بالرصاص لما عرفنا تلك الروايات أبدًا.
وهكذا، على سبيل المثال، من خلال شفاه الأمير ميشكين من رواية “الأبله”، تحدث دوستويفسكي عن تجاربه في اللحظات التي سبقت الإعدام:
“لقد تم نقل هذا الرجل ذات مرة، مع آخرين، إلى السقالة، وحكم عليه بالإعدام رميا بالرصاص لارتكابه جريمة سياسية. وبعد حوالي عشرين دقيقة تمت قراءة العفو وتحديد مستوى آخر من العقوبة؛ ولكن في الفترة الفاصلة بين الجملتين، عشرين دقيقة، أو ربع ساعة على الأقل، عاش في ظل قناعة لا شك فيها بأنه سيموت فجأة في غضون دقائق قليلة. أردت حقًا الاستماع إليه عندما سجل أحيانًا انطباعاته عن ذلك الوقت، وبدأت في استجوابه عدة مرات مرة أخرى. لقد سجل كل شيء بوضوح غير عادي، وقال إنه لن ينسى أبدًا أي شيء عن تلك الدقائق”().
لقد غيرت هذه التجربة فيودور دوستويفسكي إلى الأبد. لقد انتقل من الاشتراكي النظري إلى الوجودية التي يعتبر الإنسان بالنسبة لها أعظم قيمة. وفي صورة الأمير ميشكين يشير إلى أن عقوبة الإعدام غير مقبولة على الإطلاق. دعنا نرى:
“عقوبة القتل أكبر بشكل غير متناسب من الجريمة نفسها. القتل بالإدانة أفظع بشكل غير متناسب من القتل بالسرقة. أي شخص يُقتل على يد لصوص، أو يُطعن ليلاً، في الغابة أو في أي مكان آخر، لا يزال لديه أمل في النجاة حتى اللحظة الأخيرة. كانت هناك أمثلة حيث تم قطع حلقك بالفعل، لكنك لا تزال تنتظر أو تجري أو تسأل. وهنا ربما يتم أخذ كل هذا الأمل الأخير منا، والذي يكون الموت أسهل بعشر مرات؛ هذا هو الحكم، وفي حقيقة أنك ربما لا تستطيع الهروب، يكمن كل العذاب الرهيب، ولا يوجد شيء أقوى من هذا العذاب في العالم. وربما يوجد مثل هذا الشخص الذي قرأوا عليه الجملة، وتركوه يتألم، ثم قالوا له: “اذهب، يغفرون لك”. ربما يستطيع هذا النوع من الأشخاص اكتشاف ذلك. لقد تحدث المسيح عن هذا العذاب وهذا الرعب. لا، لا يمكنك أن تفعل ذلك لشخص!()
في رسالة إلى أخيه ميخائيل دوستويفسكي كتب:
“وفي العمل الشاق بين اللصوص، تمكنت أخيرًا من التمييز بين الناس. هناك شخصيات عميقة وقوية وجميلة، وكم كان من الممتع العثور على الذهب تحت القشرة الخشنة… كم من أنواع وشخصيات شعبية تعلمتها بالكثير من العمل! … يكفي لمجلدات كاملة.”
وبالفعل، فإن تجربة السجن وقرب الإعدام والنفي عمومًا، دفعت دوستويفسكي إلى إدراك عالمه الداخلي والاستيقاظ على موقف روحي أعمق؛ لأنه واجه اليأس والمعاناة. ولاحظ أبشع جوانب الطبيعة البشرية. ومع ذلك، فقد وجد أيضًا أفكارًا عميقة حول معنى الحياة والفردية والنمو الروحي. في ذكريات بيت الموتى والجريمة والعقاب، يستكشف هذه المواضيع ويتأمل في الوجود الإنساني والمعضلات الأخلاقية. وهو يدرس الدين والفلسفة بعمق، وتعكس أعماله هذه المواضيع: أسئلة الأخلاق والخطيئة والحقيقة والإيمان والأمل. ومن خلال شخصياته وتأملاته الداخلية، فهو لا يقدم تفسيرًا أدبيًا فحسب، بل يقدم أيضًا فهمًا فلسفيًا للحياة.
من يناير 1850 إلى 1854، قام دوستويفسكي بأداء أعمال السخرة بصفته “عاملاً”. لمدة أربع سنوات، قرأ فقط “إنجيل القديس يوحنا”، الذي أعطته زوجات الديسمبريين في توبولسك()، علاوة على ذلك، الشيء الوحيد المسموح به في السجن. وشيئًا فشيئًا يولد “إنسان جديد” وتبدأ “ولادة المعتقدات من جديد”. “أتذكر أنه خلال تلك الفترة،” كتب دوستويفسكي لاحقًا عن العبودية الجزائية، “على الرغم من مئات الرفاق، كنت أشعر بالوحدة الرهيبة ووقعت أخيرًا في حب هذه الوحدة ().”
في نهاية منفاه، ذهب دوستويفسكي للعمل كجندي في سيميبالاتينسك. في عام 1859، بسبب المرض، سمح للكاتب بمغادرة الخدمة العسكرية. العودة إلى المنزل، قام دوستويفسكي بزيارة مدينة أومسك. أصبحت حياة دوستويفسكي في أومسك موضوع كتابه “ذكريات البيت الميت”، حيث يصف أحداث حياته في سجن سيبيريا.
“منعزلًا في الروح، راجعت حياتي الماضية بأكملها، راجعت كل شيء حتى أدق التفاصيل، فكرت في ماضيي، حكمت على نفسي بلا هوادة وصرامة، وحتى في مناسبات أخرى سعدت بالقدر الذي أرسل لي هذه الوحدة، التي بدونها هذه الوحدة. الاختبار لن يكون ممكنا. نفسه، لا هذا الحكم على نفسه، ولا هذه المراجعة الصارمة لحياته السابقة. وبأي أمل بدأ قلبي ينبض حينها! فكرت، قررت، أقسمت لنفسي أنه لن يكون هناك في حياتي المستقبلية تلك الأخطاء، ولا تلك السقوط التي حدثت من قبل… انتظرت، طلبت الحرية في أسرع وقت ممكن، أردت أن أثبت نفسي . مرة أخرى في معركة جديدة… حرية، حياة جديدة، أحد الموتى. يا لها من لحظة مجيدة! ()
وأخيرا، يكتب شيستوف في كتابه دوستويفسكي ونيتشه: في نهاية حياته المهنية، لم يكن دوستويفسكي يخشى انتهاك أخطر متطلبات العلاقات الإنسانية. لكن عليه دائمًا أن يقول من خلال أبطاله أشياء ربما لم يكن من الممكن التعبير عنها بهذه الطريقة الحادة والمحددة في ذهنه. والمواعظ السامية في كتابه “يوميات كاتب”.()
***
ومن أهم أعمال الكاتب روايات “الأسفار الخمسة الكبرى” التي كتبت في ظل تلك اللحظات الفظيعة التي عاشها دوستويفسكي، وخاصة تجربة كونه معصوب العينين أمام فرقة الإعدام: “الجريمة والعقاب” (1866)، “الأبله” (1866)، “الشياطين” (1872)، “المراهق” (1875)، و”الإخوة كاراماسوف” (1880).
أسفار دوستويفسكي الخمسة. “الجريمة والعقاب” (1866)، “الأبله” (1866)، “الشياطين” (1872)، “المراهق” (1875)، و”الإخوة كاراماسوف” (1880) لماذا أسفار موسى الخمسة؟ قياسا على أسفار موسى الخمسة. وفقا للبيانات الكتابية، تم إملاء النص على موسى من قبل الله؛ وأعمال دوستويفسكي فكرية للغاية، وفي بعض الأحيان يكون من الصعب أن نفهم أن هذه الروايات كتبها رجل ولم تمليها من أعلى.
1. “الجريمة والعقاب” هي واحدة من أكثر أعمال دوستويفسكي تعقيدًا. هذه رواية إشكالية وأيديولوجية لم يسبق لها مثيل في الأدب الروسي أو العالمي. حاول دوستويفسكي حل المشكلات الاجتماعية والدينية والأخلاقية والفلسفية فيه. وكما لاحظ دوستويفسكي، فإن روايته هي رواية نفسية لجريمة واحدة ارتكبها روديون راسكولنيكوف، وهو طالب فقير قتل امرأة مسنة مهتمة. ومع ذلك، فإن الرواية لا تدور حول جريمة عادية، وراسكولنيكوف ليس مجرد قاتل. هذه جريمة “أيديولوجية”، والقاتل مفكر إجرامي، وفيلسوف قاتل.
2. الأبله هو العمل الذي حاول فيه دوستويفسكي تحقيق حلمه: تأليف كتاب عن شخص طيب. استغرق إنشاء هذا الكتاب عامين. في عام 1868، عندما كان العمل نصف مكتمل، أرسل دوستويفسكي رسالة إلى مايكوف، وصف فيها الشيء الرئيسي في الرواية: “لقد كانت فكرة واحدة تعذبني لفترة طويلة، لكنني كنت أخشى أن أصنع رواية منها”. لأن الفكرة صعبة جداً ولست مستعداً لها رغم أن الفكرة مغرية جداً وأنا أحبها. هذه الفكرة هي تصوير شخص رائع تمامًا. وفي رأيي أنه ليس هناك ما هو أصعب من ذلك، خاصة في عصرنا هذا» (١). في الواقع، في مجتمع الأشخاص “الطبيعيين”، مهووسين بالجشع والعواطف المدمرة، فإن الأمير ميشكين هو أحمق. في عالم حيث الجمال محجوب بأفكار الناس غير النقية، مثل هذا البطل لا حول له ولا قوة. لكن “الجمال سينقذ العالم!” يقول دوستويفسكي عبر الأمير ميشكين، وأضاء العالم”().
3. “الشياطين”. إنها إحدى روايات دوستويفسكي الأكثر تسييسًا، وقد كتبت عن صعود الحركات الإرهابية والراديكالية بين المثقفين المنشقين الروس. تستند الحبكة إلى حدث حقيقي هز روسيا الفكرية بأكملها في السبعينيات من القرن التاسع عشر: “قضية نيتشايف”. الثوار، وهم أعضاء في دائرة تآمرية صغيرة، قتلوا رفيقهم الذي قرر “التقاعد”. ومع ذلك، لا يدعي دوستويفسكي أنه يقدم صورة موضوعية دقيقة لما حدث. عمله أعمق بكثير. في مأساة روسية خاصة ومعزولة، مع الإشارة إلى تحركات خارجية.
4. “المراهق” (1875). إنها رواية ستظل حبكتها معاصرة دائمًا. وهو يعرض تفاصيل تكوين الشخصية والوضع الحياتي للشاب أركادي دولغوروكي البالغ من العمر 19 عامًا، والذي لم يعد مراهقًا، ولكنه ليس بالغًا أيضًا. على الرغم من أن الكتاب يسمى “المراهق”، فإن أركادي نفسه لا يتفق مع فكرة دوستويفسكي. طوال الوقت يطرح سؤالاً على من حوله: أي نوع من المراهقين؟ هل يستمرون في النمو بعد سن 19؟ () أركادي هو الابن غير الشرعي لمالك الأرض. وعندما يحلم، من ناحية، بالثروة والمكانة وحياة خالية من الهموم، من ناحية أخرى، فإن وصمة العار لكونه “الابن السيئ” تضغط عليه. ومن بين الصراع مع نفسه تبرز أيضًا مسألة العلاقة بين الأب والابن. “المراهق” هي رواية حيث يتم تقديم مشاكل تقرير المصير للشباب بالمعرفة الرائعة لعلم النفس البشري والتي سيرى أي شخص، حتى شخص بالغ، انعكاسها قسراً في صورة أركادي.
5. “الأخوة كارامازوف”. وبهذه الرواية اكتملت أسفار موسى الخمسة. لكن في الواقع، هذه الروايات الخمس هي في الواقع رواية واحدة عظيمة. رواية فكر فيها دوستويفسكي وكتبها طوال حياته. اجتمع هنا جميع أبطال أعماله وهم يلعبون أدوارهم التي يسهل التعرف عليها. كل هؤلاء الأبطال من مختلف الأعمال اجتمعوا على صفحات الرواية ليودعوا مؤلفهم، لأن دوستويفسكي سيموت بعد شهرين من نشر الرواية. أصبح هذا العمل موضوعًا لتفسيرات فلسفية وتحليلية نفسية متناقضة في القرنين العشرين والحادي والعشرين (). وبعد شهرين من وفاة دوستويفسكي، سيقتل ثوري بولندي، عضو في المنظمة الإرهابية الثورية السرية “إرادة الشعب”، القيصر ألكسندر الثاني. وما علاقة الإسكندر الثاني واغتياله بالأمر؟ هل تعتقد أن وصف دوستويفسكي لمقتل فيودور كارامازوف كان محض صدفة؟
انتهى 1 ـ 15 حلقة
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ